我是基督徒，可是現在不想信了，該怎麼辦？

12-26

信了一個多月的基督教，一開始我充滿熱情，但這兩個星期因為考試而沒有回教會，不知道是否因此而開始迷惘起來。

我開始不太想信基督教了。

我感覺有好多事情我都是做不到的，或是我不想做。比如說，每星期天都花時間回教會、婚前不許有性行為、要向身邊的人傳福音等等。

而且我不知道該如何說服男友信教，我知道要是我繼續信下去，我終有一天是需要面對這個問題的，如果伴侶不是基督徒，日後的生活肯定會有很多爭吵，比如說要不要帶孩子回教會等等。我不想煩那麼多，也不想逼自己的男友信教，而且我們是異地戀，也不能帶他回教會什麼的。

這種種的煩惱讓我開始變的煩厭，自己也想到了其實不少人也沒信基督教，還不是活得好好的，死後也不可能全下了地獄吧。

而且我會想，大不了到老了以後再信基督教就好了，那死後還是能上天堂。我知道這種想法上帝並不支持，但我會覺得，到時候再懺悔不就好了唄。

我這些想法正常嗎？不然的話我該如何面對這些我擔心的問題？有解決辦法嗎？
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補充：我並未受洗我並未受洗我並未受洗重要的事情講三遍QAQ

你不是不想信，你從來算不得上是信。
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之前的答案說錯了，需要改一下

這個好辦
題主你有沒有聽說過LoveLive？

作為無神論者，我非常理解題主的想法，對於我們這樣從小從世俗國家長大的人來說，不能習慣這種宗教的感覺實在太正常了。

我曾經因為一些事情，去聽過幾次上海一個教會的周日禮拜，他們講的內容倒是沒什麼特別的，除了比較沒用，以及有不少邏輯錯誤外其他也還好，沒有特別的邪教內容。

但當我看到他們滿含熱淚唱著聖歌、對於未曾謀面的其他信徒就跳著跑著過去擁抱還一副很感動的樣子、禱告的時候全會場只聽得到「哈利路亞」「阿門」的時候，我還是覺得比較不能理解這種狂熱(O_O) （心情大概如下所示）

我一個不信教的遇到這種情況尚且如此，何況題主當時已經半信教，已經開始被狂熱的所謂「信教的兄弟姐妹」準備裹挾的呢？

我不能給你什麼系統的建議，但是以下幾條可以供你參考：
1）法律保障你信教和不信教的自由，因此不管信不信，都是你自己的事情，不要被別人所干涉；
2）如果你信教的話，你是否能夠保證自己不因為傳教而打擾別人，被別人厭煩呢？如果你不信教的話，你是否能夠做到在之後遇到困難的時候不再想去尋找什麼虛無的庇佑呢？
3）不管信與不信，對於我們大多數人而言，宗教都是非常次要的東西，不管信與不信都是為了讓你自己得利或者變得更好，不要因為聖經中所寫什麼而去信教，宗教只是你自己的一個工具而已，即使信教，也要讓自己利用宗教，而非成為宗教的僕人。
希望能夠幫到你。

。。。不知道為啥拿出法律說話就被懷疑信仰是共產黨的小粉紅
知乎用戶大多還是弄不清黨和國家的關係和區別啊。。。
再次勸題主從心所欲，以自己的情況定，任何強迫或者施壓影響你信仰/不信仰宗教的行為都是不合理合法的！
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---------------以下是原回答--------------
非常簡單，我國法律規定：

公民有信仰宗教和不信仰宗教的自由。每個公民既有信仰宗教的自由，也有不信仰宗教的自由；有信仰這種宗教的自由，也有信仰那種宗教的自由；在同一宗教裡面，有信仰這個教派的自由，也有信仰那個教派的自由；有過去不信教而現在信教的自由，也有過去信教而現在不信教的自由。

信與不信，信哪個都是自己的自由，這是自己的選擇，是綜合考慮自己情況的結果。所以對於自己的情況，我建議想清楚自己為什麼信，或者為什麼不信，做出自己的選擇，不用有太多顧忌。

你應該聽聽別的的聲音，感覺一下不一樣的世界。而不是讓樓下這幫傳教士來給你重複傳教。

　　謬誤在天國的申辯一經駁倒，它在人間的存在就陷入了窘境。一個人，如果想在天國的幻想的現實性中尋找一種超人的存在物，而他找到的卻只是自己本身的反映，他就再也不想在他正在尋找和應當尋找自己的真正現實性的地方，只去尋找自身的假象，尋找非人了。
　　反宗教的批判的根據就是：人創造了宗教，而不是宗教創造了人。就是說，宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失了自己的人的自我意識和自我感覺。但人並不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家，社會。國家，社會產生了宗教即顛倒了的世界觀，因為他們本身就是顛倒了的世界。宗教是這個世界的總的理論，是它的包羅萬象的綱領，它的通俗邏輯，它的唯靈論的榮譽問題，它的熱情，它的道德上的核准，它的莊嚴補充，它藉以安慰和辯護的普遍根據。宗教把人的本質變成了幻想的現實性，因為人的本質沒有真實的現實性。因此，反宗教的鬥爭間接地也就是反對以宗教為精神慰藉的那個世界的鬥爭。
宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情，正像它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。
　　廢除作為人民幻想的幸福的宗教，也就是要求實現人民的現實的幸福。要求拋開關於自己處境的幻想，也就是要求拋開那需要幻想的處境。因此對宗教的批判就是對苦難世界－宗教是它們的靈光圈－的批判的胚胎。
　　宗教批判摘去了裝飾在鎖鏈上的那些虛幻的花朵，但並不是要人們依舊帶上這些沒有任何樂趣任何慰藉的鎖鏈，而是要人扔掉它們，伸手摘取真實的花朵。宗教批判使人擺脫了幻想，使人能夠作為擺脫了幻想，具有理性的人來思想，來行動，來建立自己的現實性；使他能夠圍繞著自身和自己現實的太陽旋轉。宗教只是幻想的太陽，當人還沒有開始圍繞自身旋轉以前，它總圍繞著人而旋轉。
　　因此，彼岸世界的真理消逝以後，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神聖形象被揭穿以後，揭露非神聖形象中的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。於是對天國的批判就變成對塵世的批判，對宗教的批判就便成對法的批判，對神學的批判就變成對政治的批判。

不如來讀馬克思吧，要比信教靠譜得多。

中二神教歡迎你！

偶然看到

謝邀。

基督教有千萬種，何不選擇最適合你的那種？根據你的描述，我建議你相信這種基督教：

不必每個星期天都去教會禮拜。
准許你有婚前性行為。
不需要傳福音。
不要求對偶也是基督徒。
保證你死後上天堂。

做一位這樣的基督徒，你意下如何？
魚你所欲也，熊掌亦你所欲也，兩者兼而有之，豈不美哉？
讀聖經，不拘泥於聖經；進教會，不受限於教會。
聖經不過是人手所寫，新約也不過為信徒轉述，不可盡信。你將耶穌深藏於心，與耶穌進行最直接的交流，教義於你如浮雲，你聽從心中耶穌的呼喚，這比啥都強。

附：
由於我常常反駁基督教，很多人認為我是敵基督者。但在我的心中，我才是最了解耶穌、最合他心宜的人。

舊約中最偉大的先知當屬摩西，摩西做了兩件極具象徵意義的事情。
第一，將以色列人從法老的奴役中解救出來，給他們自由。
第二，打碎以色列的偶像，使他們免役任何實物崇拜。

新約中耶穌則更進一步，將人從對上帝的恐懼中解救出來。
比如：猶太人要用石頭砸死妓女，耶穌說，

「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」【約8：7】

比如，猶太人認為「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」耶穌說，

「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」【太5:44】

我繼承摩西和耶穌對自由的嚮往，所努力做的正是將基督徒從對上帝、對耶穌的痴迷中解救出來，讓他們把視線由耶穌轉向自己，為自己而活。

不去管上帝的國，去建造自己的國；
不去學習上帝的道，去專研自己的道；
不去追求讓上帝幸福，去追求讓自己幸福；
不要去愛上帝和耶穌，去愛自己和自己愛的人；
不要想如果是耶穌他會怎麼做，去想你自己該怎麼做；

耶穌根本就不關心你為他做了什麼，他關心你為自己做了什麼；
你越諂媚他，他就越遠離你，你越專註自己的事情，他就越愛你。

因此，我覺得我是摩西的夥伴，更是耶穌的朋友，是最了解他們心意的人。耶穌如果是神，我蒙召就是為了：剪斷信徒與耶穌的臍帶，讓他們能獨立自主地生活。Prasie to freedom, amen。

「教會或許會稱我為叛教者、稗子或魔鬼的僕役。

但到了最後，他們如何銘記我已經不再重要。

重要的是，我遵循了我自己的信條。」

——《刺客信條：叛變》，有修改

《我為什麼不是基督教徒》
伯特蘭·羅素

前言

主席對大家說了，今晚我演講的題目是：「為什麼我不是基督教徒」。首先，也許應該搞清楚，人們所說的「基督教徒」這個詞是什麼含義。現在．許多人用起它來是很不確切的。有人以為基督教徒只是指那些想過高尚生活的人。照這樣說來，我想各種宗教，各種教派中都有基督教徒了，但是我看這不是這個詞的本意，最大的理由是，這樣說言外之意就是說凡不是基督教徒的人——一切佛教徒、儒教徒、伊斯蘭教徒等等，都不想過高尚的生活。我說的基督教徒並不就是想按自己的看法過清白生活的人。我想你有權利自稱為基督教徒，一定有某種程度的具體信仰，今天，基督教徒這個名詞遠不如聖奧古斯丁時代和聖托馬斯·阿奎那時代那樣含義單純明確。當年，如果有人宣稱自己是基督教徒，誰都知道這意味著什麼。你接受一整套嚴謹精確地制定的信條，而且全心全意，剛毅堅定地信仰這些信條的一詞一句。

什麼是基督教徒

現在的情況並未完全那樣。我們理解基督教這個詞的含義就要稍稍含混一些。不過，我認為有兩條是每個自命為基督教徒的人都不可不具備的。第一是教義性的，就是你必須信仰上帝和永生。你如果並不信仰這兩點，我看你就不能很適當地自稱為基督教徒。其次，再進一步，顧名思義。你必須對基督有某種的信仰。舉例來說，回教徒也信奉上帝和永生，然而他們決不自稱為基督教徒。我認為你至少要相信基督即使不是神明，至少也是人類中最有道德，最有智慧的。如果對於基督不能信仰到這個程度，你就根本沒有權利自命為基督教徒。當然，你在惠特克編的年鑒上，在地理書上還會看到另一種意義，這些書把世界人口劃分為基督教徒、伊斯蘭教徒、佛教徒、拜物教徒等等；而根據這一意義，我們就成了基督教徒。地理書籍把我們算進去了，但這純粹是地理學的含義，我認為我們完全可以不去理會這些。綜上所述，我認為要說清楚我為什麼不是基督教徒這個問題，就必須從兩個不同方面加以闡述。首先，我必須說明我為什麼不信仰上帝和永生！其次，說明我為什麼認為基督並不是最有道德，是有智慧的人，儘管我承認基督的道德還是十分高尚的。如果不是由於非宗教信仰者過去所作的卓有成效的努力，我就不能象現在這樣對基督教這個詞採用這樣靈活的定義。正象我在前面已經指出的那樣，在悠遠的過去，這個詞的定義要嚴謹確切得多。比如：其中也包括信仰地獄的存在。直到不久以前，信仰地獄中有永遠的烈火，還是基督教信仰中不可或缺的部分。大家知道，由於英國樞密院的決策，這一條才被取消了，而坎特伯雷大主教和約克大主教還曾對此持有異議。但是在我們國家裡，國會法令可以左右我們的宗教，因此樞密院才能夠無視兩位大主教大人，使基督教徒不再需要信仰地獄了。既然如此，我便不必硬說基督教徒必須相信地獄的存在了。

上帝的存在

談到上帝存在的問題，這真是一個涉及面很廣的嚴肅問題，我要是面面俱到地加以論述，我會把你們留在這兒直到天國來臨，因此，我只得講得簡短扼要些，尚請各位鑒涼。大家當然都知道，天主教會把上帝的存在可以用不言而喻的理由來證明這一點作為教條而規定下來。這是多少有些荒唐的，然而卻是他們規定的教條之一。他們只好採用這一教條，因為自由思想家一度採用了這樣的習慣，說是有這樣或那樣的許多論點，僅僅理智就可以用這些論點來使人懷疑上帝的存在，但是當然，天主教徒從信仰出發，卻知道上帝確實是存在的。這些論點和理由長篇累牘地提了出來，因此，天主教會感到再也不能任其發展了，於是他們規定上帝的存在可以用不言而喻的理由來證明，並且提出他們認為可資佐證的論點。當然，這樣的論點是不會少的，我只選擇幾點談談。

最初起因的論點

也許很簡單易懂的就是最初起因的論點（據認為，我們看到的世界萬物都有起因，你一步一步地追本溯源，最後就會發現一個最初起因，我們就給這個最初起因以上帝的名稱）。我們看這個論點在今天完全無足輕重，因為首先今天所講的起因，同當年所指的完全不是同一回事。哲學家和科學界人士已經對於起因進行研究，它並沒有當年那樣的活力了。除此以外，大家也一目了然，所謂必有最初起因的論點也是沒有活力的論點．我年輕時頭腦中對這些問題進行過認真的思想交鋒，在很長一段時間裡也贊同最初起因的論點。直到十人歲那年，有一天讀到約翰·斯圖亞特·穆勒自傳時，忽然發現這麼一句話：「父親教導我說，『誰創造了我？』，是無法解答的難題，因為接著人們必然要問，『誰又創造了上帝？』」今天我仍然認為，這句極端簡單的話指出了最初起因這一論點的荒謬。如果說萬物都要有起因，那麼，上帝也必有起因，如果存在著沒有起因的事物，那也很可能就是世界，正和可能是上帝一樣，因此這一論點就毫無活力可言。這和印度教的觀點是性質完全一樣的，他們認為世界置身在一隻象背上，而這象又置身在一隻龜背上。如果有人追問「烏龜又在誰的背上呢？」他們就只能支吾其詞：「還是談談別的吧！」最初起因的論點確實並不比這高明。沒有任何理由說世界沒有起因就不能產生。另一方面，我們也沒有理由說世界不應該本來就是一直存在著的。我們更沒有理由認為世界一定要有個開始。認為萬物必定都有個開始的觀念實際上是因為我們缺乏想像而造成的。因此，我大概不必在最初起因的論點上浪費時間了。

自然法則的論點

其次是根據自然法則而提出們一個極為常見的論點。這在整個十八世紀，特別是在艾薩克·牛頓爵士及其宇宙進化論的影響之下，確是受人重視的論點。人們觀察到行星按萬有引力定律圍繞太陽運轉，便認為上帝命令這些行星按照這種獨持的方式運行，這就是它們這樣活動的原因。這當然是簡單而便利的解釋，使他們省卻進一步探求引力定律的說明的麻煩。今天，我們用愛因斯坦介紹的比較複雜的方法來解釋引力定律。我不打算對你們演講，介紹愛因斯坦解釋的萬有引力定律，因為這又要花費很多時間。無論如何，你們現在已經不再有牛頓理論中的自然法則了，按照他的理論，自然由於人們還不了解的某種原因而有規律地運行。我們現在才知道，許多我們過去當作是自然法則的東西，原來只是人為的約定俗成的框框。誰都知道，在無限遙遠的太空，一碼還是等於三英尺。毫無疑問，這是非常顯著的事實，但你卻不大會稱之為自然法則。許多被認為是自然法則的事物就是屬於這類性質。另一方面，你要是能認真地研究一下原子活動的真實情況，就會發現它們遠不如人們所想像地那樣嚴格服從規律，而人類所掌握的規律只是隨機事件出現的統計平均數。大家都知道有個規律：擲骰子大約每擲三十六次只會出現一次雙六，這時我們總不會說這就證明骰子是受到某種意志的支配，要是每次都是雙六，那才是受到支配呢。自然法則中很多都是屬於這種性質的。它們只是事件根據機率的規律出現的統計平均數，因此，所謂自然法則這一整套說法就不象過去那樣引人入勝了。且不說這些法則反映的只是不斷變化著的科學的暫時現象，認為有自然法則就有法則制訂者的這一意見，就是由於把自然的法則和人為的規律混為一談。人為的規律是有關人類的行為方式的種種規定，你可以服從，也可以違犯。而自然法則則是對事物運動方式的如實反映。也僅僅是客觀地反映而已。你決不能說有誰命令自然服從某一法則，因為即使是這樣假設，你也不能迴避這個問題：為什麼上帝只提出這些自然法則，而沒有提出別的法則？要是你說上帝高興怎麼做就怎麼做，並沒有什麼理由，那你又會發覺有些事物並不服從規律，於是，關於自然法則的一系列理論便說不下去了。如果按大多數正統神學家的說法：上帝規定的一切法則，其所以是這些而不是那些，當然是為了創造最美好的宇宙，儘管你決不會認為應該當真去查看一下這個「最美好的」宇宙；如果上帝創造的法則真有理由。那麼上帝本人也應受法則的約束，因此，把上帝搬出來作為法寶，對你並沒有什麼好處。你確實具有一條超越並且先於神旨的規律，上帝並不能幫你什麼忙，因為他不是規律的最初創造者、簡而言之，有關自然法則的整個論點再也沒有它昔日的魅力了。我正在依時間順序逐個檢視那些論點。隨著時間的推移，昔日用以證明上帝存在的論點已經改變了性質。當初，這些嚴格而富有思想的論點就含有某些顯見的謬誤，而到了現代，在理智上便顯得不那麼可敬了，並且越來越顯得有種空洞的說教味道。

事先計劃的論點

以下我們要講到事先計劃的論點。大家都知道，事先計劃的論點就是說，世界萬物正好造成現在的狀態是使人類得以在其中生存，稍加改變我們便無法生存下去。這就是事先計劃的論點。這種論點有時採取了十分可笑的形式。例如，說上帝讓兔子長白尾巴，是要使人容易瞄準捕捉。我不知道兔子如何看待這一妙論。這是很容易仿製的拙劣論點，你們都記得伏爾泰的話，他說事先計劃把鼻子造成現在這個樣子顯然是為了能架眼鏡。這類翻來複去的妙論已經不再象在十八世紀時那樣顯得文不對題，因為從達爾文的時代起，我們逐漸更加了解生物為什麼能適應環境，不是環境被造得適宜於生物的生存，而是生物逐漸適應變化的基礎，這就是適應性變化的基礎。這裡絲毫也不能證明有什麼事先的計劃。當你深入研究事先計劃這一論點的時候，最今人驚嘆不已的是，人們居然能相信這個世界以及世界萬物，儘管缺點很多，卻是全智、全能的上帝在千百萬年中能夠創造的最完美世界。我可怎麼也無法相信這一點。你如果有全智和全能，並且有千百萬年的時間來使你的世界臻於完善，你難道創造不出比三Ｋ黨和法西斯更美好的東西么？而且。你只要承認科學的一般規律，就必然認為，地球上人類生命和一切生命到了一定階段都將滅亡，這是太陽系逐漸衰亡的過程。太陽系在衰亡的某一階段中產生了適宜原生質生存的諸如溫度之類的條件，於是在整個太陽系存在的過程中，生命可以存在一個短暫的時期。你在月球中就可以看到表示地球發展趨勢的某些情況——死寂、寒冷、沒有生命。有人說，這種觀點使人沮喪。也有人說，要是相信這種觀點，他們簡直就無法生活下去。不用理睬這種胡言亂語。決沒有人會為幾百萬年後行將發生的事情擔憂。即使他們自稱確實非常憂慮，也只是自欺欺人而已。他們憂心仲仲地關心的是更現實的東西，或者僅僅是消化不良；但是，不會有人因為想到億萬年後世界發生的事而悲哀。因此，儘管一切生命都將滅絕的觀點肯定是令人不快的－－至少我想我們可以這樣說；儘管我有時沉思默想著人們活著所做的一切，這種觀點倒反是一種安慰——它畢竟還不會使生活苦不堪言，它只是讓人們去注意另外一些事情。

神明道德的論點

我們現在再進一步看看有神論者提出的上帝存有的道德論點，我將稱之為他們的理性傳統。大家當然都知道，歷史上一向存在用以證明上帝存在的三種理性倫點，都巳經披伊曼努爾·康德在《純粹理性批判》中駁倒了。然而，康德自己又馬上發明了一個新的論點，也就是道德的論點，這使他深信不疑，和許多人一樣，他在知識方面敢於大膽懷疑。但在道德方面卻盲目地相信他在母親的膝前學到的道德箴言。這就說明精神分析學家不斷強調的早期接觸的事物比起晚期來，對人的思想具有更強大得多的影響。如上所述，康德為上帝的存在創造了個新的道德論點。在十九世紀，不同形式的這種道德論點是非常流行的。它有各種各樣的形式。一種形式說，如果不存在上帝，便沒有是非可言。我現在不想說究竟有無是非之分，這是另一回事。我要講的是：如果你堅信確有是非之分，那就得說明是非之分是否出自上帝的聖旨。如果是的，那麼對上帝本身來說便無是非之分，再說上帝至善便毫無意義了。如果你象神學家那樣，認為上帝至善，那就得承認是非具有某種不以上帝的聖旨為轉移的含義，因為上帝的聖旨所以善而不惡不能僅僅因為它們是上帝提出的。如果你要這麼說，你就必須承認，是非的產生並不完全是由於上帝的聖旨而事實上是有邏輯上早於上帝的存在的。當然，加果你願意的話，你可以說還有個至高無上的神明命令上帝創造了世界，或者象諾斯替教徒那樣，說世界是魔鬼乘上帝疏忽之時創造出來的——我常認為這是非常動聽的說法。這種說法花樣百出，我就不打算一一駁斥了。

伸張正義的論點

此外，關於道德的論點還有一種奇怪的形式，那就是他們說，為了給世界帶來正義，我們就需要上帝的存在，在整個宇宙的我們知道的這一部分中，確實存在著極大的不公平，好人總是受氣遭殃，壞人往往青雲直上，很難說哪種情況更加可惡。如果你要在這整個宇宙中到處都是正義，就得假定還有個來世以彌補今生的不平。因此，他們說必定有個上帝，也必定有天堂和地獄，使正義最終得到伸張。這真是非常奇怪的論點。如果用科學的眼光看待這個問題，你就會說：「我到底還只知道這個世界，對於宇宙的其他部分我並不了解。如果能根據概然性來研究。人們也許會說，「這個世界大概是最有代表性的樣板，既然這裡有不公平，其他地方多半也有。」假如你打開一箱桔子，發現面上一層全壞了，你決不會說「為了保持好壞均衡，下面一定是好桔子。」你會說：「可能整箱桔子全是壞的。」這是有科學頭腦的人對宇宙當然具有的見解，他會悅：「我們在這個世界上發現很多不公平，因此我們有理由認為世界上並無正義可言（而依照這樣的說法，就為人們提供了一個反對神明之說而不是贊同神明之說的道德論點。）」我當然知道，我給你們談到的這種理智的論點並不能打動人的心弦。真正使人信仰上帝的完全不是什麼理智的論點。絕大多數人信仰上帝，是因為他們從兒童時代起就受到這種熏陶，這才是主要的原因。此外，我覺得另一個最強有力的原因是人們要求安全的心理。希望有個老大哥照應他們。這對人們產生信仰上帝的要求起了異常微妙的影響。

基督的品性

我現在談談我總覺得理性主義者闡述得很不充分的一個問題，就是基督是否在人類中最有道德最有智慧的問題。一般都是人云亦云地認為情形就是這樣。我卻不以為然，我自信在很多觀點上要比那些自稱為基督教徒的人更同意基督的觀點。我並不認為我能完全同意他的觀點，但是我同意的程度卻遠遠勝過那些自稱為基督教徒的人。你們都記得他曾說過：「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」這並不是什麼新的箴言或原則。早在基督以前五、六百年，老子和釋加牟尼就用過這樣的訓諭。事實上，基督教徒並沒有接受這一原則。比如，我毫不懷疑現任首相確是非常虔誠的基督教徒，我卻並不主張你們去打他的耳光。我相信你們會發現他認為這句話只有象徵性的意義。我認為另外還有一點也說得好極了。基督說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」我相信你一定會發現，在基督教國家的法庭上，這條原則是並不流行的。我這半輩子認識過好些虔誠的基督教徒的法官，根本就沒有人覺得他們自己的行為是違背基督教的原則的。基督還說：「有求你的，就給他。有向你借貸的，不可推辭。」這也是極其高尚的原則。主席提醒過大家，我們在這裡不要談政治，但我還是免不了要提一下，在上次的大選中。激烈爭辯的就是對借貸的人推辭是多麼必要。顯然我們可以肯定，我國自由黨和保守黨的成員都是些不同意基督教導的人，因為他們在這種情況下都肯定無疑地要推辭的。另外還有一條箴言也是很有意義的，但我看在我們基督教徒的朋友那裡卻並不時髦。基督說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人。」這是一條很好的箴言，但是，正如我講過的那樣，實行的並不多。上述各項箴言都很不錯，但是有些難以做到。我也並不標榜自己要去實踐這些箴言，不過，這同基督教徒不去實踐，到底並不完全是一回事。

基督訓導的缺點

講了基督箴言的高尚之處之後，我要提出幾點，說明我們不能象《福音》書中描述的那樣承認基督睿智而又至善的說法。我在這裡還要聲明一下：這並不牽涉歷史問題。歷史上究竟有無耶穌其人是大可懷疑的。即使真有其人，對他的生平我們也一無所知。因此，我不打算探討這個很難說清楚的歷史問題，我只準備根據《福音》的描述，研究基督在《福音》中的形象，我們從這些記載中確實可以發現一些似乎不很明智的地方。舉例來說：基督肯定地認為，在當時的人死亡之前，他的第二次降臨就會在光采奪目的雲霞中出現。《聖經》中有許多章節都證明這一點。例如他說：「以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」接著又說：「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國里。」還有許多章節都明白無誤地說明，他相信他的第二次降臨將在當時還活著的人有生之年實現。這是他早期信徒的信仰，也是基督許多道德箴言的基礎。他說「不要為明天憂慮」這類話時，他主要是認為第二次降臨是很快就要實現的事，一切日常的俗事都算不了什麼。事實上我就知道，有些基督教徒確實相信基督復臨巳經迫在眉睫了，我還認識一位牧師，他把他的教徒嚇得惶惶不可終日，說什麼基督即將來臨；後來他們看到牧師自己在庭園裡栽樹才放了心。早期的基督教徒對這一點確是深信不疑的，他們絕不參加在花園裡栽樹這樣的事務。在這一方面基督並不象某些人那樣聰明，自然也就肯定算不上大智。

道德問題

接著講道德問題。我認為在基督的道德品性中存在著一個非常嚴重的缺點，那就是他相信地獄。我自己認為，真正非常慈悲的人決不會相信永遠的懲罰。《福音》書中描繪的基督無疑是相信永遠的懲罰的，我們也一再發現把不聽從他訓導的那些人視為寇讎的報復心理，這種態度在傳教士中並不少見，但它確實有損於他至善至美的形象。舉例來說，蘇格拉底就沒有這種態度，他對不聽從訓導的人總是和顏悅色，彬彬有禮；我自己認為，採取這樣的態進要比採取忿怒的態度，對於聖賢來說、是更值得稱道的。也許大家還記得他臨終的遺言，以及他平時對持不同觀點的人所說的活吧。你們會發現基督在《福音》中曾說：「你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」這是對那些不聽他教誨的人講的。我認為這並不是很高明的口氣，而諸如此類關於地獄的描寫也比比皆是。當然，還有一段經文，是關於褻瀆聖靈的罪的，也是大家很熟悉的：「唯獨說話干犯聖靈的。今世來世總不得赦免。」這句經文給世界帶來了無窮苦難，使各種各樣的人都以為自己已犯下了褻瀆聖靈的大罪，今生來世都不能得到饒恕。我堅決相信，生性還有一點仁慈的人，就決不會把世界置於這種畏懼和恐怖的籠罩之下。基督還說：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他的國里挑出來，丟在火爐里。在那裡必要哀哭切齒了。」他還不斷談到哀哭切齒，這種說法在一節又一節的經文中一再出現，使讀者明顯地覺得，說話的人對於別人哀哭切齒感到某種樂趣，否則他就不會這樣津津樂道。大家當然記得分別綿羊和山羊的故事，講到他第二次降臨時將如何把人類分成綿羊和山羊兩大類。他要對山羊說：「你們這披咀咒的人，離開我。進入那永火里去。」他繼續說：「這些人要往永刑里去。」他又說：「倘若你一隻手叫你跌倒，就把他砍下來。你缺了肢體進入永生。強如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火里去。在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」他也一再重複這一說法。我必須承認，我認為把地獄的永火當作是對罪惡的懲罰的這種種理論，是一種慘無人道的理論。它是給世界帶來殘忍，使世界多少世代受到殘酷折磨的理論。《福音》中的基督，如果你相信他的傳記編寫者所描繪的那樣，無疑是對於這一點必須負部分責任的。另外還有些重要性較小的例子。例如格拉森豬群的事件，驅使惡魔進入豬群，使它們撞下山崖，投海而死，這樣做法顯然是不很仁慈的。你要記得他是無所不能的，能叫魔鬼走開了事，但他卻讓它們進入豬群。還有無花果樹的那個奇怪的故事，我也一直百思不得其解。大家都知道無花果樹的遭遇：「耶穌餓了，遠遠的看見一棵無花果樹，樹上有葉子，就往那裡去，或者在樹上可以找著甚麼。到了樹下，竟找不著甚麼，不過有葉子，因為不是收無花果的時候。耶穌就對樹說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」……彼得……就對他說、「拉比，請看，你所咒詛的無花果樹，已經枯乾了。」這個故事荒謬絕倫，因為當時並不是結果子的季節，你很難歸咎無花果樹。無論從智慧上看或者從品德上看，我自己都覺得他不象歷史上傳頌的某些人那樣高超。我看在這些方面，釋迎牟尼和蘇格拉底的地位要比他高。

感情因素

正象前面面說過的那樣，我認為人們信仰宗教的真實原因同論證根本沒有什麼關係。他們信仰宗教是由於感情的原因。人們常說，攻擊宗教是錯誤的。因為宗教使人更有道德。有人這樣對我說過，我沒有理睬。大家當然都知道岔纓爾·巴特勒寫的《重遊埃瑞璜》對這種論調的嘲諷。你們都還記得他在書中提到，有個叫希格斯的人來到一個遙遠的地方。他在那裡度過一段時間以後乘氣球逃離了那個地方。二十年以後，他又舊地重遊，發現那兒出現一種新宗教，說他希格斯已經升天，並崇拜他為「太陽王子」。他發現紀念他升天的節日即將到來，他聽到漢基和潘基兩位教授在交談，說他們未嘗目睹希格斯的尊容，也永遠不願碰到他；但他們是「太陽王子」教的大祭司。希格斯勃然大怒，就走到他們面前去對他們說「我要揭露這一切騙人的鬼話，我要告訴埃瑞璜的人民，我不過是凡人希格斯，我是乘氣球騰空而去的。」別人卻對他說：「你可不能這樣做，因為這個國家一切的道德準則都是同這一神話聯繫在一起的、他們一旦知道你並沒有升天，便會一下子全變得邪惡了。」他終於被說服，只好俏俏地走了。這意思就是說，如果不堅信基督教，我們都會變邪惡了。我倒似乎覺得，信仰基督教的人大多都是極其邪惡的。大家可以看到這種咄咄怪事，就是歷史上無論什麼時期，只要宗教信仰越狂熱，對教條越迷信，殘忍的行為就越猖狂，事態就變得越糟糕，在所謂宗教信念的時代里，當人們不折不扣地信仰基督教義的時候，就出現了宗教裁判所和與之俱來的嚴刑，於是也便有數以百萬計的不幸婦女被當作女巫燒死，在宗教的名義下，對各階層人民實施了各種各樣的殘酷迫害。環顧今日的世界，你會發現世界上人類的情感稍微有一點進展，刑法有任何改進，緩和戰爭的每一步驟，改善有色人種待遇的每一步驟，奴隸的解放和道德的進步，都曾受到世界上有組織的教會一貫的反對。我可以很慎重地說：「基督教作為有組織的教會，過去是，現在也依然是世界道德進步的主要敵人。」

教會是怎樣阻礙進步的

我說今日的教會依然阻礙著人類的進步，你也許覺得有些過火。我並不認為這樣。現在只說一件事實。請你們原諒我提到這樣的事。這不是令人愉快的事，但是教會強迫我們談論令人不愉快的事。假定在我們今天居住的世界上，有一個天真無知的少女嫁給了一個梅毒病患者，天主教會就說：「這是不可變更的神聖誓約。你們必須共同生活一輩子。」女方還不能採取任何措施以預防生養患梅毒病的嬰兒，這就是天主教的主張。我認為這是窮凶極惡的殘忍，只要人類天然的同情心還沒有被教條完全泯滅，只要人類的道德天性對苦難的感覺還沒有達到麻木不仁的地步，誰也不能說這種事情是合乎情理的，這種事態應該繼續下去。這還只是一個例子。目前，教會仍然擁有各種手段堅持它所稱為的道德，使各種人民蒙受不應有和不必要的痛苦，當然，正如我們知道的那樣，它仍然反對減輕世界上痛苦的各種各樣的發展和進步。因為它把某些同人類幸福毫無關係的狹隘的行為準則，美其名為道德；如果你認為應該做這做那，因為它有利於人類幸福，他們卻說這同問題毫無關係。「人類的幸福與道德有什麼關係呢？道德的目的並不在於讓人類幸福「

恐懼是宗教的基礎

我認為宗教基本上或主要是以恐懼為基礎的。這一部分是對於未知世界的恐怖、一部分是象我巳說過的。希望在一切困難和紛爭中有個老大哥以助一臂之力的願望。恐懼是整個問題的基礎——對神秘的事物，對失敗，對死亡的恐懼。恐懼是殘忍的根源，因此，殘忍和宗教攜手並進也便不足為奇了。在這個世界上，我們依靠科學的力量已經開始能了解一點事物、掌握一點事物。科學終於在同基督教的鬥爭中，在同一切教會勢力們鬥爭中，在一切陳腐箴言的逆流中，一步一步艱難而頑強地發展起來了。科學能夠幫助我們戰勝多少世代以來人類一直生活在其中的怯懦的恐懼。科學能使我們懂得，我們捫心自問也該知道：我們再也不要到處尋找子虛烏有的幫助，再也不要幻想天上的救星，而寧可腳踏實地，依靠我們自己在地上的努力，把多少世紀以來教會造成的這個世界改造成為適於生活的地方

我們要做什麼

我們要獨立思考、光明正大他看待世界的一切－－善的、惡的、美的、丑的；正視客觀而不是害怕現實。用智慧征服自然而不是僅僅懾於自然的淫威，甘願俯首聽命。有關上帝的整個觀念來源於古代東方專制主義。這種觀念是同自由人格格不入的。當你聽見人們在教堂中自我貶斥，說他們是可憐的罪人這類話時，會感到是可恥的，是同有自尊心的人不相稱的。我們應當昂然奮起、坦率地正視世界。我們應當把世界建設得儘可能美好些，縱然不能十全十美盡如人意，也總要比別人在過去乾的強得多。建設一個美好的世界需要的是知識、善良、勇氣，而不是對以往嗟悔不已，也不是用許久以前無知的人們用過的話語來禁錮我們自由的思想。這需要的是大無畏的觀點和自由的思想。這需要的是對末來的憧憬，而不是對於業已死亡的過去永無止息的懷戀。我們深信：用人類智慧創造的末來世界將遠遠地超過死亡的過去。

我來回答一下吧。

事先聲明，我對尤里安諾思毫無不敬之意，毫無不敬之意，毫無不敬之意！

大概3年前我和伊瑞萊斯陪同巴爾古夫大人去了賽洛帝爾，期間巴爾古夫大人開會，伊瑞萊斯就帶我見了她的另一個好朋友。然後他們帶我去了當地一個都是諾德人的尤里安諾思教集會。

我知道賽洛帝爾人很多信奉尤里安諾思教，但是看在都是諾德老鄉的份上，我就去參加了。

去了以後老前輩對我噓寒問暖，然後前輩和後輩之間互稱兄弟。這讓我感覺很不習慣，但是我也知道尤里安諾思習俗就是稱兄道弟，都是天父的孩子嘛，所以也就入鄉隨俗了。

飯前給我塞了個歌詞本，就讓我和大家一起唱聖歌。有人彈魯特琴，調子倒是不比麗賽特遜色，就是我有點跑調。本來想唱完了該吃飯吧，剛要坐下忽然聽前輩說【唱的好感動再來一遍吧】，差點一個晃扭了腰，趕緊裝作拍拍裙甲起來接著唱。

吃完以後大家講尤里安諾思經文，大概就是讀完以後談感悟，其實孤獨城也有九聖靈神殿，我之前也略有拜讀，本來以為尚能應付，結果沒幾句我就傻眼了：

【……他的門徒進前來說：「請把田間稗子的比喻，講給我們聽。」
他回答說：

「那撒好種的就是人子。

田地就是世界。

好種就是天國之子。

稗子就是那惡者之子。

撒稗子的仇敵就是魔鬼。

收割的時候就是世界的末了。

收割的人就是天……】

這段原文挺好的，我也有讀過。讓我目瞪口呆的是，他們居然熱烈的討論起來如何分辨【稗子】了！！！

What？！！！

這TMD什麼玩意兒！！！

這段難道不是說，稻子之間難免摻雜稗子，但是稻子只要自己好好修鍊，神最後會分辨稻子和稗子的么？？

這段難道不是說，要好好做好自己的事情，不要做稗子么？！！！

哪裡說了稻子還要來分辨稗子的啊？？！！！！

隱約中還記得有段內容和【分辨】有關，於是我趕緊翻了翻後面的經文……果然發現我沒記錯……

【你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。】

然後就在我目瞪口呆的時候，幾位教徒開始侃侃奇談，講哪個教徒好幾次沒來聚會了，哪個教徒心不夠虔誠了……

然後他們轉向了我……

媽個雞啊！！！我這才知道男爵去開個會回來怎麼急急忙忙換了內褲！！！

嚇死寶寶了！！！！

我他媽的不是異教徒啊！！！

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……大家放心，我還能坐在這裡打字，就表示後果並沒有很嚴重，只是逃出生天的過程請大家不要追究了……

想說的就是，各位朋友們，如果你們要去從內心【信仰】什麼東西，最好搞清楚你信仰的究竟是什麼。後來有聽到故事，一個那個教會出來的女孩子，主修段默高級工程學，卻大半夜抱著室友說前半生活的毫無意義，未受感召，半夜三更忽然感到神の愛意，要用擁抱傳遞給室友。

我只想說：

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哎呀，答完才發現，你們不是每個人都了解奈恩的風土人情……這樣，你們把【賽洛帝爾】換成【米國】；【諾德】換成【中國】【尤里安諾思教】全都換成【基X教】。

我是回族
每次在粵菜餐館吃飯，都要點蝦餃
但是他的餃子皮里有豬肉
我就假裝沒有
但是平時很明顯就是豬肉的，我是不會吃的

你可以假裝信一下
就像我假裝我沒吃

這個想法太太太正常，我當初和你想法一模一樣，想法和你一模一樣，老了再信好了，現在先享受青春，盡情放縱多好。

於是我實施了半年(對，我不像題主還猶猶豫豫來知乎問，我直接實踐了，遠離教會遠離聖經沒有禱告過)，半年後我又哭著找神搭救了，實踐結果是太痛苦了，我造成了不可逆的後果。

題主我知道我們都是不撞南牆不回頭的人，我建議你實在想不通就去試試，主動遠離上帝看看效果。

大家說那麼多都沒什麼用，自己去試試最好，畢竟我們是不撞南牆不回頭派的，別搞得好像逼著你信了，神給你足夠的自由意志去選擇。

不光是我，當年出埃及那幫人和你想的也是一樣一樣的！你以為他們都特別想出埃及嗎？？不不不！他們總是抱怨出埃及作甚啊，出來啥都不如埃及好，吃的也不好，還累，遇到一點點不爽的地方，就馬上喊我要回埃及嚶嚶嚶。你看看最後幾個人進迦南地了。

所羅門王才是我們撞南牆派的個中翹楚。他是認真嚴謹的實踐過的。
所羅門比我們都會玩，離開上帝之後依舊後宮三千，學富五車，建築農業美食美女音樂無一不精，簡直是究極高富帥，你可以看看他的玩後感(傳道書)。

個人總結：因為太年輕，世界又太「精彩」，忘了這個世界的王是撒旦，撒旦擅長引誘給甜頭，看不到「美麗」世界背後的屬靈征戰。

我不希望這種經歷再來一遍，因為我的人生有限，我不想浪費了，離開上帝的日子我失去太多太多，我以為好的其實都是有問題的，短視達人，太看重日光之下，太看重撒旦之國。

(埃及的屬靈意義是世界，強烈建議好好讀讀出埃及記，代入感極強)

Love until it hurts.
I have found the paradox that if I love until it hurts,then there is no hurt,but only more love.
People are often unreasonable,illogical and self-centered;Forgive them anyway.
If you are kind,people may accuse you of selfish,ulterior motives;Be kind anyway.
If you are successful,you will win some false friends And some true enemies;Succeed anyway.
If you are honest and frank,people may cheat you;Be honest and frank anyway.
What you spend years building,Someone could destroy overnight;Build anyway.
If you find serenity and happiness,they may be jealous;Be happy anyway.
The good you do today,people will often forget tomorrow;Be good anyway.
Give the world the best you have,And it may never be enough;Give the world the best you have anyway.
You see,in the final analysis,it is between you and God;It is never between you and them anyway.
——From Mother Teresa

愛直至成傷。
假如你愛至成傷，你會發現，傷沒有了，卻有更多的愛。

人們經常是不講道理的、沒有邏輯的和以自我為中心的。
不管怎樣，你要原諒他們。

即使你是友善的，人們可能還是會說你自私和動機不良。
不管怎樣，你還是要友善。

當你功成名就，你會有一些虛假的朋友和一些真實的敵人。
不管怎樣，你還是要取得成功。

即使你是誠實的和率直的，人們可能還是會欺騙你。
不管怎樣，你還是要誠實和率直。

你多年來營造的東西，有人在一夜之間把它摧毀。
不管怎樣，你還是要去營造。

如果你找到了平靜和幸福，他們可能會嫉妒你。
不管怎樣，你還是要快樂。

你今天做的善事，人們往往明天就會忘記。
不管怎樣，你還是要做善事。

即使把你最好的東西給了這個世界，也許這些東西永遠都不夠。
不管怎樣，把你最好的東西給這個世界。

你看，說到底，它是你和上天之間的事，
而絕不是你和他人之間的事。

——德蘭修女

著作權歸作者所有。
商業轉載請聯繫作者獲得授權，非商業轉載請註明出處。
作者：馬駿
鏈接：科學技術這麼發達了，為什麼還是有人信教？ - 馬駿的回答
來源：知乎

一個國內知曉率很低的事實是：在發達國家，尤其是歐洲，宗教正在迅速衰落。
根據2010年的調查，歐盟27國中，相信有上帝的人口比例已經跌至51%。而且基本上越發達的歐洲國家信教比例越低，無神論者比例越高。(http://en.wikipedia.org/wiki/Religion_in_Europe)。
歐洲教堂大量倒閉，被改建為商場、圖書館等。荷蘭主教在見教皇時說，天主教在荷蘭正在崩潰，只有不到16%的荷蘭人承認自己是天主教徒，而在2020年將下降到10%。而天主教徒中只有5%的人會經常去教堂，於是教堂只能倒閉了。（http://www.lifesitenews.com/news/dutch-bishops-tell-pope-the-church-is-collapsing-as-they-face-hundreds-of-c）

作為堅定的無神論者，本人在道義上明確對一些答主的變相傳教行為表示反對！厭惡至極！

圖侵刪

來學習毛選吧，有雄文四卷，為民利極，對了解中國歷史，學習認識世界的方法論，以及樹立積極的價值觀都有幫助

前基督徒路過，我不僅是受洗的基督徒，還升級為牧師。現在我什麼教都發自內心的不信，因為我現在只信量子物理，天體物理學，生物學，進化論，化學，心理學。

科學知識越多越全面，你回頭看宗教，宗教就是騙人的小兒科，當然你看不到宗教的欺騙性的話，就最好去信教，這樣你會活的開心些

我大飛面神教向您致以最誠摯的問候