《聖經》中從沒有說過「三位一體」，這個說法是從哪裡來的？

12-26

耶穌明明是上帝的獨生子。

聖經中確實沒有明確使用「三位一體」一詞，應該說是較為被普遍接受的神學上的解釋吧。當然和您一樣，對於三位一體說抱有疑問甚至反對意見的人也是很多的。

以下是網上找到的一點小參考：
（來自：http://christianresource.hypermart.net/christianresource/new_page_154.htm）
三位一體的根據：
1)舊約中的暗示
a)「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。』神就照著自己的形　像造人，乃是照著祂的形像造男造女。」創 1：26-27
b)「當時耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裏，降與所多瑪和蛾摩拉，」創 19：24
c)「以色列阿！你要聽，耶和華我們神是獨一的主。」申 6：4
「獨一」原文是含有合一的意思，故不單強調神是獨一，更強調神的合一性。
d)「我又聽見主的聲音，說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這　裏，請差遣我』」賽 6：在同一句話中，神稱「我」及「我們」，這暗示神是三位一體的。

2)新約中的展示
a)「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，」太 28：19
當中的「名」是單數，若神為多位則應為眾數，這清晰顯示神是三位一體：父、子、聖靈。
b)「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」
林後 13：14
從祝福的根據中，看到是奉子、父、聖靈的名，父不是最先，可見三位一體內是沒有等級的。
此外，我們從神的自稱中可見到神是三位一體的及聖經的用字中亦見到神是三位一體的。

c)三位一體的比喻
(1)蛋有三部份：有蛋殼、蛋白、蛋黃。
(2)光的本質：有可以看見的光線，看不見但可以感覺到的熱線（如紅外光及微波），以及看得見和看不見的化學光（如紫外光及Ｘ光）。
(3)火：一團火中有很多的火，有不同部份但卻是同質。
(4)三樂葉子：一片葉子分成三個顯然部份。
(5)立體：立體有長、寬、高來構成立體。
(6)等邊三角形：都有相同長度的三條邊。
(7)如人有靈、魂、體（參帖前 5：23），並且人遭受另一個三位一體的攻擊──外在世界、內在的肉體與陰間的魔鬼。人的罪惡也形成三位一體：肉體的情慾、眼目的慾及今生的驕傲。
靈──今生的驕傲──魔鬼──靠聖子勝過魔鬼
魂──眼目的情慾──世界──靠聖父勝過世界
體──肉體的情慾──肉體──靠聖靈勝過肉體

我們要知這些比喻；是使我們可以在我們日常生活所遇見的事物來明白三位一體的存在。但它們都不能完全的解釋三位一體，只是給與我們在觀念上較為易了解及明白。

「如果你愛主耶穌基督，並把祂當作神來順服、相信而且敬拜祂；如果你處處小心不犯那些使聖靈『擔憂』的罪，如果祂對你的關切、照應與忍耐，能在你裡面產生感恩的心與勇氣的鼓舞；如果你同時相信聖靈與聖子，以及永生的父是一體的，雖然你無法領會三一神論的教條，你的生活卻已經深植在三位一體的真理，所要教導你的事實上了。」　Dr.R.W.DALE（戴耳)

「如果你缺少謙卑的態度，並且使三位一體的神憂愁，縱使你對三位一體的道理能窮其奧理，而且口若懸河的加以講解，對你究有何益？」Thomas A. Kempies（金碧士）
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最後，無論是否認可三位一體說，神學解釋和個人的信仰生命分開不能混為一同。
願主祝福您！

「三位一體」的概念是在4世紀建立起來的。從神學角度來看，「三位一體」是避免體系崩潰的粘合劑；從歷史角度來看，它是政治妥協的產物。

BBC紀錄片《基督教歷史》涉及了這個問題，我精簡了一下夏末秋的字幕，以下。

問題始於耶穌到底是誰？他和神的關係如何？

基督徒相信，神是全能的，是宇宙的創造者。而耶穌是神的兒子，但他也是死於十字架上的血肉之軀。那麼問題就來了，一個死於十字架上的人肯定與宇宙的造物主不一樣，那麼他們倆怎麼能是一個神？牧師阿里烏斯聲稱，完美且不可分割的神不可能從自身創造出耶穌這個人。

但是等一下，如果耶穌基督不是完全的神，那麼他在十字架上的死足以將你從罪里拯救出來，並將你帶上天堂嗎？

基督教信仰的力量就在於它宣布要掃除一切由於罪與死、過犯和恥辱所感受到的不幸。基督的死使我們有機會擁有一個更加美好的生命。因此阿里烏斯的觀點被視為是對這一切的侵蝕，他因此而受到譴責。君士坦丁不允許這種歧見分裂教會，以免他的帝國也隨之分崩離析。他在尼西亞大公會議上提出了一個試圖上每個人滿意的聲明，這一聲明就是，耶穌與父「同一本體」。

可問題遠未得到解決。在尼西亞會議之後，我們知道耶穌基督與父擁有相同的本體，因此他具有神性；但他也是一位人，所以他具有人性。他有兩個本性，但卻是一個人。那麼這有什麼意義呢？

皇帝們追求統一，他們對基督徒們念念不忘真理的價值頗不耐煩。一百年後，爭端又起。君士坦丁堡的主教聶斯脫利解釋說，基督的二性就彷彿一個杯里的油與水，雖然同處一個容器，但彼此分離。所以基督里的人性與神性也是分離的。它似乎是一個清晰而令人滿意的方案，尤其適用於那些尋求拯救的基督徒。如果耶穌是完全的人，人們就能與他合一；而如果他是完全的神，他就能把永生的禮物賜予人。

而埃及的亞歷山大里亞宗主教西利爾認為這過於涇渭分明。他認為把耶穌的兩個本性分開，就等於把基督一分為二。於是他爭辯道，杯里的酒與水，它們混合在一起，無法分開。基督也是如此，他的人性與神性是融為一體的。只有正確地理解了耶穌何以是神，才能解釋他何以有能力將你救出地獄。

開始時，西利爾似乎佔了上風，他迫使聶斯脫利離開君士坦丁堡，被流放到一個遙遠的埃及監獄裡。但聶斯脫利的支持者們不肯放棄。於是又有一位羅馬皇帝要擔心他的國家會發生分裂，他不得不召集更多的大公會議。

最終，在451年，帝國的主教們相聚於君士坦丁堡的海峽對岸，召開了教會史上另一個具有里程碑意義的大公會議。卡爾西頓大公會議將要決定基督教信仰的未來。它試圖達到皇帝們的目的，使每個人都參與到解決問題的進程中來，這其實就需要某種程度的強制。

於是大會達成了一個妥協。它在實質上支持聶斯脫利對分別的強調，即，基督在世上的神性與人性「被確認為兩個本性，不會混亂，不會改變」。但在西利爾支持者的贊同下，它又隨即添加了「不能分開、不能離散」。這個妥協就是從皇帝的基督教派生出來的天主教、新教和東正教等教會所理解的耶穌的奧秘。

這是一個相當潦草的結果，許多人都不會感到開心。西利爾的支持者自然很生氣，但聶斯脫利的追隨者也感到受到排擠和羞辱。聶斯脫利作為異端死於流放。儘管卡爾西頓大會採用了他的一些神學語言，但並沒有恢復他的名譽。

卡爾西頓大會的失敗者拒絕接受結果，它是一個分水嶺，帝國與非帝國的基督教從此再也未能和解，倒引發出了新的結果：教會發生了有史以來的第一次分裂。

首先必須得明確一個歷史前提：教會的存在早於《新約》，因此從歷史角度上說，那是教會選擇了《新約》——教會培育了福音書作者和書信作者，他們是具有一個大致相通的觀念。不是先存在各種《新約》文本，然後教會成立，然後教會選擇符合自己學說的。尼西亞會議上《新約》的正典形式（canon）才正式出現。認為《新約》與「三位一體」不協調的，那是因為你們套入了一個現代人讀經的角度……把這個預先的神學角度拆除之後，那麼剩下的一些痕迹，當然不足了，因為經文本身就不是關於三位一體的充分哲學證明。

先拋開一些宗教信仰，單說點兒歷史研究的問題。基本上所有人都會認同，某種歷史現象或者學說，不是在很短的時間迅速形成的。但偏巧很多人，在自覺和不自覺當中，就把這種思想帶入到歷史問題和人文領域的分析——就跟我們一夜就能進入社會主義，資本主義一夜就戰勝了腐朽的封建制度的思維一模一樣。那不是什麼歷史分析，那是做TATP分解實驗，把材料扔在一起，「嘭」的一聲就出來了。

某些歷史現象和學說，在後人總結出一個名字之前，難道就不存在嘛？封建社會的生產關係在沒有馬克思之前，就沒有嘛？在基督教三位一體教義的第一個明確的分野之處——基督教第一個異端阿里烏派，知乎上又有幾個人真的知道gennetos和genetos這倆詞的區別嘛？

當然，我也承認，「三位一體」的「明晰」過程是有個歷史過程的——我這裡沒用構建，因為某個學說是否潛在於文本之中（這可以稱為「明晰」），還是被外在加諸於文本之上（這可以稱為「構建」），這本來是有爭議的話題（很多人卻大剌剌地把後者拿來，當作不可置疑的前提）。至於我個人，我偏向於「三位一體」在《新約》中是有一個內在邏輯的，這個內在邏輯隨著歷史，隨著基督教信徒的認識過程之中，是不斷地清晰起來的。

就算你認為「三位一體」是外在加諸於那個文本之上的，那也不是簡單的、憑空的，而是有一定的文本基礎的。否則，誰把「三清」解釋成「三位一體」試試？對此感興趣的「非信徒」一定要有這種意識：「三位一體」如果不是唯一的解釋，但卻至少是一個合理的解釋維度。

當然，您要有別的信仰，那單說。不過，我也不會認為這裡是對/錯的價值觀判斷問題。另外，某些答案里歷史錯誤太明顯了……明顯連教會史都沒讀過。

利益相關: 我非任何宗教教徒或信徒

但作為研究基督教的興趣者。本著從宗教史，現代神學，古希伯來語，亞蘭文，希臘文等方面的深入研究查考。
我斗膽的認為，目前相當一大部分新教等的耶穌教派所信奉的所謂「三位一體」的信仰根基，是人的產物，並非聖經的產物，也非耶穌的教導。聖經本身從來不支持這種說法。

有些信奉三位一體論的學者也意識到了這個嚴重問題，就是三位一體論缺乏舊約依據，可信度受到質疑，因為他們知道三位一體論在舊約找不到一絲根據。所以有些
三位一體論者只要覺得某節經文可以提供一絲證據，便抓住不放。他們甚至可憐到要依賴以賽亞書6 章3
節的三個「聖哉」作說辭，彷彿不知道三個「聖」其實是在表達最高程度的聖潔，就好像我們也說三種程度的大：大、較大、最大；或者三種程度的高：高、較高、
最高。所以三個「聖」字也是在說三種程度的聖潔：聖潔、更聖潔、至聖潔。這就好像耶穌用的「實實在在」一詞，是在強調「實在」的程度。
很多人談論三位一體論或者三位一體教義，彷彿已經明白了一切。但事實是，除了相信父、子、聖靈組成了「一個實體」的神，一般基督徒並不明白三位一體
論的具體含義。大部分基督徒只知道所謂的「三位一體」，對神是「一個實體」則一無所知。如果問三位一體論是不是聖經教義，他們會響亮地回答「是」。然而他
們知不知
道這是四世紀才出爐的基督教教義呢？

耶穌時代過
去三百年後才出來的教義，怎能是聖經教義呢？抑或這教義是經過了三百年而「進化」（套用當今各學科都喜歡用的進化論語言）出來的？事實是，三位一
體論是西方希臘教會在二世紀中葉脫離了早期猶太教會後，於二世紀後期發明出來的。外邦教會想方設法高抬身為人的基督耶穌，並且是朝著與神完全同等的方向神
化他，最終在公元325年尼西亞會議上制定了教義，正式神化了耶穌。
值得注意的
是，直到尼西亞會議時，大多數教會領導還不接受耶穌與父神同等，依然相信耶穌從屬於父神，神學上稱這個教義為「從屬論」
（subordinationism）。其實「從屬論」在尼西亞會議前是「正統」立場，但尼西亞會議後卻成了「異端」。「從屬論」是早期教會的正統教導，
一直延續到四世紀的阿他拿修（Athanasius）時代。（阿他拿修是早期教會三位一體論的積極倡導者。）以下摘自兩本學術界公認的權威著作：
從屬論：主張神體中要麼子從屬於父，要麼聖靈從屬於父和子。這是一至三世紀基督教的典型教導，是正統教父如聖游斯丁（St.
Justin）和聖愛任紐（St.
Irenaeus）經常強調的……到了四世紀確立正統標準之後，這一立場被視為異端，因為否定了三位一體的三個位格是同等的。（《牛津基督教教會辭典》
[The Oxford Dictionary of the Christian Church]，第三版，第1552-1553頁）

除了阿他拿修之外，幾乎每一位神學家，無論是東方還是西方，都接受某種形式的從屬論，至少一直到公元355年。直到爭議最終划上了句號為止，從屬論也許一
直是當時人所接受的正統教導。（漢森[R. P. C. Hanson,]，《探討基督教神的教義》[The Search for the
Christian Doctrine of God]，第19頁）
漢森這本書得到了極高的學術評價，天主教和基督教學者這樣評價道：「是現代英語學術界關於這門學科的最詳盡闡述」，「是四世紀三位一體爭議的標準英語學術性論述」，「漢森的書正確闡述了四世紀三位一體衝突的教義、動態，其參考價值二十年來獨居榜首」。
如果「從屬論」直到公元325年還是基督教的正統信仰，那麼尼西亞信經怎能宣告耶穌與神同等呢？今天基督徒普遍上不知道這個答案，但這個答案至關重要，因為三位一體論的核心概念就是耶穌是神。所以答案是什麼呢？答案就是康士坦丁。

大多數基督徒對康士坦丁一無所知。公元324年9月19日，康士坦丁成了羅馬惟一的皇帝[1]。尼西亞會議是325年3月召開的，兩件事相隔僅六、七個月
[2]。是康士坦丁親自召集教會領導到他在尼西亞城的府邸的。康士坦丁在會議上發言，主導了[3]大約三百位教會領導（通常稱為「主教」）的會議進程。康
士坦丁就是關鍵字「homoousios」[4]（會議用以強調耶穌與父神是「同一個實體」）的主要倡導者。

總結來說，外邦人的西方教會以「同一實體」教義作為重要信仰宣言的信條，始作俑者其實是一位羅馬皇帝。當時這位羅馬皇帝不但沒有受洗，而且還是帝國異教慶
典的大祭司！homoousios（同一實體）不是聖經詞語，康士坦丁大概是採納了他的基督教顧問（大多數學者認為是時任西班牙科爾多瓦主教的奧色斯
[Ossius][5]）的建議。

會議中三位
一體論者與阿里烏斯派之間的辯論最為激烈。雙方都不是以聖經為本，但偶爾也都會引用一些有利於支持自己觀點的聖經經文。三位一體論與阿里烏斯派都不是聖經
教導，二者都源自希臘哲學。比如尼西亞信經「出於光而為光」這句話，顯然是諾斯底派的顯著教導「流出論」（emanation）。

令人詫異的是，這個早期教會信經沒有引用一節經文來支持神化耶穌的決定。當然我們也不能期望早期外邦教會是以聖經為信仰指南的。「Sola
Scriptura」（只以聖經為依歸）是後來才確立的原則，而且羅馬天主教從未接受這一原則。事實上，教會歷史上的會議都是自視為信仰權威，羅馬天主教
至今依然保持這種立場。

康士坦丁參與起草了尼西亞信經，他大膽加入了homoou-sios[6]（拉丁語是consubstantialis）一詞，當然很可能是他一、兩個顧
問的建議。這成了三位一體論的關鍵字。這個關鍵字的首倡者是一位羅馬異教皇帝，他是羅馬帝國的元首，自封為教會元首——「眾主教的主教」，當時他還在擔任
羅馬帝國異教的大祭司長（Pontifex
Maximus）。公元325年的尼西亞信經原來是在信異教的羅馬皇帝支持下制定的，這真讓人不寒而慄。他這樣做主要出於政治原因，即保護、鞏固他的統
治。

要知道，康士坦丁臨終前受洗的時候，施洗者並非信奉三位一體的主教，而是阿里烏斯派主教尼科米底亞的優西比烏斯[7]（Eusebius of
Nicomedia）！可見康士坦丁去世時是個阿里烏斯派，即不承認耶穌是神以及與父神同一實體！這是不是不可思議？顯然康士坦丁並不關心基督教教義，只
是借用教義達到自己的政治目的罷了[8]。

還有人想爭辯說，這一切是從聖經「進化」出來的嗎？康士坦丁無視相信從屬論的大多數人，他憑藉羅馬帝國法律[9]，下令確立尼西亞信經為基督教會的信仰。
康士坦丁這樣做是為了維護其帝國在政治上的統一。教會的反對聲音受到壓制，結果教會失去了自由，取而代之的是很多人被逐出教會，成了觸犯羅馬法律的罪犯。
簡而言之，人必須相信耶穌是神，否則就得面臨可怕後果。

很少基督徒
了解三位一體論的歷史發展以及尼西亞信經。有些人聽到這一事實，可能會大吃一驚，原來始作俑者是這位異教徒羅馬皇帝康士坦丁。當時康士坦丁還不是受了洗的

基督徒，卻在公元325年召開了尼西亞會議。康士坦丁不但親自上陣，還指定代表，藉此掌控了會議進程，引導大會採納了耶穌在實體上是與父相同、相等的這一

爭議性的觀點，並且將這一觀點定為羅馬帝國的法律[10]。這個西方教會的根本教義，是由一位羅馬皇帝制定的，而且當時他還在擔任羅馬帝國異教神的大祭
司。這就是三位一體教義正式頒布的起因。

德國知名神學家孔漢思（ Hans Küng ）在其《基督教》（Christianity）一書中講到了靈，現摘錄全段如下：

「靈是什麼？

「這個問題我們也必須從猶太傳統入手，根據希伯來聖經以及新約聖經，神是靈，希伯來語ruach（靈）是女性詞，字義是氣、氣息、風。有形的卻又觸摸不到，看不見卻大有能力，像空氣一
樣，是生命不可或缺的要素，像風暴一樣充滿了能量——這就是靈。總之是發自神的大能大力，無形地在個人及以色列民當中動工，也在教會、在世界動工。這靈是聖潔的，跟不聖潔的人的靈、人的世界截然不同，這是神的靈。聖靈（並非律法）是基督徒信仰的動力。
「要小心一些錯誤理解：根據新約，聖靈並非（宗教史上經常發生這種誤解）介於神與人之間、獨立於神之外的第三位，並非神奇的、有實質的、超自然的一種大能
流（不是屬靈的『事物』），也不是泛靈論的一種神秘活物（好像靈界活物、鬼怪），聖靈其實就是神本身。神以聖靈的形式接近人類、接近世界，在當中有能力地
控制一切，卻不受人控制，既給出生命，又有審判能力，既是恩賜，又不在我們的控制之下。所以神的靈不可能與神分開，就像陽光不可能與太陽分開一樣。如果我
們問這位看不見、摸不著、難以捉摸的神是如何接近信徒、與信徒同在的，那麼新約的答案是一致的。神在靈里與人親近：他在靈里，也借著靈，他就是靈。」（摘
自孔漢思《基督教》，42 頁）

Logos 與靈

道的本質就是靈，二者在聖經中是不可分割的。「諸天藉雅偉（耶和華）的命而造，萬象藉他口中的氣
而成」（詩33:6）。「氣」，希伯來原文是ruach，希臘文是pneuma，ruach 和pneuma
在各自的語言里都是「靈」的意思。約伯記33 章4 節說，「神的靈造我，全能者的氣使我得生。」
神的道與神的靈之間的關係，也可以從這些經文中看見：哥林多前書2 章12 節，約翰福音3 章34 節，6 章63 節。此外，約翰福音3 章8 節說到「從靈生的」；而彼得前書1 章23 節說，人重生是「藉著神活潑常存的道」。
道與靈的關係可以這樣來描述：道是形式，靈是內容。道就好比「種子」（太13:19、20、22
等等），蘊藏著生命的靈。所以使徒彼得能夠稱之為「神活潑的道」。這樣，當道在基督這個人裡面「成了肉身，住在我們中間」（約1:14），那麼神就以生
命、光、真理、恩典、救恩的形式與我們同在了。而最重要的是，神的靈在基督里彰顯了出來，因為正如約翰所說，「從他豐滿的恩典里，我們都領受了」（約
1:16）。
既然生命蘊藏在了道（Logos）裡面，所以這是「生命的道」（約一1:2）。在聖經中，生命與靈經常如影相隨，其實人的生命也跟人的靈如影相隨，雅各書
2 章26 節說，「身體沒有靈魂是死的」。使徒在羅馬書8 章2 節說到「賜生命的靈」。至於「道」，在哥林多後書3 章6
節，保羅將律法（也是神的話）與靈作對比：「字句（即律法）是叫人死，精意（原文是『靈』）是叫人活」（參看羅7:6 下半節）。在約翰福音6 章63
節，耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們說的話就是靈，就是生命。」「生命的道」也可以稱作「真理的道」（西1:5，提後2:15
等等），「仁義的道理」（來5:13），「信主的道」（羅10:8）！真的是豐豐滿滿，正如約翰福音1 章16
節所說，那些在基督里的人都領受了這一切豐盛。
這是雅偉（耶和華）的道（Memra
或Logos）的豐滿，因為接下來（17 節）約翰福音才第一次提到「耶穌基督」。正是雅偉（耶和華）的道的豐滿，充滿了基督這個人。歌羅西書2 章9
節也用了「豐滿」（pleroma）一詞：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。」道的豐盛顯然就是「神本性的豐盛」；還可以參看歌羅西
書1 章19 節，以弗所書3 章19
節「神所充滿的」。由此可見，約翰福音前言的道其實是神的轉喻詞，特別是指他的重要本質，比如他的生命、他的光、他的真理等等，而這一切在整本約翰福音尤
為突出。至於道是「神體中的第二位格」，則根本找不到任何證明。
以弗所書3 章19 節（上文引用了最後一句話）的奇妙之處是，我們也可以透過基督而被神的豐盛所充滿，因為這節經文鼓勵我們說：「並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」
上文已經看見，聖經中生命與靈是如影相隨的，不妨將約翰福音1 章1
節的「道」換成「靈」怎麼樣？「太初有靈，靈與神同在，靈就是神。」這樣一來就沒有什麼問題了，因為尤其跟下來的經文相合，「2 這靈太初與神同在。3
萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。4 生命在他裡頭，這生命就是人的光。」如果有人就3
節爭辯說，靈並沒有參與創造，那麼不妨看一看約伯記33 章4
節，「神的靈造（

，asah，正如創1:26）我，全能者的氣使我得生。」之所以著重看logos
跟靈的平行關係，是要指出舊約絕對沒有說靈是雅偉（耶和華）以外的獨立位格。如果將靈放在約翰福音1 章里，讀
起來也天衣無縫。即便將「在肉身顯
現」應用在靈身上，新約也是完全可以證明這一點的，因為新約也將神的靈稱作「基督的靈」或者「耶穌的靈」，如果不是靈在基督肉身顯現，則如何解釋「基督的
靈」、「耶穌的靈」呢？還有一句話是三位一體論者無法解釋的，這句話是基督說的：「我若不去，保惠師（靈）就不到你們這裡來」（約16:7）。如果靈是第
三個位格，則為什麼基督在地上，他就不能來呢？我在信奉三位一體的時候，就是無法找到一個滿意的解釋。雖然聖經從未說靈是一個獨立的位格，但從新約的啟示
可見，靈與神的關係就好比人的靈與人之間的關係：「因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也
沒有人知道神的事」（林前2:10-11）。
所以這個問題——「誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？」（羅11:34，還有林前2:16；兩處經文都引自賽40:13）聖經的答案是，神的靈知道神的意念，正如人的靈知道人的思想。難怪人能夠「自
己
省察」（林前11:28），因為正如「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（林前2:10），人的靈也能夠參透人的內心世界。這也有助於我們明白創世
記1 章26 節「我們要……造人」這句話，不至於像以前那樣錯會了意思。之所以錯會了意思，是因為沒能明白哥林多前書2 章10-11
節所啟示的真理：神與神的靈之間的關係。從這一真理可見，「我們」是指雅偉（耶和華）和他自己的靈，雅偉（耶和華）是在和自己的靈商量。
同樣，多少人明白人的靈與人本身的關係呢？在哥林多後書12 章2-3
節，保羅談到了他的靈離開身體的經歷：「或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道」；「我身子雖不在你們那裡，心（原文是『靈』）卻在你們那裡」（林前
5:3-4）。人裡面有一個靈，不同於人本身，但顯然並不是與人分開的另一人。從哥林多前書2 章10-11
可見，神也是同樣的情況，神裡面有一個靈，就像人的靈一樣，在神裡面行事，有時甚至可以說是靈自己在行事（參看「雅偉（耶和華）的膀臂」，賽51:9
等等），但靈並非神以外的獨立位格。
根據聖經，就連神的靈也不是神以外的獨立位格，然而三位一體論竟能誤導我們相信道是個獨立的位格，叫做「子神」，真是匪夷所思。不過也不足為奇，因為連「選民也就迷惑了」⑦（太24:24，可13:22）。

⑦這不是說耶穌這番話已經完全應驗了；將來可能還會發生，因為「假基督、假先知」會發現，現今世界的屬靈景況最適宜他們活動、傳道。

與聖經格格不入的homoousios

尼西亞信經的關鍵字homoousios是
沒有聖經根據的，在希臘文聖經都沒有出現過。同樣，尼西亞信經也是沒有聖經根據的。這也不足為怪，因為信經是由外邦教會領導在一位非基督徒外邦皇帝的監督

下制定出來的。當時的外邦教會已經脫離猶太根本兩個世紀之久。別忘了新約除了路加福音和使徒行傳，其它書信都是猶太人執筆的。尼西亞信經所贊同的概念，顯
然是新約作者聞所未聞的。

Homoousios（意思是「同樣的實體」）是沒有聖經根據的，是諾斯底派率先使用的字。首先使用的神學家是諾斯底派思想家巴西里德斯
（Basilides），他用homoousios解釋他的「三子與神同一實體」（threefold sonship consubstantial
with the god who is
not）的概念。之前已經提到，信奉三位一體的馬丁路德是極力反對使用homoousios的。《新國際新約神學辭典》也說，homoousios是毫無
聖經依據的。關於homoousios一字的諾斯底淵源，請看附錄7。
關於homoousios的概念，當代最著名的天主教神學家孔漢思（Hans Küng）說，「『同一實體』一詞源自希臘哲學，不但猶太人不懂，猶太基督徒也不知所云」（《天主教》，第37頁）。同一段落中，孔漢思繼續說：

康士坦丁親自加入了「同一實體」（希臘文是homoousios，拉丁文是consubstantialis）一詞，這個非聖經詞語，後來引致大爭論。俄
立根以及早先的神學家通常教導從屬論，即子從屬於那一位神和父（他才是神），現在卻以「子與父實體相同、相等」取而代之，後來就可以稱呼子神、父神了。
（《天主教：簡史》，第37頁）
孔漢思這番
話有幾點很重要。首先，尼西亞之前，子從屬於父是教會的普遍教導。這樣，尼西亞會議是教會少數有權勢者的勝利，也徹底背棄了一、二世紀的教會教導。其實從
二世紀末開始，一些領導比如殉道者游斯丁、撒狄的墨利托（Melito of
Sardis），已經主張耶穌是神，宣揚二神論或者兩位一體論。當時還沒有三位一體論，因為還沒有教導聖靈是第三位神性位格。

如果正如孔漢思所說，尼西亞信經已經偏離了以俄立根（亞歷山大派的著名老師）為代表的早期教導，那麼尼西亞信經偏離新約教導就更加顯而易見了。新約時期之
後，特別是公元135年外邦教會與猶太母會分道揚鑣後[11]，外邦教會領導的教導在不同程度、形式上越來越偏離新約。
四
世紀開始，接受這條新信經就成了基督徒信仰的試金石。必須相信耶穌是神，否則就會被教會定為異端，被國家定為罪犯！這是完全背離了聖經的精神。在追求神的

真理的過程中，聖經從不禁止人查考聖經，自己由衷得出結論來。而且聖經從未說耶穌是神，更加沒有將相信耶穌是神定為救恩的條件。可以斬釘截鐵地說，新約沒
有一節經文說要相信耶穌是神，才能得救。由此可見，尼西亞信經的教義要求，完全與新約所教導的神的話的精義背道而馳。

康士坦丁的信經

雖然教會歷史學家以及研究教父著作的學者熟稔這一歷史事實，但基督徒大多對此一無所知。如果他們聽到英國研究教父著作的著名學者凱利的一句話，可能會大吃
一驚。凱利說，確定基督與神同等的尼西亞信經其實是康士坦丁的信經（凱利兩次稱為「他的信經」）[12]。
再
說一次，確立基督是神的三位一體論信經是康士坦丁的信經。這一歷史事實大部分基督徒並不知道，我剛了解三位一體的時候也不知道。回顧在英國期間的聖經、神
學研究，總共有六年時間，我就讀於兩所聖經學院以及一所大學，不記得有哪一門課程探討過三位一體論起源的課題，甚至教會歷史課程也沒有探討過。為什麼會這
樣呢？坦白說我沒有答案。
我
不想下結論說有人故意掩蓋事實。我認真研讀過凱利博士這本至今依然是研究早期基督教教義的權威著作。我還保留著讀書時代研讀過的他的這本著作，每一頁空白
處都寫滿了我的研讀筆記。然而凱利的這本書探討的是教會教義，並非教會歷史，所以不可能像歷史書那樣詳細羅列歷史細節。直到我深入研讀這段時期的教會歷
史，才幡然意識到事情的嚴重性。雖然凱利不是在寫教會歷史，但他熟諳教會歷史，一針見血地指出尼西亞信經是「他（康士坦丁）的信經」。我起初讀到這番話

時，竟然沒什麼感覺。我怎麼會視若無睹呢？這個問題目前我沒有答案。是不是因為我覺得這些學者包括凱利都是基督徒，而且很可能是信奉三位一體的，所以他們
說這種話不可能有什麼負面意思？但這種話怎麼可能從正面意思理解呢？

現在至少可以一清二楚的是，三位一體論教義之所以出爐，借用著名神學家孔漢思的話來說，是因為康士坦丁的「實用政治」（德語是Realpolitik）。
換言之，康士坦丁主要關心的不是基督教會的哪一個神學立場[13]。
康士坦丁當時還不是基督徒，不會明白也不想明白基督教神學，他真正關心的是政治，即他的帝國的統一與穩定。他視教會為帝國的重要元素，所以不能容忍教會分

裂、爭論，這會威脅到帝國的統一與穩定。從帝國政治、政權角度而言，這一切都不難理解。但也由此可見，這個基督時代過去三百年後才寫成的尼西亞信經，已經
與新約、與耶路撒冷早期猶太教會、與保羅努力宣教所建立的教會背道而馳。
很多信奉三
位一體論的教徒，竭力搜索新約依據，證明三位一體論信仰，特別是他們所堅信的耶穌是神的信念。雖然三位一體論的聖經證據實在牽強附會，但他們依然據理力
爭。不願意正視相反的可靠證據，因為很多教徒已經假定耶穌的神性是無可置辯的。同樣，教會（普遍上都信奉三位一體）看見與自己
堅持的教義相矛盾的聖經證據時，也會置之不理。哪個學者膽敢指出他們的三位一體論「解經」不足或者錯誤，教會就聽而不聞，甚至定這些人為「自由派」或者
「異端」或者「異教徒」，註定下地獄。

信奉三位一體的有多少人知道信仰的柱石是康士坦丁的信經而不是聖經呢？凱利博士
（1909-1997）已經去世多年，今天我們無法知道他會如何解釋「他的信經」一詞了。但凱利並非聖經學者，也許沒有考慮到信經與新約的關聯。然而假若
視新約為神的話，是屬靈生命的基礎，並非學者們出於學術興趣加以研究的古代宗教文獻彙集，那麼我們就必須思考尼西亞信經與新約的關聯。

另外我們來舉一些聖經翻譯的例子：

羅馬書9章5節：列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！（和合本）

這一節似乎說得非常明確：基督是在萬有之上，永遠可稱頌的神。面對這節經文，我們不得不承認耶穌基督是神。但是作為一個負責任的聖經研究愛好者，我不能單靠一個譯本作為我的結論依據。我必須參考不同的譯本，甚至要考究原文聖經，才能下定論。

我們先可以參考兩個不同的英譯本。

ESV英譯本：

To them belong the patriarchs, and from their race, according to the flesh, is the Christ who is God over all, blessed forever. Amen. （列祖是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上的神，永遠可稱頌的。阿們！）

RSV英譯本：

To them belong the patriarchs, and of their race, according to the flesh, is the Christ. God who is over all be blessed for ever. Amen. （列祖是他們的，按肉體說，基督也是從他們出來的。神是在萬有之上，永遠可稱頌的。阿們！）

這兩個譯本有明顯的差異。按照ESV的翻譯，耶穌基督是那位在萬有之上的神，是永遠可稱頌的。而RSV則用句號將基督和神分開：當稱頌的是那位在萬有之上的神，不是基督。可見聖經英譯本有兩種全然不同的翻譯。究竟哪一個翻譯才是正確的呢？

中文譯本也有同樣的問題。現代中文譯本翻譯如下：

「他們是族長們的子孫，按照身世說，基督跟他們是同一族的。願那統治萬有的上帝〔或譯：願基督，就是那統治萬有的上帝〕永遠得到頌讚，阿們！」

現代中文譯本建議了兩種全然不同的翻譯：

① 願那統治萬有的上帝永遠得到頌讚，阿們！

② 願基督，就是那統治萬有的上帝永遠得到頌讚，阿們！

按照這個模稜兩可的建議，讀者無法明確知道誰是那位統治萬有、永遠可稱頌者。保羅稱頌的對象究竟是上帝還是基督？或者兩者都是？還是說基督就是上帝，上帝就是基督？可見，這節經文不是我們想像的那麼一目了然。

我們可以參考另一個中文譯本——呂振中譯本：

「列祖是他們的；上帝所膏立者基督肉身上也是由他們而出的：那在萬有之上的（有數譯法，今再取其一；『他在萬有之上』）上帝是當被祝頌，萬世無窮的。阿們（即：『誠心所願』的意思）。」

呂振中建議了兩種翻譯方法。第一種譯法：

列祖是他們的；上帝所膏立者基督肉身上也是由他們而出的：那在萬有之上的上帝是當被祝頌，萬世無窮的。阿們。
這樣一聽，你覺得他是在說基督是神嗎？不是。他很明確地將上帝和基督分開了——基督是上帝所膏立的。他在冒號後毫不含糊地說，「那在萬有之上的上帝是當被祝頌、萬世無窮的。阿們。」按照這個譯法，保羅在4-5節數算了神施與以色列的恩惠後，就從心底里向神發出了稱頌。

呂振中譯本在括弧里又建議了另外一種譯法：、列祖是他們的；上帝所膏立者基督肉身上也是由他們而出的：他在萬有之上，上帝是當被祝頌，萬世無窮的。阿們。

這位在萬有之上的「他」是誰呢？好像是指基督，因為前面談論的是基督，但後面又說上帝是被祝頌的。
按照第二種翻譯，我們頂多結論說：基督是在萬有之上，當受稱頌的是上帝。這個翻譯不像和合本那樣將基督說成是上帝。無論如何，呂振中譯本是明確地將上帝和
基督區分開來了——當被稱頌的是上帝，不是基督。

和合本和呂振中的翻譯是自相矛盾的。和合本明確說基督是在萬有之上，永遠可稱頌的神。而呂振中譯本則強調上帝（不是基督）是當被稱頌的。都是白紙黑字，一清二楚，該怎麼理解呢？是不是正如三位一體所說的，基督和上帝都是神，是「一體」的，所以兩者都當受稱頌？

一旦不同的譯本翻譯上有出入，我們就得細心考究經文的正確含義。考究工作並非你想像中的那麼困難，關鍵是你必須有查考聖經的工具書。《原文編號新約》聖經彙編工具書非常重要，即使你不懂希臘文，只要你懂得使用，就能借著彙編的幫助找到正確答案。

我們可以專註在「永遠可稱頌的神」這句話上。翻開彙編，查一查「可稱頌的」（eulogetos）這個形容詞，看看是怎麼用的。這個形容詞在新約只用了8次（包括了羅馬書9章5節），意思是「可稱頌的」、「可讚美的」。

① 馬可福音14章61節：、耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問他說：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」

「那當稱頌者」是誰呢？猶太人因為不敢提說神的名字，所以大祭司就得用「那當稱頌者」來稱呼那位獨一的真神——雅偉。所以「那當稱頌者」其實就是神的另一個稱呼。
大祭司問耶穌是不是那當稱頌者的兒子，其實就是在追問他是否宣稱自己是「神的兒子」，即基督。猶太人之所以討厭、迫害甚至殺害耶穌，不是因為他宣稱自己是神（耶穌從來沒有這樣宣稱），而是因為他們認為他自命不凡，看自己為神的兒子（基督）。

② 路加福音1章68節：主以色列的神是應當稱頌的，因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。

誰是那位當稱頌者？是主以色列的神。這裡的「主」不是指耶穌基督，因為希伯來聖經的原句是「雅偉
（????－Yahweh）以色列的神是應當稱頌的」（參看：撒上25:32; 王上1:48, 8:15; 代下2:12, 6:4; 詩41:13,
106:48）。比如詩篇72篇18節：

獨行奇事的雅偉（Yahweh）——以色列的神是應當稱頌的！

聖經呼籲信徒要稱頌以色列的神雅偉，因為他是獨行奇事的神，他不僅救贖了以色列民，也借著耶穌基督拯救了信徒。惟獨雅偉神才配得信徒稱頌，除他以外沒有別神，更沒有與他平起平坐的神。

③ 羅馬書1章25節：他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！

這位可稱頌的主是誰呢？就是造物的主，以色列的神雅偉。歷代志下2章12節就是如此稱頌神的：「創造天地的雅偉——以色列的神是應當稱頌的！」

惟
獨稱頌雅偉神是什麼意思呢？保羅在這裡已經作出了解釋，稱頌雅偉就是惟獨敬拜、侍奉（latreuo）雅偉。主耶穌在馬太福音4章10節也是這樣教導我們
的：「當拜主——你的神，單要事奉（latreuo）他」。這句話是出自申命記6章13節：「你要敬畏雅偉（Yahweh）——你的神，事奉他，指著他的
名起誓。」
耶穌在馬太福音4章10節向撒但表明了立場：他惟獨侍奉雅偉神！他也要我們效法他：當拜主——你的神，單要事奉他。這裡的「主」是指雅偉神，不是耶穌（比較申6:13）。可見舊約和新約的強調是一致的：雅偉是我們的神，我們惟獨稱頌（敬拜、侍奉）他！

④ 哥林多後書1章3節：願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。

「頌讚」和「稱頌」是同一個希臘字，是形容詞，所以這節經文也可以這樣翻譯：「我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神，是當稱頌的。」在保羅心目中，誰是那位當稱頌者？就是主耶穌基督的父神，他也是我們的神，我們的父。

⑤ 哥林多後書11章31節：那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。

保羅形容神為那位「永遠可稱頌的」，這跟羅馬書9章5節的描述是一模一樣的。這裡明顯不是說耶穌基督是「永遠可稱頌的」，因為保羅稱那位永遠可稱頌的神為「主耶穌基督的父神」。他是耶穌基督的神，是獨一無二的以色列的神雅偉！

⑥ 以弗所書1章3節：願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣

這節經文也可以這樣翻譯：「我們主耶穌基督的父神是可稱頌的，他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」
我們當稱頌誰？主耶穌基督的父神。保羅的話非常明確：主耶穌基督的父神——那位獨一的真神雅偉，才是我們稱頌的對象。

為
什麼惟獨要稱頌主耶穌基督的父神呢？因為他在基督里賜給我們天上各樣屬靈的福氣。保羅在4-14節就提了一連串雅偉神透過基督賜給我們的福氣：聖潔、兒子
的名分、榮耀、救贖、基業等等。這一切的福氣都是神在基督里賜給我們的。他才是我們救恩的源頭和總策劃師，所以我們理當惟獨稱頌他。
保羅在羅馬書9章4-5節數算雅偉神賜予以色列的福氣：兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、敬虔的列祖，甚至基督也是從他們中間興起的。儘管保羅當時的心情非常沉重，但在回想雅偉神賜給以色列的一切恩惠時，他也不禁要從心裡稱頌神。

最後我們看看彼得是怎麼說的。

⑦ 彼得前書1章3節：願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死里復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。

使徒們說的話是一致的，我們當稱頌的對象是主耶穌基督的父神（不是耶穌），因為是他使耶穌基督從死里復活
（耶穌不是自己復活的——徒3:15; 4:10; 13:30,34; 17:31; 羅4:24; 8:11; 10:9; 弗1:20;
西2:12; 希13:20），藉著耶穌基督為我們成就了救恩，重生了我們。他才是我們的神，我們的父，我們當稱頌的對象。
福音書這麼說，使徒也如此說，可見聖經是一致的。和合本聖經羅馬書9章5節稱耶穌基督為那位永遠可稱頌的神，這明顯不符合聖經教導。

呂振中譯本建議了兩種譯法，其實這兩種譯法都很接近原意。兩種譯法都將上帝和基督區分開來，並且一致地強調「上帝是當被祝頌，萬世無窮的」，這與我們查考的結論是一致的。
無可否認，羅馬書9章5節句子意思不明確。之所以出現這種問題，是因為早期手抄本沒有標點符號。儘管如此，對早期教會來說，經文的意思毫不含糊的。因為在猶太人一神論的前提下，雅偉是獨一無二的神，惟獨他配得我們稱頌，這一點是不容置疑的。

「三位一體」的教導令這節經文變得模糊不清。既然「三位一體」教導耶穌是神，耶穌就理所當然成了稱頌的對象，甚至還潛移默化地取代了雅偉神的位置。而和合本聖經的錯誤翻譯正是帶來了這種後果，和合本聖經的譯者以耶穌取代了雅偉神的位置，讓耶穌成為我們敬拜、稱頌的對象！
盡
管如此，我們還是可以借著查考形容詞「可稱頌的」來找回經文的真正意思。透過以上的查考，我們已經有足夠的證據顯明，耶穌基督不是那位可稱頌者。聖經和使
徒們都一致地呼籲我們要稱頌雅偉神，因為「他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗1:3）。雅偉神是眾光之父，是一切美善的恩賜和各樣全備的賞賜
的源頭（雅1:17）。

似非而是還是似是而非

來源：http://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%BA%9E%E4%BB%96%E6%8B%BF%E4%BF%AE%E4%BF%A1%E7%B6%93

三位一體論
給基督徒的信仰帶來了很多混亂。這些混亂是牧師、傳道人無法解釋或解決的。有人會說，雖然三位一體論在人看來是不合符邏輯、匪夷所思的，但人所不能的，在
神凡事都能。這種似是而非的辯解，忽悠了很多不熟悉聖經的人。結果做基督徒時間長了，讀聖經、聽講道就乾脆不思考、不求解、不探究，反正人看為不能的，神
凡事都能。我們認為不合邏輯的解釋，在神看來是完全符合邏輯的，所以最終都是我們無知。

亞他那修信經（Athanasian
Creed）是公認最詳盡闡述三位一體教義的信經。這個信經在六世紀時已經在教會中廣為流傳。今天的天主教、聖公會、路德會都採納了這個信經。那些相信三
位一體論，卻又不清楚這個教義內容的信徒，可以仔細研讀文章末後的附錄：亞他那修信經。

學者們都公認，這個信經不是出自早期提倡三位一體論者亞他那修之手。主要原因是，信經的原文是拉丁文，不是希臘文；而且這個信經只在西方教會（即拉丁教會，相對東方教會如東正教）廣為流傳。

亞他那修信經說到：「我等敬拜一體三位，而三位一體之神，其位不紊，其體不分。父一位，子一位，聖靈亦一位。……如是，父是神，子是神，聖靈亦是神。然而，非三神，乃一神」。又說「……我等不得不認三位均為神，均為主。依大公教，我等亦不得謂神有三，亦不得謂主有三」。

儘管這一連串話並非取自聖經，也不知所云，但信徒必須無條件接受，並且要篤信不疑，因為信經一開篇說道：「凡人慾得救，首先當持守大公教會信仰。此信仰，凡守之不全不正者，必永遠沉淪」。在信經的結尾又再次重申了這一點：「此乃大公教會信仰，人除非篤實相信，必不能得救」。

按照亞他那修信經對三位一體神的闡述，「父是神，子是神，聖靈亦是神。然而，非三神，乃一神」；「我等不得不認三位均為神」，「亦不得謂神有三」。言下之意，神雖然是三位（父、子、聖靈），卻只有一位。這就成了3=1、1=3。

這樣的論據，無論是從語言學、數學、邏輯學都是說不通的。但三位一體論者完全不在乎數學或邏輯學，他們「堅信」，在人不能，在神凡事都能！

有些基督徒會用「神能畫一個圓形的三角形」來證明：人認為不可能的事，神都能行。這樣的說法純屬謬論。神不能畫一個圓形的三角形，因為圓形和三角形是完全不同的形狀。如果我們堅信神能夠畫一個圓形的三角形，或者堅信3=1、1=3，就是將自己的謬論、不合邏輯的理論強加於神身上。這是在褻瀆神，錯誤地代表了神說話。

事實是：神不是凡事都能行。比如神不能說謊（希6:18, 民23:19），也不能像人那樣行惡（雅1:13）；神也不會說一些不合邏輯、相互矛盾的話。聖經的確說神是全能的，但我們不可隨己意引用、解釋聖經的話，否則就是在錯誤地代表神說話了。

面對三位一體論許許多多無法解釋的問題，很多牧師、傳道人會採用另一個方法脫身，就是用「奧秘」兩字來阻止人刨根問底。他們會將三位一體說成是神的奧秘，不是凡人可以理解的。言下之意：不能明白三位一體是理所當然的，刨根問底就是懷疑神、缺乏信心的表現。

這樣的解釋令很多人望而生畏，無言以對，以為三位一體真是神的奧秘，是神聖不可質疑的。結果「奧秘」兩字就成了三位一體論者的殺手鐧，輕而易舉地應付了許多信徒的質疑。

一旦遇到以聖經為依據、強而有力的反駁時，三位一體論者就會採用第三個方法來應對，就是給對方套上「異端」的帽子，藉此來扼殺一切反對、質疑的聲音。

儘管聖經沒有教導神是三位一體，教會卻擅自製訂教條宣告說：信徒若不信神是三位一體，就是偏離了教會的「真理」，必永遠沉淪、不能得救（參看亞他那修信經）。

用意是顯而
易見的，因為質疑大公教會的信經就是質疑教皇的權柄，這對教會是不利的。所以教會必須打壓那些質疑三位一體論的異議分子，定他們為異端，將他們排擠出教
會。但是，宣告別人為異端並不能證明自己就是正確的。使徒保羅豈不是也被法利賽人指控傳講異端的道嗎（徒24:14）？

三位一體論就是靠「神凡事都能」、「奧秘」、「異端」這種似是而非的說法作為保護傘，得以在教會裡繼續傳播。

聖經的奧秘

聖經的確提到過奧秘。但很多基督徒對「奧秘」兩字不求甚解。根據聖經的定義，「奧秘」是指神向人啟示的新事物，之前是隱藏的，透過神啟示後就顯明了（西1:26）。

3

(神)用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。

4

你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。

5

這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今借著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。(弗3:3-5)

保羅告訴以弗所的信徒，他所傳講的福音是神啟示（apokalupto）他的，所以保羅稱福音為「奧秘」。這福音是關乎耶穌基督的，所以保羅也稱之為「基督的奧秘」。為什麼基督是奧秘呢？

15

耶穌說：「你們說我是誰。」

16

西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」

17

耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」 (太16:15-17)

從耶穌和彼得的對話可見，沒有天父的指示（apokalupto，即「啟示」），
則沒有人能從心裡知道耶穌是基督、永生神的兒子。正因如此，基督是奧秘，沒有神的啟示我們就無法真正認識耶穌是誰，更無法明白神要借著耶穌所要成就的美好
計劃。可見人是不能單憑理性相信耶穌是基督、神的兒子的，這是一種靈裡面的領受和看見。那麼，如何才能領受、明白神的奧秘呢？

1

人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。

2

所求於管家的，是要他有忠心。(林前4:1-2)

要存清潔的良心，固守真道的奧秘。(提前3:9)

保羅稱自己是神奧秘事的管家。神之所以將奧秘啟示他，因為他對神忠心。保羅也勸勉提摩太要用清潔的良心守護住交託給他的奧秘。可見，清潔的良心和對神的忠心是至關重要的。有私心或良心不清潔的人是無法領受、明白神的奧秘的，更不可能守護奧秘了。

若想在真理
上有清晰的屬靈洞察力，就必須持守一顆清潔的良心，也要忠於神啟示我們的真理，做一個聽道行道的人。正因如此，神的僕人一定要誠實、沒有詭詐（林後
4:2；帖前2:3）。不誠實的人就不可能有一顆清潔的良心，也無法作神奧秘事的管家。不誠實會導致我們瞎眼，無法明白、傳講真理，最終成了瞎子領瞎子。

4

但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。

5

因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。（帖前2:4-5）

這兩節經文
總結了保羅傳福音的原則。首先，我們必須對神忠心，因為神只將傳福音的使命交託給經得起試驗的人（3節-「驗中」、4節-「察驗」）。第二，傳福音是要討
神的喜悅，不是討人的喜歡。第三，傳福音不能出於私心或貪心，不但要在人面前有好見證（「你們知道的」），更要讓神作為我們的見證人（「神可以作見
證」）。

保羅在第5節說到，神可以為他作見證，他是出於誠實（相對貪心），依照神的意思（相對諂媚人）傳福音的。如果我們是出於私心傳福音，我們就會採用不誠實、不符合真理的方法，甚至諂媚人的話（體貼人意的話）拉攏、誘惑人相信。我們最終是在傳自己，不是傳耶穌基督和他的福音。

如果我們傳福音只關注表面果效，就不會在乎神如何看待我們。這是非常危險的，最終只會害己害人。所以我們要謹記保羅的忠告：必須持守清心和忠心，神才會啟示我們他的真理。有清心和忠心的傳道人，必然會在生活中體現出誠實。這一點至關重要。

也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘。(弗6:19)

也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧秘（我為此被捆鎖）。(西4:3)

保羅兩次提
到他的任務是宣講福音、基督的奧秘。他用「奧秘」來形容福音和基督，不是因為福音是匪夷所思或無法闡明的，而是因為這是透過聖靈的啟示得來的。沒有聖靈的
啟示，人是無法明白福音的奧秘的。但人一旦領受了啟示，就能明白這奧秘（林前13:2），而且也有責任向人傳講這奧秘。正因如此，保羅稱自己是神奧秘事的
管家（林前4:1），他的責任就是要持守和傳講神啟示他的奧秘。

不可亂用或濫用「奧秘」一詞

要小心使用「奧秘」一詞，千萬不要用「奧秘」一詞來遮掩自己的無知或謬論。聖經所講論的「奧秘」不是人無法明白的神秘、深奧道理。人是可以透過神的啟示明白神奧秘的事。那些得到了神的啟示的人，不但能明白神的奧秘，也能夠將這隱藏的奧秘向眾人解說（弗3:8-9）。

神向我們啟示他的奧秘，是要我們向眾人傳講。即是說，如果傳講三位一體論者不明白自己在說什麼，這就證明神沒有給他任何啟示，否則他一定能解釋清楚。

不管是談論「三位一體論」還是「聖經一神論」，切勿濫用「奧秘」兩字來遮掩我們的無知、謊言、錯謬。若將謬論說成是人「無法明白」的「真理」，真理的神就會因我們的不誠實，被人看為是謬論的神。教徒必須用敬虔、清潔的心來傳講真理，才會蒙神喜悅。

今天在基督
教的網站上經常會看到基督徒因為觀點不同起爭論。過程中可以看到有些人是胡言亂語，有些強詞奪理，有些則用污言穢語辱罵人，有些則隨意指控那些觀點與自己
相左的人為異端。這種行為不僅不榮耀神，也給年輕的（初信的）信徒立下了一個很壞的榜樣。這樣的表現非但無法證明真理，反而顯明了自己不明白真理，所以需
要用這種方法來掩飾自己的無知。反之，一個屬真理、明白真理的基督徒必然會流露出基督的樣式

若想明白神的奧秘，正確傳講福音的奧秘，就當在神面前持守一顆清潔、誠實的心。清心至關重要，它與我們的屬靈視覺息息相關，因為主耶穌說：「清心的人有福了，因為他們必得見神」（太5:8）。

附錄：亞他那修信經

1. 凡人慾得救，首先當持守大公教會信仰。

2. 此信仰，凡守之不全不正者，必永遠沉淪。

3. 大公教會信仰即：我等敬拜一體三位，而三位一體之神。

4. 其位不紊，其體不分。

5. 父一位，子一位，聖靈亦一位。

6. 然而父子聖靈同一神性，同一榮耀，亦同一永恆之尊嚴。

7. 父如何，子如何，聖靈亦如何。

8. 父不受造，子不受造，聖靈亦不受造。

9. 父無限，子無限，聖靈亦無限。

10. 父永恆，子永恆，聖靈亦永恆。

11. 非三永恆者，乃一永恆者。

12. 非三不受造者，非三無限者，乃一不受造者，一無限者。

13. 如此，父全能，子全能，聖靈亦全能。

14. 然而，非三全能者，乃一全能者。

15. 如是，父是神，子是神，聖靈亦是神。

16. 然而，非三神，乃一神。

17. 如是，父是主，子是主，聖靈亦是主。

18. 然而，非三主，乃一主。

19. 依基督真道，我等不得不認三位均為神，均為主。

20. 依大公教，我等亦不得謂神有三，亦不得謂主有三。

21. 父非由誰作成：既非受造，亦非受生。

22. 子獨由於父：非作成，亦非受造；而為受生。

23. 聖靈由於父和子：既非作成，亦非受造，亦非受生；而為發出。

24. 如是，有一父，非三父，有一子，非三子，有一聖靈，非三聖靈。

25. 且此三位無分先後，無別尊卑。

26. 三位乃均永恆，而同等。

27. 由是如前所言，我等當敬拜一體三位，而三位一體之神。

28. 所以凡欲得救者，必如是而思三位一體之神。

29. 再者，為求得永恆救贖，彼亦必篤信我等之主耶穌基督成為人身。

30. 依真正信仰，我等信認神之子我等之主耶穌基督，為神，又為人。

31. 其為神，與聖父同體，受生於諸世界之先；其為人，與其母同體，
誕生於此世界。

32. 全神，亦全人，具有理性之靈，血肉之身。

33. 依其為神，與父同等，依其為人，少遜於父。

34. 彼雖為神，亦為人，然非為二，乃為一基督。

35. 彼為一，非由於變神為血肉，乃由於使其人性進入於神。

36. 合為一：非由二性相混，乃由於位格為一。

37. 如靈與身成為一人，神與人成為一基督。

38. 彼為救我等而受難，降至陰間，第三日從死里復活。

39. 升天，作於全能神父之右。

40. 將來必從彼處降臨，審判活人死人。

41. 彼降臨時，萬人必具身體復活；

42. 並供認所行之事。

43. 行善者必入永生，作惡者必入永火。

44. 此乃大公教會之信仰，人除非篤實相信，必不能得救。

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[1] 參看《優西比烏斯，康士坦丁生平》（Eusebius, Life of Constantine），Averil Cameron and Stuart G. Hall, Oxford, 第41頁。

[2]
「康士坦丁勝利成為惟一的皇帝以後，僅七個月之內，便於325年組織召開了第一次尼西亞會議」（《劍橋基督教史：起源於康士坦丁》（The
Cambridge History of Christianity: Origins to Constant-ine），第1卷，第552頁）。

[3]
孔漢思（Hans
Küng）：「會議上這位皇帝才有發言權，連羅馬主教都未獲邀請。皇帝召集了帝國宗教會議，並且透過自己任命的主教以及帝國代表操縱了整個會議，又將會議
結論定為國家法律。」（《天主教：簡史》[The Catholic Church: A Short History]，第36頁）

[4]
「尼西亞會議能夠一致通過採用homoousios的公式，也要歸功於他[康士坦丁]」（《劍橋基督教史：起源於康士坦丁》，第1卷，548頁）。孔漢
思：「康士坦丁加入了這個非聖經字『同一實體』（希臘文是homoousios，拉丁文是consubstantialis），後來引起了極大爭論」
（《天主教：簡史》，第37頁）。帕利坎（Jaroslav
Pelikan）：「325年康士坦丁提議用homoousios，他的兒子康士坦丟斯在政令中卻持反對立場：『我不想用聖經沒有的字眼。』」（《基督教
傳統：教義發展史》[The Christian Tradition: A History of the Development of
Doctrine]，第1卷，第209-210頁）。

[5] 凱利的《早期基督教教義》（Early Christian
Doctrines）
第237頁指出，「史上傳統的說法是，奧色斯（Ossius）建議康士坦丁用?μοο?σιο?（homoousios）一詞。」另一本書說：「他（科爾
多瓦的奧色斯，Ossius of
Cordova）跟皇帝提到柏拉圖第一位格和第二位格神性人物的概念，這跟基督教信仰的父神和他的兒子『道』相似，也許可以借用過來，有助於異教徒皈依基
督教。」（《康士坦丁和基督教帝國》，第112-113頁）。

[6] 參考查爾斯·馬特森·奧達（Charles Matson Odahl）的《康士坦丁和基督教帝國》，第197頁。

[7]
「最為諷刺的是，為病榻上的皇帝施洗的是阿里烏斯派尼科米底亞的優西比烏斯。就是這位優西比烏斯，325年康士坦丁保護了他的利益」（《康士坦丁時代劍橋
指南》[The Cambridge Companion to the Age of
Constantine]，130頁，劍橋大學出版社，2006）。康士坦丁於337年復活節由阿里烏斯派主教尼科米底亞的優西比烏斯施洗；卒於同年5月
22日，那一天是五旬節，當時羅馬正準備與波斯開戰（《優西比烏斯，康士坦丁生平》，49頁）。

[8]《優西比烏斯，康士坦丁生平》第
44頁說，「康士坦丁是否真的信仰基督教，這一點令人質疑。」提出質疑的文章分別是雅克布·布克哈特（Jakob
Burckhardt）的《康士坦丁大帝時代》（The Age of Constantine the
Great），阿利斯泰爾·凱（Alistair Kee）的《康士坦丁對比基督》（Constantine Versus
Christ），愛德華·施瓦茲（Eduard Schwartz）的Charakterk?pfe aus der Antiken
Literatur : Vortr?ge。

[9] 孔漢思：「這一信經成為教會及帝國的法律，『一位神、一位皇帝、一個帝國、一個教會、一個信仰』，這個口號漸漸主導了一切」（《天主教：簡史》，第37頁）。

[10]

尼西亞信經對基督教所有主教甚至所有基督徒都有約束力，以下的歷史觀察足以證明這一點：「325年5月小亞細亞比提尼亞的尼西亞會議，是康士坦丁親自召集

200多位主教召開的。鑒於會議的規模，又是第一次教會會議，頒布了全體主教一致贊同的信經，所以尼西亞會議最終被接納為第一屆普世教會會議，原則上這個
會議的決定對所有基督徒都有約束力。」（理查德·伯里奇，格拉哈姆·古爾德[Richard Burridge and Graham
Gould]《耶穌今昔》[Jesus Now and Then]，第172頁）。

[11] 參看詹姆斯·丹（James D.G.
Dunn）的《基督教與猶太教的分道揚鑣：對基督教特性的重大影響》（The Parting of the Ways: Between
Christianity and Judaism and their Significance for the Character of
Christianity），第二版，SCM出版社，2006年。

[12] 凱利在《早期基督教教義》（第五版）一書中說，康士坦丁願意容忍基督教各派之間意見不同，但「條件是他們必須同意他的信經」（237頁），而且「只要這位皇帝還在世，他的信經就是神聖不可侵犯的」（238頁）。粗體是我設置的。

[13] 凱利：「無論會議的神學是什麼，康士坦丁最關注的是越多人同意越好。正因如此，無論什麼人在信經上簽名表示贊同，他都來者不拒。所以談論會議的神學立場是不切實際的。」（《早期基督教教義》，第237頁）

這個問題諸位都給了很詳盡的解答，而且在知乎中有一個相關的問題（如何理解「三位一體」爭論的歷史意義？），重覆的不說。是的，「三位一體」在聖經中並沒有被提給，可是「三位一體」完全符合聖經，它把聖經中暗示過的理論用當時希臘的語言闡述出來，以解決當時各種基督教異端和異教對基督教本身的理論攻擊。

題主的圖是很好的對「三位一體」的表達方法。

另外，在此我想引一引粒子物理學家、英國聖公會牧師John Polkinghorn所著的《Quantum Physics and Theology: an Unexpected Kinship》中的一段讓大家從物理學的角度去理解「三位一體」論如何產生。此書的目的在於比較物理學和神學兩者的歷史發展的相似之處。當中第四課是「概念探索」（Conceptual Exploration），為了完整性，讓我引一引大鋼，最後才說一下「三位一體論」。（無興趣的讀者請自行跳至第五段）

(I) 漸進式理論發展（Progressive Theoretical Development）

物理學——從模型到理論（From model to theory）：以粒子物理學發展史，解釋我們對微小世界的認識如何從簡單的波爾模型（Bohr』s Model）發展成出量子色動力學（quantum chromodynamics），理論發展方向是往深度和普遍性發展的。
神學——基督論的探索（Christological exploration）：作者從安提阿學派的思路解釋基督論的形成。這段歷史有點複雜，當中涉及不同異端理論的爭競，如領養說（adoptionism）、幻影說（docetism）、kenotic Christianity（基督虛己論）等，而最後是基督神人二性不可分論勝出，這還是現代基督教、天主教和東正教主流意見。（這段非常精采，建議物理研究生一讀。）

(II) 無盡的未知（Indefiniteness: a cloud of unknowing）

物理——波粒二象性（wave / particle duality）：物質有波粒二象性，不太常理，可是物理學家找不到更好的方法去簡化，才讓這怪胎繼續存在。
神學——基督二性論（Christological duality）：基督教最後採納基督神人二性，像波粒二象性一樣較難理解，可是卻沒有安於較易理解的亞玻果拿留派（Appollinarians，認為基督人性不完全）、涅思多留派（Nestorianism，認為基督神人二性分而不合）而捨去正確的。

(III) 思想玩意（The toys of thoughts）

物理——思想實驗（thought experiment）：物理學家喜歡用思想實驗去檢驗理論。
神學——末世圖象（The pictures of eschaton）：末世論是現時基督教界分歧最大的部分，有很多理論可從聖經中檢驗。

(IV) 大修改（Major Revision）

物理——決定論和非決定論（Physical determinism and indeterminism）：古典力學是決定論的，但後來的量子力學是非決定論的，即有隨機成分。
神學——神和時間（God and Time）：這段我也有點不明白，略過。

(V) 大統一理論（Grand Unified Theories）

物理——大統一理論（GUT）：物理學家一向嘗試尋找一統一理論可解釋四種基本力：引力、電磁、強作用力、弱作用力，最後三種已被統一，現在只剩下引力。其中聲稱世界有11維的超弦理論（superstring theory）便是其中的參選人。其實四種基本作用力是唯象理論（phenomenology），是透過實驗觀察而得出的，本來毫不相關，而大部分情況下我們還可把它們運用自如，可是物理學家總想找一個理論去一併解釋四種基本作用力。
神學——三位一體神學（Trinitarian theology）：這可以說是神學中的大統一理論。
和科學一樣，理論決不是憑空想像出來，而是由基督徒自身的經歷而所引發的思考。初世紀的基督徒從天父、道成肉身的耶穌基督和居於信徒心中的聖靈而認識神，但他們也知道從猶太人的《聖經》中知道神只有有一位，而就是這種表面矛盾產生了三位一體論。

基於這種矛盾和基督徒的經驗，後來發展出經濟三位一體論（economic trinity），指出在歷史中，聖父、聖子和聖靈在歷史中不同的時間參與不同的角色（如創造、道成肉身、五旬節等），基督徒的經驗也造就這理論，因為他們向聖父祈禱是透過聖子和帶著聖靈的力量。這種從經驗得出的三位一體的奧秘有點像物理中四種獨立基本作用力的唯象理論，驅使早期教父尋找一個更和諧的理論去解釋。

可是這個理論有限制，如我們不採納形態論（modalism），即神在不同時間以不同形態出現。因為神也以多於一位格同時出現，如耶穌受洗後，天父隨即讚美衪。我們也不採納三神論（tritheism），說聖父、聖子和聖靈是三個神，因為神只有一個。

到了這裡，早期教父便察覺需要用聖經之外的語言去解釋三位一體論，由於他們把這問題訢之於希臘文的語言和詞語，提出「一神，三位格」（Three Persons in One God），而這位格（Person）和今天我們對「人」這字的理解不同，這「位格」也有不同性情，而且三位格也常互相穿插去交換愛（The three divine Persons are held to interpenetrate each other in the mutual exchange of love），這看法加大了我們對「神是愛」（God is Love）這句說話的理解。

跟這種統一的三位一體論相似的物理學理論便是超弦理論，當中不存在的維數（extra dimensions）可不是常人能理解，而三位一體也是一個奧秘，不為一般人所理解。可是就是這種統一的理論使我們對物理宇宙和神的屬性有更深刻的理解。

三位一體論在各宗派也有略為不同的解釋，而東方教會和西方教會對三位一體理解上的分歧也是導致1054年東西教會大分裂（the Great Schism）的其中一個原因，各新教宗派對三位一體的理解也是略為不同。

猶太教在耶穌時代前也曾出現過類似三位一體的觀念，但後來基督教的發展使他們摒棄了這個思潮。本人曾從John Metzger手中買了由他本人寫的《The Tri-unity of God is Jewish》一書，此書論證三位一體論在猶太教早已存在，不是基督教自行創建。可本人無精力參閱此書，「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。」

聖經的教導是我們最可靠的根據。聖經雖然沒有直接宣告三位一體的教義，但這觀念卻很清楚在整本聖經中歸納表達出來。舊約聖經強調上帝的獨一性，對三位一體只有暗示。新約聖經卻是很清楚地把三位格完全的神性和三位格之間的區別啟示出來。

1.上帝在舊約中的啟示強調獨一性。

在舊約時代，當上帝開始啟示他自己的時候，最顯著的就是上帝的獨一性。因為當人開始犯罪，那認識上帝的純潔知識就已喪失，各處的人類都已經墮入偶像崇拜中。

因此，啟示必須以著重上帝的獨一開始。只有一位真神，就是那起初創造天地的上帝（《創世記）1：1），那位叫亞伯拉罕認識他為全能上帝的上帝，向摩西顯現為耶和華，為「我是那我是」的那位上帝，那位出於主權的恩惠揀選以色列民並在他的約中接納他們的上帝。當上帝將他的律法賜給以色列時，他在前面的序言中寫著說：「我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地領出來。」因為耶和華我們的上帝是獨一的主，所以以色列必要盡心、盡性、儘力地愛他。

2.在上帝拯救的工作中暗示上帝的三位一體。

在救贖的奇妙工作中啟示並彰顯他自己的，乃是耶和華，立約的上帝。如此他救贖並引導他的百姓，不單只藉著他所傳給他百姓的言語，也藉著立約的使者（耶和華的使者）來救贖、引導他們。耶和華的使者和那被造的天使，在重要性上並不相等，乃是說耶和華的使者是上帝特別的啟示與彰顯。一方面耶和華的使者清楚地和上帝有區分，即論到上帝的時候他說他是上帝的使者，而另一方面呢，在名稱上、能力上、救贖上、祝福上、崇拜上與尊榮上，他和上帝都是同一的。在《創世記》16：13中，耶和華的使者被稱為是上帝，在《創世記》31：13節中那使者被稱為是伯特利的上帝。

救贖的奇妙工作中，上帝也藉著他的靈將各種的能力與恩賜賜給他的百姓。在舊約中，耶和華的靈是一切生命、財富與能力的來源。他將勇敢能力賜給士師，如俄陀聶、基甸、耶弗他與參孫等人。他將藝術的天份賜給為祭司作衣服、造會幕、建聖殿的人，他將智慧和聰明賜給與摩西一起擔重任的人。他將預言的靈賜給先知。

在舊約中，上帝還預言了在末後的日子，耶和華將從以色列中間召出象摩西那樣的先知，並將他的話放在先知的口中（《申命記》18：18）。這個先知將按麥基洗德的等次為先知（《詩篇》110：4），他要作大衛家的王（《撒母耳記下》7：12—16），是從耶西的根發出的一條（《以賽亞書》11：1），是一位施行審判尋求公平的王（《以賽亞書》16：5）。他將為童女所生（《以賽亞書》7：14），無佳形美容（《以賽亞書》53：2），但同時他又是以馬內利（《以賽亞書》7：14）、耶和華我們的義（《耶利米書》23：6）、立約的使者（《瑪拉基書》3：1），向他百姓顯現的耶和華（《何西阿書》1：7；《瑪拉基書》3：1）。他的名是奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君（《以賽亞書》9：6）。

同時，末後的日子，智慧與悟性的靈、能力與知識並敬畏耶和華的靈，必將住在彌賽亞身上（《以賽亞書》11：2；42：1；61：1）。耶和華要將他的靈澆灌凡有血氣的，即他們的兒女、老年人、少年人、僕人和使女（《約珥書》2：28、29），並要賜給他們一個新心、新靈，使他們能順從他的律例和典章（《以西結書》36：26、27）。

3.三位一體在新約中由聖父與聖子的關係表明出來。

在新約中，更清楚地在上帝本性中的區分上也看出上帝的合一性。父上帝將子賜給世人（《約翰福音》3：16），聖子親自從天降下（《約翰福音》6：38），聖子藉著聖靈在馬利亞身上感孕成胎（《馬太福音》1：20；《路加福音）1：35）。耶穌在受洗的時候被聖靈所膏，並公開的宣布為上帝的愛子，是上帝所喜愛的（《馬太福音》3：16、17）。耶穌所作的工，就是天父所指示他的（《約翰福音》5：19；8：38），而且他所作的工是憑著聖靈的能力而完成的（《馬太福音》12：28）。在耶穌死的時候，他將自己的靈交給父上帝（《希伯來書》9：14）。他的復活是由於父上帝（《使徒行傳）2：24），同時也是由於自己的作為，藉著聖善之靈的大能顯明為上帝的兒子（《羅馬書》1：3）。復活以後的第四十天他升上高天，在那裡他叫眾天使、掌權的、有能的都降服於他。

4.耶穌和使徒的教訓，與三位一體完全相符合。

耶穌來到世間是要表明父，並且叫人知道父上帝的名（《約翰福音》1：18；17：6）。耶穌時常指出他自己和上帝之間的關係，以及他人與上帝之間的關係有著很大的區分。例如，耶穌復活之後，他向抹大拉的馬利亞宣告他將要升天，他說：「我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的上帝，也是你們的上帝。」（《約翰福音》20：17）照樣，在使徒中間，上帝時常被指為我們主耶穌基督的父（《以弗所書》1：3）。父與子的關係，並非是臨時發展出來的，乃是從永世就存在著（《約翰福音》1：1、14；17：24）。

因此，父是三位一體中的第一位。在上帝的本性中，在他的計劃中並在一切創造、護理、救贖、使人成聖的工作中，都是由上帝開始帶領的。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命（《約翰福音》5：26）。總而言之，上帝本性中的第一位就是聖父，因為「萬物都本於他」（《哥林多前書）8：6）。

如果上帝是父，那麼由此推知必有一位子從他得生命並享有他的愛。因為基督遠超過天使與先知之上（《馬太福音》13：32；21：27；22：2），並且他自己也說，除了父，沒有人知道子，除了子，沒有人知道父（《馬太福音》11：27）。為了與天使和世人有所區分，他是父的兒子（《羅馬書》8：32）是父所喜悅的愛子（《馬太福音》3：17），是父賜予生命並在自己也有生命的獨生子（《約翰福音》1：18；5：26）。

聖父與聖子之間的特殊關係，並非是由於聖靈超自然的感孕，或是在受洗時的被膏，或者是由於復活與升天所發展出來的關係，乃是從永世就已存在這親密的父子關係。基督起初就與上帝同在，就是道（《約翰福音》1：1），已經有了上帝的形象（《腓立比書》2：6），具有上帝的榮耀（《約翰福音》17：5、24），是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像（《希伯來書》1：3），因此在日期滿足的時候，被差遣來到世界（《約翰福音》3：16）。因此，創造（《約翰福音》1：3）、護理（《希伯來書》1：3），以及全部救恩的完成（《哥林多前書》1：30），也都全部歸屬於他。他在生命上（《約翰福音》5：26）、知識上（《馬太福音》11：27）、能力上（《約翰福音》1：3；5：21、26）、榮耀上（《約翰福音》5：23）都和父一樣。

聖靈按著上帝的本性來說他是靈（《馬太福音》4：24），他是聖潔的（《以賽亞書》6：3），被稱為全能者的氣息（《約伯記》33：4），是他口中的氣（《詩篇》33：6），為聖父和聖子所差遣（《約翰福音》14：26；15：26），並且是由二者而出，非單從聖父而出（《約翰福音》15：26），也是由聖子而出，因為他也被稱為基督的靈或父神的靈（羅8：9）。

上帝的各種屬性是屬於聖靈的，如永恆性（《希伯來書》9：14）、無所不在（《詩篇》139：7）、無所不知（《哥林多前書》2：11）、無所不能（《哥林多前書》12：4—6），以及各種屬神的工作，如創造（《詩篇》33：6）、護理（《詩篇》104：30）與救贖（《約翰福音》3：3）。因此，聖靈與聖父、聖子享有同樣的榮耀。我們受洗（《馬太福音》28：19）是奉他的名。此外，褻瀆聖靈是不得赦免的罪（《馬太福音》12：31—32）。換言之，正如萬有是歸於父、藉著子而有，並這所有的一切都在聖靈中存在著。

因此我們相信，聖經所啟示的上帝是三位一體的上帝。

https://www.ai-wen.net/?q-358.html

聖經中沒有提及三位一體。

我們要明白一點，就是，信仰和神學的區別。
信仰是我們的宗教實質，而神學是對我們的信仰用哲學的語言系統的闡述。信仰本質是不能被闡述的，而神學是嘗試用人類語言闡述的過程。

所以神學是人類在研究信仰的一門學問。而即是一門學問，就有其時代性和淺顯性，並且有可能是對信仰錯誤的表述。而歷史和環境的推演，神學也可能發展和有新的補充。

神學的產生不是隕石從天而降的，他是跟當時的社會思想和文化碰撞所產生的。
三位一體論是當時針對當時的思想和異端所產生的對上帝屬性的解釋。如果當時基督教沒有向西傳而是向東傳，也許基督教神學就完全不同了。

其實也沒有什麼，好像同一片星空，中國的星相學家把天空劃分為三桓二十八宿，西方劃分為44個星座，（加上後來的南半球44個。）其實是一回事，只是在不同的語言和文化中，用不同的名字和神話表述。

三位一體的神學思想產生之初有其原由的，在後使徒時代初期，諾斯替主義在解釋基督的地位和性質上面已經開始與使徒和使徒的門徒教導有別。在闡述耶穌的身份及屬性的時候，他們開始建立起了三位一體的思想，當然當時是樸素的，在後使徒時代，也就是一二世紀，教父伊格納修和游斯丁已經開始有闡述三位一體思想了。但是第一個使用「三位一體」這個字的，是特土良教父，他在他的著作《Against Praxeas》中率先使用Trinitas這個字。
最早把三位一體系統化立論的是奧古斯丁，可以閱讀他的《論三位一體》。這本書是基督教第一次系統的討論三位一體。但是在今天看來，簡直沒法......身為一個傳道人，我就不好多說了。

再後來經過歷代的神學家不住地完善這個理論，今天論及三位一體的書，已經多到讓你讀不完了。

其實神學和聖經學不是一樣的學問，而三位一體是神學問題，不是聖經學問題。

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最開始呢，是完全沒有三位一體的理念的。但是我們注意幾點。首先新約聖經是建立在舊約聖經上面，而包括耶穌在內所有的猶太人和基督徒都認定舊約聖經最重要的律法就是沙瑪：

以色列！要聽！耶和華我們上帝，他是獨一的主！所以你要盡心，盡性，儘力愛主你的上帝。
申命記6:4-5 馬太福音22:37-38 馬可福音12:29-30 路加福音10:26-27

上帝是獨一的信仰是我們聖經信仰從亞伯拉罕甚至從亞當而來的最核心的信仰。是和其他的宗教最大的區別。

但是基督徒相信，耶穌是神，是上帝。

好了，外邦人就問了，

1.你們相信耶和華上帝是神，
2.你們相信耶穌是神。
3.你們相信上帝是獨一的，你們是一神教。

這不是矛盾了嗎？

於是，結論：
1.要麼耶穌不是神。——諾斯替主義和其他的一些相信耶穌單單是先知的信仰。
2.相信耶穌是神，所以我們有兩位神，否定舊約的一神信仰。否定舊約聖經。——馬吉安主義。

偉大神學家們創造性地提出了第三種思想，我非常欽佩！！！！！

3.上帝是神，耶穌是神，聖靈是神。但他們只是一位神，不是兩位！不是三位！是一位！——三位一體橫空出世！偶也！

於是乎，在解釋上帝只有一個，而耶穌不是天父，但是耶穌也是上帝，是神。那麼就形成了這個信仰：三位一體的偉大理論，如圖。私以為，簡直......

回到我們剛開始所說的那個理念，如果沒人問這種白痴問題，也就不會有這種白痴答案。私以為，三位一體簡直是神學界和哲學家對話的經典混血兒，人類思想史上面的奇葩。

各位基督徒不要罵我。我認為三位一體的理論不值得宣揚，也不值得，也不必要反覆重說。

我信上帝是創造世界的主。
我信耶穌是我們的救贖主。
我信聖靈是我們的保惠師。
我信上帝是唯一的主。

好了，你怎麼認為，是你的事情。我的信仰是我的事情。但是你一定要把我們的信仰表達給不相信上帝的人，我們就需要用這種辦法來說，你看方胖子的那四個我信，最後就得了一個三位一體的結論。

但是，我們還需要注意的是，三位一體是在希臘和羅馬的文化背景下，漸漸產生的一種神學理論。這種理論，決對不是基督教的信仰，而是一種對基督教信仰的解釋。因為基督教的信仰都是來自聖經的。而三位一體是對聖經的一種解釋方法。我不認為三位一體是錯的，但是我認為，三位一體是我們要用人類一個渺小的思維方式和語言體系來表達的一種妥協。

如果基督教直接來到東方，將會是用另外的一種方式來表達三位一體。

我們來看看唐朝的景教怎麼翻譯的三位一體。

敬禮
妙身皇父阿羅訶　
應身皇子彌施訶
證身盧訶寧俱沙

已上三身同歸一體
《尊經》
景教三威蒙度贊

應身！？！？是的，你沒有聽錯，這不是佛教，不是印度教，這是基督教！

偉大的東方人，竟然用三身理念來表達了基督教所解釋不明白的理念，這是西方人始料未及的。

我的朋友王敬之先生，在他的新作《相印成趣》中對三身有著不同的理解。我引用一下他的原文。

道之身相

道（基督）是自在永在的，從無始以來就有了道。道是真實的實相，萬法的根源。聖經啟示，道是「那不能看見之上帝的像，是首先的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先；萬有也靠他而立。」（西1：15-17）一切的豐盛都在他裡面居住。（西1：21）「上帝的奧秘，就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著。」（西2：2-3）那迂尊降卑，道成肉身，不惜身命，替人受過的耶穌基督，乃是人類唯一的救苦救難、使人出死入生的救主，他既是全能的上帝，又是完全的人子，故此成為道寶。此道之體有三：真身、人身、應身。

真身或法身，是指聖子上帝的真如實相的真體，常住不滅。罪人得贖，披上不朽之身相後，必得見道的真體(約一3：2)。基督本來之真體，乃為真神之體，無始無終，無變無易，聖子雖降世為人，但神性無有分毫改變。基督雖然從「從天降下」，卻「仍舊在天。」（約3：13）。

報身是指基督藉馬利亞受聖靈感孕，道成肉身，充充滿滿的有恩典有真理，彰顯上帝榮耀的肉身（約1：14）。道成肉身的目的，是為了説明肉身既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分（彼前1：4），讓人的身子可以藉著道成為上帝聖靈的殿（林前6：13， 19）。換句話說，上帝的聖子降世，就是為了上人類的人子進入永住不壞的天國。耶穌死後復活，但復活的身相，仍具人形。基督的人身，從一定的意義上來說，是一得而永得之身相。

應身是指上帝之道（基督），以其不可思議之神力，為因應有道德理性之生靈的機緣，或以天使，或以人形隨類示現，幫助受造生靈明白上帝深妙大道。如聖子在天使中，以天使長米勒迦的身相出現（但10：13；12：1；啟12：7-9）；在以耶穌的肉身降生之前，又多次以「耶和華的使者」的身相出現（創16：7；出3：2；民22：22-27; 士6：11-12）。

他的觀點也許在座諸君不敢苟同，但是值得一品。《想印成趣》是一本他對照基督教和佛教的一本書。目前尚未出版。

總而言之，三位一體，就是這麼一個事兒。在聖經之外對於聖經信仰的一種解釋。

沒有明確的三位一體，但是其實可以從一些經文中看出來。比如在創世紀，出埃及記里幾處，說神的使者來和某位先知說話，並且應許說給祝福。例如給予亞伯拉罕祝福。這顯然不是天使說的話，天使沒有權利這樣說的。敢應許給人祝福並預言後裔可以繁茂如天上的星星的只會是神。那麼這位神是誰呢？很明顯不會是聖靈，聖靈是住在人裡面的保惠師。所以這就是被聖父差遣的聖子。在後面新約的書信系列裡，最後結束的時候，有些祝福的禱告。有些是奉主耶穌基督的名（in the name of Juses Christ 。）而有些是奉父，子，及聖靈的名禱告（in the name of the holy father ,the holy son and the holy spirit.）。如果這三個位格不都是神的話，怎麼可以奉他們禱告。另外創世記里，有這樣的表述，神說:「我們要照著我們的形象，按我們的樣式造人。」為何神要說我們而不說我呢？另外還有，聖經里很多地方，說神怎樣怎樣的時候，這裡的神都是複數形式，不是單數形式。由於中文翻譯不出來這些，而希伯來文和希臘文是字母文字，就是說聖經最早寫成的時候，作者有些地方用的就是複數形式。

關於聖經里含示三一神的例證，我想我要用很多年讀了，但是我希望我看到一處就更新一處。下面是第一個主題，也就是三一神的啟示。
舊約裡面有很多地方說到亞伯拉罕、以撒、雅各的神，這就是含示三一神。下面有一個參考資料，第一篇引言就很詳細說了這三個人如何代表了人對父、子、靈的經歷。作者倪柝聲。
http://www.lsmchinese.org/big5/07online_reading/books/chapread.asp?sec=03BookN=05-004-003

馬太福音
28:19　所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名里，
名是單數，名代表人位。父子靈三一神是一個奇妙的人位。

哥林多前書
12:4　然而，恩賜雖有分別，靈卻是同一位；
12:5　職事也有分別，主卻是同一位；
12:6　功效也有分別，神卻是同一位，在眾人裡面運行一切的事
父子靈都有了。但是這三節加起來不是三位，聖經還有很多地方說靈是主、父神是主、子是神、靈是神。聖經也有很多經節說，聖靈住在我們裡面，基督住在我們裡面，父住在我們裡面，這樣我們裡面的到底是一位還是三位呢？不論是從聖經的明言還是從我們的經歷看，一定是一位。這就是奇妙的地方，按照聖經的數學，三就是一，一就是三。

以弗所書
1章3-14節，這是一個很長的句子，就不寫出來了。3-6節是父,7-12是子,13-14是靈。
2:18　因為藉著他，我們兩下在一位靈里，得以進到父面前
借著子，在靈里，進到父面前，父子靈都有了。說出了父子靈在神的經綸上是一同做工的。

4:4　一個身體和一位靈，正如你們蒙召，也是在一個盼望中蒙召的；
4:5　一主，一信，一浸；
4:6　一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。
各種排比，說出父、子、靈。另外只有一個主，耶和華是主，耶穌是主，不是兩個主。只有一個靈，聖靈是這個靈，約翰福音4章說神是靈也是這個靈，不是兩個靈。最有趣的就是4:6，這裡說到父，但是按照聖經其它地方所常見的，超越眾人的是父，貫徹眾人的是子，在眾人之內的是靈，而這裡說到父，但又好像同時說到父子靈；類似的在很多經節我們都可以看到父、子、靈都表示完整的三一神，而非三分之一的神。

彼得前書
1:2　就是照著父神的先見被揀選，藉著那靈得聖別，以致順從耶穌基督，並蒙他血所灑的人：願恩典與平安，繁增的歸與你們。
同上，父子靈一同做工。

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以後有時間還要補充一些別的主題及有關的經節，例如下面的主題：父子靈三者是一、父子靈彼此有別（三者都是永遠的）卻不分開。我在另外一個留言里引用了這樣一些經節：
以賽亞書
9:6　因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；他的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君
——嬰孩是耶穌基督大家都沒有問題吧？請問你有幾位全能的神，幾位永遠的父？

12:1　到那日，你必說，耶和華阿，我要讚美你。你雖曾向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。
12:2　看哪，神是我的拯救；我要信靠他，並不懼怕；因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。
12:3　所以你們必從救恩之泉歡然取水，
12:4　在那日，你們要說，當稱謝耶和華，呼求他的名！將他所行的傳揚在萬民中，題說他的名已被尊崇。
——我懶得舉出新約裡面說信靠主耶穌、呼求主耶穌的名的例證了，很容易找而且太多了。你聽過一主一信一浸之類的吧？你有幾位主？你的救贖主和拯救主是誰？你呼求誰的名？

約翰福音第一章說，太初有話，話與神同在，話就是神。話成了肉體，就是耶穌基督沒錯。耶穌就是神，聖經是這麼說的吧？請問你有幾位神？回答之前記得再去看一看以弗所書四章的七個一。

希伯來書
1:8　論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖是正直的權杖。
1:9　你愛公義，恨惡不法；所以神，就是你的神，用歡樂的油膏你，勝過膏你的同夥。」
1:10　又說，「主阿，你起初立了地的根基，諸天也是你手的工作；
——你眼睛沒看錯，論到子說，神啊！還有，是誰創造了天地萬物來著？對啦，就是子基督耶穌啊。

這些話是為了反駁有人說沒有三一神這回事，只有一個至高的神，和兩個不同的次神。下面還有一點總結的話，也是我在留言裡面寫的。

——「聖經裡面說得很明白，耶穌基督既是神又是人。說祂是人，所以神是祂的神，祂向神禱告，祂也是神的奴僕。說祂是神，祂完完全全就是那位獨一的神自己。就這一句，你所提的所有經文，這一切都解釋了。你不過是摘取了聖經裡面描繪祂人性的一面嘛，這一點都不稀奇，但是要再加上祂神性的一面，才算是完整的耶穌基督。
現在基督教裡面真是什麼亂七八糟的酵都有，有的對基督是神有問題的，另外還有一些對基督是人有問題的，然後這兩類人都對神和人的關係有問題。照人的頭腦，是沒辦法理解為什麼祂能夠既是神又是人，但是聖經既然這麼說了，就該接受，不要搞一些胡編亂造的東西。
祂是神，又是人，這是兩面。反對任何一面的都是聖經嚴厲斥責的異端，兩面都接受才算是符合了聖經。順便說一句，有人拿耶穌是一個完整的人，有人的心思情感意志這件事錯用來證明父、子、靈有獨立的思想，這是胡鬧。但是拿聖經講子或靈都是行父所願意的，這樣證明父子靈三者是一的經文，去證明子和靈跟父不是一個，而是比父低，這也是胡鬧。」

另外我是不匿名的，我也不怕什麼。大家做基督徒的，有聖經做標準，誰若覺得我講得不對，掏出你的聖經指出來，大家坐下來談談嘛。但是有一點話我先說在前面，有些人聖經讀得不行，太片面了，完全是天然頭腦。例如上面這個例子，讀了一點講耶穌是人，就在天然頭腦裡面認定了耶穌不可能是神（我說這話，也包括了所有說耶穌不是那位獨一的神，而是另一位神，或次神的）；另一些人讀了一點耶穌是神，就在天然頭腦裡面認定了耶穌不可能是人（我說這話，也包括了所有說耶穌不可能是受造的，或者說耶穌是人但跟我們是不一樣的，是生非造之類胡編亂造的理論）。這樣的情形第一你找的例子不在點上，不是正面支持你的，需要你再加上你自己奇特的邏輯推演；第二我可以在聖經里找出好多經節反對你，而若是聖經所說的意思，一定是有一個前後可以調和統一的解釋。

還有一位 @王佳音說：哥林多前書11:3更清楚說明上帝跟基督的關係，「我願意你們知道、基督是各人的頭．男人是女人的頭、　神是基督的頭。」
我就很奇怪想問了，你的頭原來不是你，而是另外一個人嗎？這話我也同樣對那些反對我們能如保羅所說「不再是我乃是基督」、「在我活著就是基督」的人問。
另外她提到了神是創造者，呵呵，正好便宜我了，希伯來1:10說，基督就是創造者。
我想對您說一句不客氣得罪人的話，根據聖經，您還未得救，您還需要聽見福音，認識神，不是在基督以外有神，而是在基督里的這一位神。另外我也知道很多基督徒贊同這一位，但是我也想說，不論是知乎還是別的哪裡，信主的人就首先是一個基督徒。我們若自居是一個基督徒（無論是否真的已經得救），就該以聖經為標準，並在認識聖經的事上受一點正確的教導。比如我們說話，到底是出於聖經，還是我們自己的觀念，請上聖經找找根據。另外聖經雖一樣，但解釋會有對錯，標準仍該是聖經，你對某處經節的解釋若被別的經節反對，並且無法調和，那就是解錯了。再另外聖經不是一個箴言格言金句集，我們該對聖經有一個鳥瞰的完整的認識，從大點到小點，作為我們解釋聖經的規範。與大原則相反的解釋一般也是錯的。當然如果你有了一套系統的理論，結果發現反對的經節還是很多，可能大原則都是錯的。
排名最高的那個答案大體上還算可以接受，但是裡面對聖經的態度我覺得還需要調整。聖經說「神願意萬人得救，並完全認識真理」。我們的確不該糾纏於字句，鑽牛角尖以至於摸不到神的生命，但這話也絕不該用來抵擋正確的教導。如果一旦有人講聖經，跟你的觀念不同了，你就來這一句作為擋箭牌，那就不對了。

聖靈、聖子、聖父
基督徒所信仰的神（或者稱為上帝）是「三位一體」的神。這「三位一體」就是：聖父、聖子、聖靈。他們是不同的三個位格（聖父、聖子、聖靈），但卻是同一本體（本質）的，就是一位神。這位神就是創造宇宙萬物的上帝。聖經上說：【從來沒有人看見　神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來（約翰福音1章18節）】。「父」就是指聖父；「獨生子」就是指聖子耶穌。耶穌是神的靈（就是聖靈）使童貞女馬利亞懷孕而降生。耶穌降生前就與聖父、聖靈參與了「創世紀」。耶穌降生後，不僅是完全的人，而且還是完全的神。

三位一體教義的起源如何？
《新不列顛百科全書》說:「《新約》沒有出現過『三位一體』這個詞，也沒有一套明確的三位一體教義。耶穌和門徒也無意反駁《舊約》中『舍瑪』［希伯來語禱文］的話:『以色列啊，你要聽！耶和華——我們上帝是獨一的主。』（申命記6:4）……這個教義是經過幾百年的爭論才逐漸形成的。……到4世紀末，……三位一體的教義才成為今天的面目。」（英語版，簡編，第10卷，126頁，1976）
《新天主教百科全書》說:「在公元4世紀末以前，『天主三位一體』的信條還沒有確立，更未完全融入基督徒的生活和信仰。但最初稱得上三位一體教義的，正是這個信條。在宗徒後期的教父當中，連稍微接近三位一體的道理或觀念都沒有。」（第14卷，299頁，1967）
《美國百科全書》說:「基督教源於猶太教，而猶太教純粹是一神論的。從耶路撒冷的信仰到尼西亞大公會議，教義發展的過程十分曲折。4世紀的三位一體觀念沒有正確地反映早期基督教跟上帝本質有關的教義。剛相反，三位一體偏離了基督教最初的教義。」（英語版，第27卷，294L頁，1956）
《新通用詞典》說:「柏拉圖所主張的三一論，不過是把古代民族的三一神信仰改頭換面而已。柏拉圖所提出的看來是屬性上的三合一，是純理性的哲學，後來卻演變成教會所主張的三個位格或聖三……。這個希臘哲學家［柏拉圖，公元前4世紀］的神聖三一觀……可見於古代各［異教］信仰。」（拉沙特編，第2卷，1467頁，巴黎，1865-1870）
耶穌會會士約翰·麥肯齊所編的《聖經辭典》說:「人們以『位格』和『本性』等字眼，界定天主是三位一體而三位共有一性的。其實這些字眼都是希臘哲學術語，根本沒有在聖經里出現過。三位一體的教義經過長期的爭論，其間某些神學家把『位格』『本性』和『本質』『實體』等術語誤用在天主身上，結果產生了三位一體的定義。」（899頁，紐約，1965）

用形象化的思考路子來解釋一下吧。

http://blog.sina.com.cn/s/blog_4fa7ef790100gicx.html

不同的身份，擁有共同的屬性，這是「三位一體」最簡單直接的解釋。
聖經里提到父、子、靈，即聖父、聖子、聖靈，就是「三位一體」的基本概念。
「三位一體」的神，是文字表述對上帝、耶穌、聖靈總結式的概括。

三位一體是一個神學概念。
簡而言之，三位一體是為了彌合舊約一神原則及耶穌自稱為神，及提出聖靈護佑信徒這個概念而由神學家解釋而來的。
我們知道舊約明確規定了神只有一個，不可拜其他的神的。
舊約預言了基督的再臨。
那麼，耶穌說我就是基督。所以耶穌基督的合法性源於舊約。
但是耶穌宣揚的教義與舊約差別很大。
耶穌說我就是神的兒子。就是預言中的基督。
耶穌說我要賜給你們聖靈保惠師來幫助你們。
那麼。聖父聖子聖靈這三個概念就出來了。
舊約規定了只能信一個神，現在聖子和聖靈是如何解釋呢？
三位一體這個概念就誕生了。聖父聖子聖靈都是對的，只是神的三個位格。所以還是一個神，與舊約不衝突。
這個解釋對於非信徒來說很勉強。
但是其實是對的。
萬物一體。聖父就是造物主，聖子就是耶穌基督，他是一個人，也是一個神。聖靈就是讓我們每個人活著的原因和最終目的。
耶穌是一個人，也是一個神。這是教會所承認的。神化成了肉身。這看起了像一個神話。但是生命本身就是一個奇蹟不是嗎。耶穌說，我是葡萄樹，你們是枝子。其實這說的很明白了。耶穌和我們大家都沒有本質的區別。我們人本身就是半人半神的狀態。耶穌說我賜聖靈保惠師與你們，耶穌說的意思是，你們不要被你們人的身份所迷惑，你們的心靈是源自神，你們要相信神，依靠神。你們無需憂慮，因為神會與你們同在——因為神不可能，也無法不與你同在——因為讓你們活著的乃是神的靈，聖靈是人活著的原因。說白了，人的意識就是神的意識。只是你意識不到自己是神的一個映射，所以耶穌這麼說，是要你明白這個道理。
所以，耶穌的教導，三位一體的道理，都不偏離真理。只是看你如何理解，如何運用。有沒有信心。

有答主提到聖經中存在明顯對三位一體的暗示這個觀點，這裡提出一個反駁：聖經中存在對耶穌神性的暗示，但這種暗示遠不足以推出「三位一體」所指代的意義。

想搞清楚的說明三位一體的意義，需要從兩個角度的定義入手：第一，從耶穌的角度說，他既是完整的神，也是完整的人類（human）。作為一個單獨的「人（person）」，他來自兩個獨立的nature（並於他身上得到了完美的統一），但只擁有一個單獨不可分裂的hypostasis。第二，從上帝的角度說，三個單獨的「位格」分別都是完整的上帝，但同時上帝也是不可分割的完整個體。（我的理解是這種關係可以類比為泛指與個例的關係。但對於完美不變的形式（Form）來說，整體的存在是個例存在的因，而不存在從個例中抽象出整體這一說法）。這兩種角度下，上述表述的任意一點對於「三位一體」的準確定義都不可或缺，而脫開後古典時期興起的經院神學方法，只從聖經之中決不可能得到如此嚴苛的定義。

雖然三位一體的概念的形成顯然更早，但真正在451年的Concilium Chalcedonense與之前兩次的council的基礎上神學才得以確立。公元325年的Concilium Niceanum否定了針對Arianism所提出的「耶穌本人不永恆存在」的觀點，而這一問題必要的決定了耶穌具有神性而不只是人性（也是三位一體形成的最主要依據）。而431年的Concilium Ephesinum與451年的Concilium Chalcedonense否定了了Nestorianism提出的耶穌具有兩個獨立nature的觀點（與三位一體的區別在於，Nestorianism不認同耶穌的神性與人性的統一，即兩個nature是兩個獨立的hypostasis，也是兩個獨立的person）。

這段歷史蘊含的問題在於，前兩種被定義為異端的學說非但不是偏離了《新約》的擅自解讀，而都是從《新約》文本出發、並完全符合當時哲學推論的學說。以Arianism為例，它認為耶穌的出現對應了以"restoration"為目的的救世思想，而Logos的存在旨在進入人類代替他們受苦（與Athanasius不同在於，它並不認為上帝的造物藉助Logos而完成，而僅僅是上帝創造了Logos這一行為本身）。這一觀點的依據在於，上帝作為完美的存在，既是不變的，也不可能在世間受苦，因此歷史中出現的人類苦難的代替者必然不是上帝本身，而是某個低於上帝的存在。同時它認為，亞歷山大的區里羅所提出的學說有將基督教導向多神教的傾向，或是將耶穌視作某個面具化的虛幻存在，而這些都與「上帝唯一不變」的理念所相斥。

而與此同時，作為日後三位一體概念來源的Athanasius給出的辯駁僅僅是，如果不承認耶穌的神性以及上帝本帝將降臨人世的觀念，就相當於把上帝推到了與人類相隔的遠處，進而變相否定了人類認識上帝的可能性。但這一點的真實性不僅沒有得到什麼太充分的支撐，甚至Athanasius最終承認Arianism才更加符合希臘哲學的理性觀念，而自己只是更加忠於聖經的解讀者。

雖然《新約》中明確提到過的有耶穌直接來自上帝，以及耶穌是"the son"的內容，但從這些之中並不能得出明確的耶穌是神這一結論，以及後續的關於三個單獨的位格與上帝的關係的結論。對於經文與教義關係的解讀，@尚小六的答案里已經說的很詳細了，這裡就不再班門弄斧了。

References
Alasdair I.C., "Homoousius with the Father" chapter 3, from "the Incarnation: ecumenical studies in the Nicene-Constantinopolitan Creed A.D. 381", 1981.
Philip Schaff, NPNF 2-14. "the Seven Ecumentical Councils"

——————吐槽部分——————

貴教某些人提起三位一體就試圖用畫三角形進行解釋的行為實在顯得有些無力，其實如果可以大方的承認一些教義是可以被後天建構的話，三位一體完全是可以至少看起來很厲害的....（只是課上抄筆記，並沒有懂在說什麼x

的確，三位一體很難理解。但是，聖經里的確記載著聖父、聖子、聖靈這三位。聖經沒有三位一體這個詞，三位一體建立於第一次尼西亞公會議的《尼西亞信經》（參考維基百科）。從聖經的角度看，一位論比三位一體論要缺乏根據。

今天偶然看到這個問題，剛好最近讀福音書，留意到如下經文感覺有點兒關係。分享出來。

太24：36但那日子、那時辰、沒有人知道、連天上的使者也不知道、子也不知道、惟獨父知道。
這事耶穌跟門徒說的話，他的這話表明他跟父是有區別的，因為父知道的事情耶穌不知道。

還有約翰福音14:28 後部分說「你們若愛我、因我到父那裡去、就必喜樂、因為父是比我大的。」耶穌自己說父親比他大。

聖經里上帝耶和華是造物主，耶穌被稱為「道」（代言者）、「頭生子」（第一個被造物）、「獨生子」（只有ta是上帝親自創造的）。。。總之都分明是造物主和被造物的關係。
簡單說，耶和華沒有開始、是全能的。（「從亘古到永遠、你是　神。」——詩篇90:2 ）
而耶穌是有開始的，不是全能的。（約翰福音14:31說「但要叫世人知道我愛父、並且父怎樣吩咐我、我就怎樣行。起來、我們走吧。」）

哥林多前書11:3更清楚說明上帝跟基督的關係，「我願意你們知道、基督是各人的頭．男人是女人的頭、　神是基督的頭。」

耶和華是上帝——全能的造物主（啟示錄4:11我們的主、我們的　神、你是配得榮耀尊貴權柄的．因為你創造了萬物、並且萬物是因你的旨意被創造而有的。）

耶穌是基督，基督的意思是受膏者——是受到委任擔當特別職務的。（馬太福音28:18耶穌進前來、對他們說、天上地下所有的權柄、都賜給我了。）
（馬太福音
20:20那時、西庇太兒子的母親、同他兩個兒子上前來、拜耶穌、求他一件事。20:21耶穌說、你要甚麼呢。他說、願你叫我這兩個兒子在你國里、一個坐在你右邊、一個坐在你左邊。
）

使徒行傳4:23，24，27，27，30
耶穌的門徒向上帝禱告時，提到上帝「所膏的聖僕」耶穌，並求上帝藉著「　聖僕　耶穌的名」，大行神蹟奇事。（使徒行傳4：23，24，27，30，和合）由此可見，門徒自始至終都把耶穌視為上帝耶和華手下順服的神聖僕人，地位低於耶和華。

約翰福音5：19，6：38，7：16
耶穌一而再，再而三地表示：「兒子憑自己不能做甚麼；他看見父親做甚麼，才做甚麼。」（約翰福音5：19，現譯）「我從天而降，不是要實行自己的意思，而是要遵行那位差我來者的旨意。」（約翰福音6：38）「我所教的，不是我自己的道理，而是出於那位差我來的。」（約翰福音7：16）

馬太福音3：16，17
耶穌開始傳道以前，在水裏受浸上來之際，上帝從天上發出聲音說：「這是我的兒子，是我所愛的，是我所悅納的。」（馬太福音3：16，17）當時上帝有沒有說：他和兒子是一體的，他悅納自己，他差遣自己呢？
從來沒有！
其實
當時創造萬物的上帝是說，作為父親，他悅納他的兒子耶穌，因為這個作為後輩的兒子樂意執行他的一切工作。

路加福音4：18
耶穌表明天父的地位高於他，說：「耶和華的靈在我身上，因為他膏立了我，叫我向窮人宣揚好消息」。（路加福音4：18）「膏立」指授權或委派一個本來沒有權柄的人去執行任務。
由此可見，上帝的地位顯然高於耶穌，因為上帝耶和華膏立了耶穌，賜給他以往沒有的權柄。

馬太福音20：23，
有一次，兩個門徒的母親求耶穌讓她兒子在他的王國裏，一個坐在他右邊，一個坐在他左邊。耶穌的回答表明父耶和華的權炳與地位比他高。
他說：「只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」（馬太福音20：23，和合）如果耶穌是至高的上帝，他就有權決定誰坐在他的左右了。耶穌無法把這些座位賜給門徒，因為耶穌不是至高者上帝，而只有至高者上帝耶和華才有權決定誰坐在耶穌的左右。

路加福音22：42
耶穌的禱告也有力的表明他的身分地位低於上帝。耶穌死前不久禱告説：「父親啊，如果你願意，求你為我撤去這個杯。可是不要照我的意思做，只要照你的意思行。」（路加福音22：42）
當時耶穌向誰禱告呢？向自己的某一部分禱告嗎？或者向另一位上帝禱告嗎？
不！
他是向另一位獨立存在的個體　他的父親耶和華上帝　禱告。他父親的不但有決定權跟他的意思有相左，而且更是至高重要；
因為　只有父　才能把「這個杯」撤去。

哈巴谷書1：12和使徒行傳2：24
耶穌死後，在墳墓裏躺了三天。如果他是上帝，哈巴谷書1：12（呂譯）
就不對了，經文説：「我的上帝、我的聖者阿，你是不死的。」可是，聖經説耶穌確曾死去，在墳墓裏毫無知覺。
此外，是誰讓耶穌復活呢？如果耶穌真的死了，就不可能叫自己復活了。
另一方面，如果耶穌基督其實並沒有死去，只是假裝而已，他就無法付出贖價去抵消亞當的罪了。然而，耶穌確實藉著自己的死付出了全部贖價，而後來「把死的痛苦解除，使耶穌復活」的是上帝耶和華。（使徒行傳2：24，新譯）
所以，是至高的上帝耶和華使他手下的僕人耶穌復生。

馬可福音13：32
耶穌預言現行制度的末日説：「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」（馬可福音13：32，和合）
如果耶穌是三位一體中的子上帝，與父同等，那麽父知道的，他也必知道。但那日子耶穌著實不知道，可見耶穌與上帝耶和華在位份上不同。而且上帝只有一位，非三位！

希伯來書5：8
希伯來書5：8（和合）説耶穌「因所受的苦難學了順從」。你能想像上帝要學甚麽嗎？不可能，耶穌卻要學，因為他不像上帝那樣無所不知。他須要學上帝從不須要學的一件事，就是　絕對服從。
耶和華上帝永遠都不需要服從任何對象，因為耶和華是至高者。

啟示錄1：1
耶穌復活回到天上跟上帝在一起以後，上帝知道的，基督也不一定知道。請留意聖經最後一卷書啟示錄的頭一句話：「耶穌基督的啟示，是天主賜給他」。（默示錄［啟示錄］1：1，思高）
假若耶穌是三位一體中的一位，他需要三位一體中的另一位把啟示賜給他嗎？就不需要了！
然而，假若三位一體正確，那麼！上帝耶和華知道的，耶穌也應該會知道。
但耶穌不知道，因為耶穌並不是至高者上帝。

使徒行傳5：31，和腓立比書2：9和希伯來書9：24，
論到復活後的耶穌，彼得等人對猶太公議會説：「上帝耶和華把耶穌高舉在自己的右邊」。（使徒行傳5：31，新譯）
保羅説：「上帝把［耶穌］提升到更高的地位」。（腓立比書2：9）如果耶穌是上帝至高者，他又怎能被高舉，怎能被提升到更高的地位呢？他早該享有三位一體中的一位的崇高地位。假若耶穌在被高舉以前早已經同至高者耶和華上帝位份同等。那麼，再把耶穌提升到更高的地位，就會使他高於上帝耶和華了。
然而耶穌卻說：父比我大。
門徒也說，耶穌是上帝的聖僕，服從上帝的神聖僕人。

啟示錄4：8，5：7
啟示錄4：8至5：7記載上帝坐在天上的寶座上，耶穌卻站著。耶穌要走到上帝耶和華跟前，從上帝的右手取過書卷來。這表明耶穌在天上不是上帝，也不是跟上帝耶和華共用一個位份。

哥林多前書15：24，28，
耶穌在天上確實不同於上帝耶和華，而且絕對服從耶和華上帝。
聖經指出這件事實説：「再後，末期到了，那時基督……就把國交與父上帝。……那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫上帝在萬物之上，為萬物之主。」（哥林多前書15：24，28，和合）

聖經證據顯示，耶穌是父耶和華上帝差派的聖僕，耶穌所擁有的權炳與榮耀也是至高者天父，耶和華上帝所恩賜的。
由此可見三位一體這個學說不是聖經的真相。

我今天看到的反對三位一體的證據，不知道各位如何看待，轉載到這裡。

耶穌說得好，真理對聰明通達的人隱藏，對孩童敞開，因為這道本是如此。

基本上在基督信仰的根基上加上三位一體，還引經據典地論述是與不是的，是很缺乏常識的。今天我們來說常識吧。

我們說上數學課，打開的是數學課本。為什麼說這堂課是數學課而不是語文課歷史課啊？數學課本也有大量的文字卻不是語文課，講定理的推論也有講歷史由來卻不是歷史課。因為這堂課的本質，是學會數學知識並將其在生活中實際運用。

教學目的決定了教學重點，也就是給教材定了性。這是常識。

-------哎呦，一個二個裝得滿腹經綸的樣子-----------

只要你心智正常，看看聖經的事兒，論的都是救贖與審判。而無論是救贖還是審判，都關乎善惡好壞對錯，因為這是救贖和審判的根本依據。所以聖經作為教材，一定是本著對錯善惡好壞來教育人的，並且可以在人的實際生活中得以展現。

來看啊！請問父子聖靈都是一個神，他們又是獨立的三個位格。求你們來教我，這玩意跟我尊老愛幼或者殺人放火有什麼相關？會把你教明白嗎？會警戒你不要做壞事嗎？

除了拿著書之乎者也裝學問，或者拿著這個在動亂時期作為殺人的借口以外，事實上就是個啞巴。常識上就是離題的是而又非的學問。只要人的平均智商上去了，有點常識就不會把書讀歪還冠冕堂皇了。

最早出現在尼西亞大公會議。

許多教會都說上帝是個三位一體的神，可是《不列顛百科全書修訂版》說:「三位一體這個名詞和關於這種教義的明白闡述都不見於《新約》……這條教義是經過幾個世紀和無數次爭論而逐漸形成的。」

其實，聖經從沒說上帝是三位一體神中的一位。請留意聖經怎麼說:

「耶和華我們的上帝是獨一的耶和華。」（申命記6:4）

「你的名是耶和華，惟有你是統治全地的至高者。」（詩篇83:18）

「他們不斷吸收知識，認識你這獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，就可以有永生。」（約翰福音17:3）

「上帝卻是一位。」（加拉太書3:20，《和合本》）

那麼，為什麼大多數教會都說上帝是個三位一體的神呢？

那麼三位一體這個說法來自哪裡呢？

起源：

「到目前為止，我們可以作的結論是，三位一體這個教義是在４世紀末才創出來的。在某個意義上，這的確是實情。……在４世紀末以前，『天主三位一體』這個說法尚未確立，而且肯定還沒完全成為基督徒生活和信仰的一部分。」——《新天主教百科全書》（１９６７年，英語）第１４冊２９９頁

「公元３２５年５月２０日，君士坦丁親自主持尼西亞大公會議。他積極引導討論過程，還就基督與上帝的關係，親自提出……一個影響重大的信經，然後由大公會議頒布，宣稱基督『與父同體』。……在皇帝的威懾下，除了兩個主教以外，其他主教都簽署了信經，但很多主教都是迫不得已的。」——《不列顛百科全書》（１９７０年，英語）第６冊３８６頁

聖經怎麼說：

「司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊，就說：『我看見天開了，人子站在上帝的右邊。』」（使徒行傳７：５５，５６，《和合本》）

這個異象可以說明什麼？請留意，司提反被聖靈，也就是被上帝的動力充滿後，就看見耶穌「站在上帝的右邊」。顯然，復活並返回天上後的耶穌，是一個獨立存在的靈體，他並沒有變成上帝。此外，這段記載也沒有說除了耶穌之外，還有另一位站在上帝身邊。馬里–埃米爾·布瓦馬爾是天主教多明我會的教士，他曾經嘗試在聖經中尋找支持三位一體教義的經文。可是，他在《基督教的開端及其教義的誕生》（法語）中說：「《新約》沒有任何經文說天主是三位一體的。」

君士坦丁主張採納三位一體的教義，目的是要結束教會在４世紀期間的內部分歧。然而，這個教義又引起了另一個問題：生下耶穌的馬利亞（瑪利亞）是「天主之母」嗎？

請參看以下經文：馬太福音２６：３９；約翰福音１４：２８；哥林多前書１５：２７，２８；歌羅西書１：１５，１６

真相：

三位一體這個教義是在４世紀末才創出來的