為何"為學日益，為道日損」？

12-26

「為學日益，為道日損。」出自《道德經》的第四十八章。

老子這句話，僅用八個字，就已然概括出了他心中「為學」與「為道」的路徑輪廓。

首先，「學」追求的是外在的經驗與知識，而這些必須是通過積累才能逐漸獲得的，所以叫「為學日益」。

而與之相對的，「道」追求的是內在精神境界的提升，而這種提升則需要人去，摒棄自己內心中的偏執、狂妄、機巧，才能以一種更開闊的心靈俯仰於天地之間，所以叫「為道日損」。

所以，在理解「為學日益，為道日損」這句話時，最核心的一點就是要明確，它所「益」的是知識，它所「損」的是機巧。表面相反行為的背後，本質上卻是並行不悖的，都是一種正面的倡導。

周覽以絕疑，約行以取妙。由博而約。

我個人的一些看法。

為學日益，於道何益？為道日損，於道何損？可見其用在人。

比如說，知道「自己」的人必生自愛之心，就容不下別人。知道「家室」的人必生慈孝之心，就容不下別家。知道「邦國」的人必生忠義之心，就容不下別國。容不得區區蠻觸之爭，又如何能容納道呢？所以器皿滿溢則無用。人的學問一深，會漸漸憤世嫉俗，不屑於屎尿庸夫。學道就是把這些多餘的怨懟蠢見倒出來，反以象天，無私若斯。因為以大道觀之，你實在也無差別，所謂山與澤平。

但是滿和空、有和無，本來也不是對立的。是人為了自己的用途而強行分開、命名的。見識到了一定的地步，搞不好反能質樸起來，比兒童還質樸。

道德經是闡述周易的。周易講剝極而復、否極泰來。

就像圓圈一樣，自點而發，起初是越走越遠，然後殊途同歸、啞然失笑。

很多人都在感慨，為什麼我懂得那麼多道理，還是過不好這一生。我們每個人貪婪的，如果有人讓你少拿點，你第一反應絕不會是開心的，至少也是困惑的。

道就是告訴你，多不等於好。

對於老子來說，博物和玩物是等同的，都是喪志進而喪道的。逐萬物而不反，最終心為行役，為物役。

那麼如何為道呢。在於修行。我們這個世界太浮躁了，高談闊論者太多，但是真正腳踏實地修行卻不多。

修行是極苦的，一曰抱殘守缺（不斷獲取知識就是想完滿自己，道家是不認可的，莊子里太多殘疾人和無用人，這些人反而是大智慧的人）；二曰：任運自然生死之外都是小事（說得輕巧，你愛一個女孩死去活來，你說這是小事，你和她發個簡訊恨不能動用所有腦細胞）。

知識和修行的區別，只有真實的去做了，才能切身感受。

知識總給人一種瞬間得到神兵利刃的錯覺，其實未必有用，如屠龍之術耳。

修行則是一點一滴的去做，你想動怒了，站起來，出去透透氣。你懶了，堅持一下，疊疊被子。你意志不堅定了，堅持跑跑步。天啊，這都是我們平時都看到的，一點不神秘。是的，修行就是做好自己手頭的事情，不想著如何拯救世界，心很大，也很小。小的只有自己手頭的那一點小事情，大的又可以讓萬物流失而色不變。

那麼真正的修行到了最後是什麼呢，是——形如枯槁，心如死灰。

————————————————————

看了一些同道的回答，都是極好的。

我想從我自身這段時間來的感受談起。

首先就是，太上無情。無情…怎麼無情，我看到這兩個字就心痛。

看看那些老奶奶一大把歲數，還要佝僂著身軀在寒風中擺地攤；看看那些平時和藹可親的老實人，總是得到來自各方的壓力。又有多少人背地裡干著偷雞摸狗的不法勾當，明面上西裝革履，一派紳士風範。這一切也許僅僅是他們家的風水有區別。

又或者有些人一心向善，放生、打坐、冥想，最後得了神經病…

怪誰？

太上無情。所以當我們把時間跨度拉長，把自己置身在茫茫的眾生中去，自我不過是恆河之沙，不值一提，連你我都不值一提了，你我之外的附屬品呢，更是如此，所以那點苦難又算得了什麼呢。我們只能更清晰地領悟到萬物有其發展的必然性，而這結果與我們無關。

看到這裡有沒有，豁然開朗的感覺，然而並沒卵用。

修行難就難在，你想通並沒有任何用處，需要去做。他是實實在在的，不會讓你有吸食鴉片（某種知識）後飄飄欲仙的錯覺。

這樣一個道理初聽有點迷惘，越實踐越清晰。

那麼會不會有人領悟到以後，反而，更加放肆，＂我死後哪關洪水滔天呢＂？我想應該是有的，那麼結果呢，依舊是太上無情。

其次…（待續）

王國維《人間詞話》：「古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：　　『昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路』。此第一境也。　　『衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。』此第二境也。　　『眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處』。此第三境也。」

想一想愛因斯坦牛頓這樣的科學家，年輕的時候都是在做加法，做知識的加法，所謂為學日益。

然而他們之所以能舉世聞名，我覺得靠得不僅僅是前者，還有後者的為道日損。

將天地間複雜的運轉規律，複雜的道，用簡單的話講給別人聽，這就是做減法。

道本來就應該是簡單的。

想一想金庸裡面的掃地僧，張三丰，獨孤求敗這些人，到了最後誰還會去拘泥於一招一式啊，前期一招半式不敢馬虎，後期不拘泥於一招一式，這就是道。

道無處不在，科學是這樣，武俠也是這樣。

做學問，日積月累，越來越厚實。修身養性，不斷棄掉畫蛇添足般的欲求，回歸生命的根本，就是無為的心境了。

首先來對比一下儒道兩家關於實現「道」的「工夫」。

儒家的工夫可謂是道德實踐的工夫。儒家用德來維持住創造的意義。於穆不已的『天』，到自強不息的『人』把天道拉到凡間，賦予人以存在的意義，用以維持的就是德。所以儒家的種種實踐都可以說是道德的實踐。而這個德，孔曰成仁，孟曰取義，陽明子曰致良知，都是相對的可以把德具體化，目標化的，而道家略有不同。

道家的「道」只是一個虛位詞。正所謂，『道可道，非常道』便是如此。
那麼我們來看《道德經》中講工夫的句子。
首先，「致虛極，守靜篤」「故常無欲以觀其妙」等等這一類我們可以看出這是在作「虛一守靜」的工夫。
靜守的徹底，命方可歸附，主觀的心境平和下來，萬物各歸其位，方可觀存在之存於自己，萬物也皆得以保全。這是心境方面的工夫，也就是所謂的道心。
那麼是不是說老莊就一定要否定知識呢？
首先，《道德經》中我們來看看這句，「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。」其中，「挫其銳，和其光」比較好理解，「韜光養晦，勿露鋒芒」之意。道家講究養氣，對此儒釋道三家都是相通的，不多做解釋。「
解其紛，同其塵」又何解？道之紛為天地萬物，道之塵為塵世萬千，道已混同於天地之間。若是一味的孤隱於林如皓月空懸，這境界也不甚高明。極端一點，生活技能都沒有，怎麼活？
莊子反對相對範圍內的知識，主張超越相對而達到絕對。目的自然是衝破經驗知識而到達逍遙無待的境界。並非一定是對知識的否定。只是強調的重點不同，莊子的目的是上達天道，一定程度上對知識的態度難免有些消極，但也並非就是抹殺知識的意義。

那麼回到原題上來，我們可以知道道家的工夫是分境界上的「為道」和知識層面的「為學」兩個方面的。諸如「為學日益，為道日損，損之又損,以至於無為」以及「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。」等等。是強調為道方面的境界，學道是不可以用經驗，科學知識之類為學的工夫來積累的，反而要把這些知識都化除消融，化到最後可以達到作用層面上的無為無不為。
因此，相對於世俗的為學態度，道家只是更加強調為道的重要性，相應的工夫也就作在了道心這方面。

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
參考
《道德經》
牟宗三先生《中國哲學十九講》《才性與玄理》
歡迎批評指正

學習是做加法，思考是做減法，學習得到的東西是形而下的，而思考得到的東西是形而上的，人類認識事物是使用眼鏡看腦子記，而天道則要用思維來探究，你去探究天道規律，必然要知其所以然，就要將所見所聞抽象出來，實際上就是做減法，透過現象去看本質，減去的是具體的現象，由之得到的東西最簡單，比如一個蘋果加一個蘋果等於兩個蘋果，你抽象出一加一等於二，下次你可以算人數，算時間都可以。等你做減法減到最小的時候，你就得道了，天地萬物的運行，需要這樣計算嗎？它們根本不需要計算，只憑藉本能就做到了最合適的地步。大道至簡，這就是原因。

至簡的就是道，也是無為的境界，譬如太陽東升西落，倦鳥知還，好像都是他們自己的行為，似乎根本沒有什麼力量去推動，實際上這卻是道的作用體現，大道至簡，故大道若無。

「為學日益、為道日損」在我看來是這樣一種看似深奧玄虛，實則厚重務實，非常值得去追求的生活態度，它對於創造事物（比如創業、做產品、做營銷）的啟發尤其大。

這句話怎麼理解？

一種說法是：「為學日益、為道日損」其實就是說「要把書讀厚再讀薄」，「為學」是積累知識，在事物早期，你不停不停做學習，做積累，直到有一天你能夠將所學的內容全部「消化」，轉化為自己的思考和實踐，能夠對所學的萬千知識化繁為簡，凝練出其精髓，於是近於「為道」。

我想，這只是看到了這句話的一個側面，「知識」與「認知」的差別：知識因為可以積累，所以是「時間性的」，所以是死的；認知因為是只存在於當下片刻的，是不可以積累的，因此不是「時間性的」，所以是活的。

國內某出版機構的一個品牌Slogan寫的是：「我們提供知識，以應對變化的世界。」個人認為這個表達是很值得商榷的。事實上，知識從沒幫助我們應對過變化的世界，「知識」和「變化」在本質上是矛盾的，知識不喜歡「變化」而是喜歡「固化」、「理論化」、「系統化」，所以，相反，拋棄知識才是應對變化世界的方式。

比如，喬布斯一生曾三次獲得重大「認知」，在1975年前後，他認識到「個人計算機將成為數字革命中的核心產品」，完全拋棄了IBM等大企業過去深入積累的關於計算機的那些「知識」，發展出自己的事業；2001年認知到「個人計算機將成為數字中樞」，於是有了iPod、iPhone、iPad等產品。特斯拉或許也是這樣一個案例，如果完全按照「汽油車」的理論體系和模式，不主動拋棄這些知識，很難想像能夠生產出完全不一樣的純電動車。

看完《創新者的窘境》之後，很多人都開始對「延續性創新」和「顛覆式創新」這兩個提法念念不忘起來。其實「延續性創新」中的「延續」二字，就很好地解釋了這是一個「連續性、時間性」的「為學」過程，每天都在積累，為的是「比昨天再多一點、更好一點」；而「顛覆式創新」則是一個在不同緯度上的，主動拋棄，主動「降緯」的「為道」的過程。當然「為道日損」並不是說知識無用，而是更加在意要「將你的實踐帶入以獲得認知」的這個過程，因為唯有這樣，才能讓知識變得有用起來。

在這裡，「人」永遠是第一性的，而「知識」只能是第二性的。

對什麼是「為道日損」？如何使用「知識」而不是為知識所綁架？原研哉在《設計中的設計》一書中也有過精妙的論述，他說：

「理解一個東西不是能夠定義它或是描述它，而是把這個我們認為自己已經知道的東西拿過來，讓它變得未知，並激起我們對其真實性的新鮮感，從而深化我們對它的理解。

比如說，這裡有個杯子。你大概知道杯子是什麼，但是要是讓你設計一個呢？當杯子被當成一個要去設計的東西的那一刻，你就開始想你要設計哪種杯子，你就失去了一些對『杯子』的理解。這時，在你面前有幾十種杯子依次排開，深淺不同，從『杯子』到『碟子』都有。如果需要讓你說清一個和另一個之間的明確區別呢？面對這些東西，你困惑了，你對自己關於杯子的知識又少了一些確信。然而，這並不意味著你的知識都被推翻了，恰恰相反，你對杯子的意識已經比你之前只停留在無意識的層面將它們統稱為『杯子』時的理解更強烈了。現在，實際上你更真實地理解了杯子。」

嘗試給「營銷」下定義也就是這個給「杯子」下定義的過程，本質上是有害的。如果我們說「營銷是什麼」也就等於說「它不是什麼」，由此我們就限制了營銷的無限可能性，很可能會妨礙人們對它的理解判斷，還不如不下任何定義，始終將其視為一個「應時而變」的存在。

除了「知識」和「認知」的差別，我想「為學日益、為道日損」還有一個重要區別是「部分」與「整體」的區別。如果我們承認「為學」是一個積累的過程，那它必然是「思想的」和「邏輯的」，因為這些東西才會積累在「頭腦」中，但「經驗」不是，「體驗」不是，「感知與直覺」也不是。「為道」更像是要求我們用一種「全身心」的方式去理解和創造一個東西，而不是僅僅用到「思考和邏輯」。

如果我們承認這一點，那這個過程就必然是「日損」的，因為「體驗」「直覺」「感知」都是只存在於片刻之間，新鮮而不可保存的。

總結一下，我覺得為學和為道，並不在一個維度上。為學是知識，為道是認知；為學是線性的，為道是非線性的；為學是頭腦的，為道是包含了直覺與感知能力的整體性的；為學是可知論的，為道是不可知論的；為學是「1」，為道是「0」，「0」的發現的意義是遠遠大於「1」的。

簡單說，我認為「為道日損」說的其實是一種生活態度或叫做生活哲學，即：知識固然重要，但是更應強調自己的實踐與親證，每時每刻都帶著新鮮的眼光看世界、看產品、看營銷，經常從最基礎，最簡單的視角問問題，勇於在心態上時刻「清零」。

————————
營銷是我們應對不確定世界的，不確定方式。
宇見（微信ID：yujianyingxiao）。

追求知識，越多越好。
要體驗「道」，就要虛極靜篤，靜坐、放空心思，啥也不想。

不管佛、道，還是當代的各種靜坐、瑜伽、靈修，都會告訴你，要想開啟自己更高的感官體驗，就是要靜坐、啥也不想。

「為學」，主要是用左腦的思維方式，建立在語言（名）之上的邏輯、理性、聯想、推理……凡此種種。
「為道」，主要是用右腦的思維方式，減少大腦頂葉的活動，只用感官去體驗當下，不動其他心思，進而達到一種失去時間感、空間感，與萬物合一的感覺。所謂天人合一即是。

這種感覺據說很爽。經歷過的人，自然不會再為雞毛蒜皮的小事動心，自然豁達開通，慈悲為懷。

所謂「為道」，其實很多修練者都在追求的同一個東西，佛、道的大量修行方法都指向同一種體驗。

這是現代神經學家們已經研究過了的。

具體參見「改變大腦的靈性力量」一書，美國的神經學家寫的，可信度較高。

哈佛大學有個叫吉爾·泰勒的神經學家剛好自己遇上左腦中風，暫時失去了語言、邏輯等左腦功能，只能用右腦去感覺，她在TED的視頻說得很清楚了。她的書也有中文本。

追求知識講究的是積累，追求智慧講究的是拋棄固有觀點看待問題，只有不斷拋下固有觀點，才能不被經驗影響，無立場看待問題

所以，損之又損，直至於無。

加減法的看法是沒錯，不過不考慮行為目的直接解釋真的沒問題么?＿?

此句雖出自老子，然得學問之要旨，船山先生於周易內傳損、益二卦盡發其理，謹錄於下，以期有裨於諸君子。學術粗淺，錯謬不當之處，望賢君子雅正。

船山先生以為

益者，學以益性之正；損者，修以損情之偏。（《周易內傳》卷三下，益卦）

一、卦象基本情況

損、益亦以泰、否之變而立名義者也。泰三之陽進而往上，上之陰退而來三，為損。否四之陽退而來初，初之陰進而往四，為益。（《周易內傳》卷三下損卦）

損、益二卦是通過泰、否二卦變化而來。如下圖：

可以看到，泰卦下卦的三爻進而往上，上爻退而來三。三劃而成一卦，卦由初爻而生，到第三爻時陽已足，三爻進而往上，正是損陽之有餘。

由圖可知否卦上卦的四爻退居下卦初爻，初爻上行至至四爻。否卦下為坤卦，三爻皆陰，因此虛而不足，陽爻為實，因此四爻退居初爻，則是以實益虛。同時，初爻為一卦之起，乃是其根本，以實益本。二、卦名由來

為什麼三爻往而上行是損不是益，四爻退而下行是益不是損呢？船山先生給出了如下解釋

損陽之體，益陰之用，而陽損矣。損陽之用，益陰之體，而陰益矣。陽損陰益者，皆自其立本者言之也。起用者往而且消，立本者來而且長者也。（《周易內傳》卷三下損卦）
恆不謂之損者，損必損於已足之餘，而恆損之於初，則不知變通之用，故恆多凶。咸不謂之益者，益必益於實，而咸以其餘相益，則偶然之感，而固非益也。（《周易內傳》卷三下損卦）

由此可知
1、內卦為體為本，損益是根據內卦變化而言。泰卦內卦三爻皆陽，為實，以實就虛，是為損，否卦內卦三爻皆陰，為虛，陽爻退居初爻是以實益虛。
2、實有餘為損，補虛以實為益。三畫而成一卦，泰內卦三爻皆陽，自初爻而起至三爻則陽已有餘，根本固而損有餘，故曰損；否卦內卦三爻皆陰，陰爻已為虛，初爻為一卦之初起，虛而更虛，為不足，以實益根本，故曰益。情有餘則流於偏，性不足則難於道。故需用損益之道。

三、與為學修道的關係
通過上述對損益二卦變化之道及內外二卦性質的論述，船山先生展開了對損益二卦與為學修道關係的闡述：

內卦筮得在始為質，外卦後生為文。內卦在中為情，外卦在外為事。內卦方生為德，外卦立製為刑。損民以養君，損質以尚文，損情以適事，損德以用刑，皆損道也。而益反是。（《周易內傳》卷三下，損卦）

這是以內卦為質，外卦為文，內卦為情，外卦為事。

以性情、學術、事功言之，質已實，情已至，德已洽，而不欲其太過，乃損其餘以補之，使文外著，事有節，刑有章，而非虧本而侈其末也，故「元吉」也。（《周易內傳》卷三下，損卦）

損，損的是有餘，根本固而損有餘方為損之道，情有餘方需損。損之於初，則好比方與物交，一念方起，便絕之，是絕物之道，正是所謂「袖手談心性」，無裨於事，無益於道。

《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

陽已過，則亢而成「忿」；陰已極，則靡而成「欲」。損陽之外發者以虛，而悅則忿息；益阻之將衰者以剛，而止則欲遏。欲窒，則志行高而如山之峙；忿懲，則惠澤行而如澤之潤。山澤者，自修之德；風雷者，為學之功。老子曰：「為學日益，為道日損」，亦窺見此意與？
（《周易內傳》卷三下，損卦）

到此船山先生已全然點破。

此極言損之密用，而推必動之幾，一皆自然之理也。陽已盈則損，陰極乎虛則益；損則盈者虛，益則虛者盈矣。「與時偕行」，行於時之中，變化不測，而時以不滯也。
愚者見其虛而以為損，而不知其未嘗損也；見其盈而以為不可損，而不知其固損也。苟明乎此，則節宣順其理勢，調變因其性情，質文，刑德、哀樂、取捨無容執滯，而節有餘以相不足，無一念之可廢其幾矣，庶幾得「與時偕行」之大用與！（《周易內傳》卷三下，損卦）

虛實皆氣，損、益不過是氣的屈伸消長，損、益起到調節性情的功效，損情之偏則益道之不足。

草草書就，望雅正。

敬上

都知道損益表吧？那就不贅述了
做學問要積累求道則不斷撇清以求本源，而源必然無限小，老子在最大程度用語言高度抽象了無限值這個概念實乃天人

求學講增加，越學越多；

修道講放下，越放越少。

三種理解，都說的通，不管作者的本意這裡是什麼，只要你說的道理他若不死也能認可就算讀通了：
1、學的越多，離道越遠。
這是反對盲目學習，忘卻本心。
2、做學問要越多越好，修道講究越少越好。
這是說學習和悟道的方法不同，不可像做學問那樣修道。
3、學的越深，發現基本的原理越精鍊。
可不是么，我們生活是表象，紛繁複雜；而探究本質的過程，越探發現原理越簡練。想想科學家們的夢想——把宇宙的基本規律寫在一張餐巾紙上。

既然關注了，我再來不自量力答一下，見笑於大家。

整句話出自《道德經》，因此想要理解，最好通讀《道德經》中相關的章節，不要孤立地看，斷章取義。原句是「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」不知看到這裡題主明白意思了么？

我的解讀是：前半句表達的意思有「思而不學則殆」的味道，是勸學，充分的判斷力，領悟力包括鑒賞力，必須要建立在學問之上；後半句，「損」其實就是空，大盈若沖呵，表達的類似於「至人無己，神人無功，至人無名」，與道為一，有同於無，心常寧靜，這是一種回歸，

把整個句子，用現代的語言說，就是：

求學的人，其知識要逐漸的增加；而求真理的人，就要逐漸減少自己的主觀意識，思維見解等。由於人的主觀意識和思維見解都有分別性局限性，在尋求真理的路上會成為障礙。而大自然真理是無分別性的，所以我們求真理要逐漸減少自己的主觀意識，思維見解。

其實不可說，一說就很容易錯。法無定法，題主看成笑談吧。唉。

常德不離，復歸於嬰兒。

益是增加，學習強調每天都有進步。
損是減少，求道強調放下，放下貪嗔痴慢，放下五欲六塵。求道強調一個清凈心，要能做到身歷萬物，而心中不染一塵。
這應該講的是兩種學習態度和方法吧。

學者有所求、道者無所求、求而無求，求不求也~~

請不要忽略後面的話哦，讀書不要斷章取義

文殊和普賢都是挑糞工。