儒家禮樂制度中的雅樂在現代中國的傳承情況如何？

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雅樂單指儒家禮樂制度中祭祀及君王朝賀所用樂曲，比如：韶樂、大武等，不包括燕樂如春鶯囀等。
傳承主要包括以下幾個方面：
曲譜流傳：如大武等周禮所載之雅樂，其曲譜是否流傳？
團隊演奏情況：除天壇神樂署外是否有其他團隊進行演奏傳承？
是否有相關學術研究？請推薦

先po結論：雅樂在衣冠南渡的時候已經七零八落了，沒撐過南北朝。
——————————以下詳情————————————————————
首先先明確一下雅樂的概念。
廣義的雅樂：凡是朝廷舉辦大型的極其莊嚴的禮儀活動所用的樂曲，都可以叫雅樂，從這個意義上講，《義勇軍進行曲》，《難忘今宵》（大霧……）之類的都算。這顯然不是樓主想問的。

這種意義上的雅樂，還包括以下的：

南朝的清商，吳聲，西曲。

隋文帝從南朝搜刮來的尊為「華夏正聲」的清商。

唐代祖孝孫（音律學家，和祖沖之一個家族）創作的《大唐雅樂》（注1）。（其實燕樂也不在廣義的雅樂之中，所謂的日本雅樂最早是借鑒燕樂的，後來應仁之亂中遭到破壞，現存的大多是江戶時復原的，跟雅樂關係就更遠了，所以聽到華夏正聲存於日本之類的言論可以呵呵之。）

宋代的郊祀樂，《雅樂》、《登歌》、《英安》、《五瑞》，宋徽宗定的《大晟樂》等等。

遼的《十二安》，金的《太和》，關於金的太和有個有趣的事，金朝的樂器都是繳獲的宋朝大晟府的樂器，上面刻著「晟」字，犯了完顏晟的諱，於是金人拿黃紙把字糊上，照樣演奏（注2）。【你們就不能認真點嗎啊喂……

元朝一開始毛都沒有，音樂都在民間。後來搜集了一些流傳民間的金代樂器（不知道黃紙撕了沒），然後演奏了一些新創作的東西，《大成》之類的。

明代的《中和韶樂》及其他樂祭祀樂，朝會樂，宴饗樂，巡幸樂等。

清朝主要抄了一些明代的，但自己比較重視宮廷樂，於是十分樂意創作，奈何水平有限，作品有點最炫民族風，什麼八旗降服野獸的，蒙古歌曲，抄民間小調「朝天子」等等的都有，不忍直視。

以上諸多樂曲，楊蔭瀏先生在《中國古代音樂史稿》的第九章，第十七章，第三十五章進行了兇殘的吐槽。

狹義的雅樂：正經的先秦禮樂，雅正之樂，題主所說的《武》《韶》等。

漢樂府的鼓吹，相和歌，之後的清商，吳聲西曲，以及隋以後的宮廷樂一概不算。這個概念上的雅樂，正如我所說，在衣冠南渡時七零八落（注3），在南朝被清商，吳聲，西曲所漸漸取代。

具體的來說，
先秦的禮樂，劉邦抄了秦朝的家底之後得了一些（注4），叔孫通重製禮樂時收集了一些，加上武帝時河間獻王劉德獻上的一部分，都是雅樂，歸太常管，後來設了太樂署專管，跟樂府不一樣。

太樂署董卓之亂時遭受了重大打擊，靈帝時任雅樂郎的杜夔帶著雅樂樂隊的成員躲到了荊州，曹操破荊州後得到了他們，令其重建了太樂署，於是杜夔和鄧靜，尹齊等人恢復了雅樂（注5）。

衣冠南渡時顧不上太樂署，樂工們被劉曜石勒等人得到，石勒死後才有一些樂工南逃，加上淝水之戰時獲得了前秦的一些樂工，這樣東晉多少得了一些（注6）。

但是劉裕北伐滅了後秦之後，帶回了前涼張氏所保存的清商（注7），清商繼承自相和歌，比雅樂更符合時人的口味。於是雅樂在東晉漸漸被清商，以及江南的吳聲，荊楚的西曲所取代了。

當然還有更狹義的雅樂，西周宮廷樂，也就是孔子口中「禮崩樂壞」的那部分「樂」，就是另外的話題了，不過題主所言的《武》《韶》等樂，一般認為還是傳到了漢朝。

以上，所以想聽千年古樂的話，還是入我大古琴坑靠譜。

注釋：
注1：見《舊唐書·音樂志》：「（祖孝孫）……於是斟酌南北，考以古音，作為大唐雅樂。」
注2：見《金史·樂志》：「始就用宋樂，有司以鐘磬刻『晟』字者犯太宗諱，皆以黃紙封之。」
注3：見《舊唐書·音樂志》：「清樂者,南朝舊樂也。永嘉之亂,五都淪覆,遺聲舊制,散落江左。」
注4：主要就是《武》、《韶》，唐·杜佑《通典·樂典·樂序》「秦漢以還，古樂淪缺，代之所存，&<韶&>&<武&>而已。」
注5：見《三國志·魏志·杜夔傳》：「夔總統研精，遠考諸經，近采故事，教習講肄，備作樂器，紹復先代古樂，皆自夔始也。」
注6：見翦伯贊《中國史綱要》第二冊。
注7：清商是曹丕設立的清商署創作的音樂，清商署專註搜集和創作相和歌。見吳釗，劉東升《中國音樂史略》第二章。

宮廷「雅樂」（狹義的雅樂指宮廷壇廟朝堂的一種禮儀音樂，使用以編鐘編磬為標誌、材質按「八音」歸類的一套雅樂器，壇廟祭祀所用還配有文武佾舞）有元明清的樂譜留存，元代主要是一套祀孔樂，有說系沿用的宋代大晟樂府詞曲；明代主要是一整套嘉靖禮儀改制後的吉禮大祀、中祀用《中和韶樂》工尺譜存世（載於《太常續考》）；清代迄今最近，其各類宮廷音樂樂譜存世最成體系最為完整龐大，其中宮廷雅樂吉禮、嘉禮用《中和韶樂》從曲譜到樂器全部保存，上世紀八十年代故宮老一輩宮廷史專家萬依先生等人轉譯過曲譜，見《清代宮廷音樂》和《器樂曲集成》的北京卷（兩書還收錄有各類不屬於雅樂範疇的大量其他清代宮廷樂曲譜轉譯）。
清代滅亡後，雅樂的根基宮廷不復存在，時局又不穩，保護無從談起，宮廷雅樂自然沒能傳承下來，連音響資料都沒有。且在音樂家眼中，由於存世明清兩代《中和韶樂》曲譜皆為一字一音，旋律單薄在今人耳中不夠優美，再加之和帝王關係密切，政治形勢不認可（比如楊蔭瀏先生那部帶有明顯時代色彩的古代音樂史稿，為了迎合政治形勢，處處試圖在古代音樂中發掘出兩個階級兩條路線的殊死鬥爭，不具備「人民性」的宮廷雅樂成了封建統治階級的「反動音樂」，罪莫大焉。不過我個人也認同對後世這些托古的雅樂，其價值地位不宜估計得過高），也不會對宮廷雅樂有過多重視。自上世紀八十年代以來北京天壇復原演奏了部分清代祭祀用《中和韶樂》，複製了全套樂器，取得了一些成果。
宮廷雅樂的歷代發展具體可參見楊蔭瀏先生《中國古代音樂史稿》，但如上所述，這是在特殊時期的特殊政治環境下所寫成的，充斥著階級鬥爭論調，很多問題分析時過於上綱上線，閱讀時需注意（據說近年有修訂版對此作了一定刪改）。

《禮記》說：「樂由天作，禮以地制。」「樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別。」「樂者，非謂黃鐘大呂、弦歌干揚也，樂之末節也。」在儒家看來，聲、音、樂是三個不同層次的概念，樂的大節是德，故而「德音之謂樂」。儒家極為看重「樂」對人的影響和教化，認為以君子之道作為主導的樂音有益於邦國文明，而以滿足感官刺激作為主導的樂音，則會將社會引向混亂。孔子批評「鄭聲淫」就是這個意思。高層次的樂音則是天道的體現，使人享受音樂的同時，受到道德的熏陶。涵養心性，這是入德之門。所以，在儒家看來，只有合於道的音，才能稱為「樂」。是故「夫樂者，與音相近而不同」。

中國在西周時期已經形成了完備的六代樂舞，即：黃帝時期的《雲門》、唐堯時期的《大章》、虞舜時期的《大韶》、夏禹時期的《大夏》、商湯時期的《大鑊》、周武王時期的《大武》等。其中《雲門》、《大章》、《大韶》、《大夏》所代表的各個時代，都是由禪讓得的天下，稱為「文舞」；《大鑊》和《大武》則是歌頌以武力而安天下的有道君主商湯和周武王，屬「武舞」。文武二舞，象徵文治武功二方略。六代之樂，成為華夏禮教的正統儀典。

《大韶》是舜帝時代的樂舞。舜帝是道德文化的鼻祖，太史公曰」天下明德，皆自虞舜始」。為了用音樂教化人民，舜帝模仿鳳鳥的形狀，用竹子製作了鳳簫；用泗水之濱的浮石製作了石磬，創作了樂舞《大韶》，用來歌頌帝堯的聖德，並示忠心繼承。《竹書紀年》載：「有虞氏舜作《大韶》之樂」。因為是以竹簫、石罄為主要伴奏樂器，又名《簫韶》。韶樂演奏的時候，樂隊吹奏著形似鳳翼的排簫、鳳凰展翅的旋律。堂上堂下，百鳥朝鳳，出現了一個鳳鳥的世界。

《呂氏春秋·古樂篇》云：「武王即位，……乃命周公作《大武》。」至西周，周公制禮作樂，將六代樂舞整理增刪，形成了一整套完備的禮樂制度。周代樂舞的文化精神是以崇尚華夏民族氣節之「文德」教化為主要特點。這也正是夫子念茲在茲的「周監乎二代,鬱郁乎文哉,吾從周」之所在。周公整理後的六代樂舞被稱為宮廷雅樂，是中國音樂舞蹈的高峰，是樂舞文化進入成熟期的里程碑。

西周雅樂分為祭祀樂和燕饗樂，祭祀樂用於祭祀天地、四方和祖先，樂舞稱作佾舞，燕饗樂用於朝堂、宴會、婚慶等，這就是佾舞的由來。樂舞亦稱為隊舞，對樂舞的人數和排列方式，周禮明確規定：「天子用八，諸侯用六，大夫用四，士二。」跳佾舞的人數是法定的，如果諸侯用八佾，就要犯僭越的罪名。魯國的大臣季平子將「八佾舞於庭」，孔子說「是可忍，孰不可忍也」。樂隊的排列方式，周禮也規定，在站台的四面設樂隊的，叫宮懸，是周天子享用的音樂。三面設樂的叫軒懸，是諸侯用樂。二面設樂的為判懸，是大夫用樂。一面設樂的，是特懸，是士即普通的貴族享用的音樂。這種編製完備的大型演奏樂隊，應當是是世界上最古老的交響樂團，乃至比西方交響樂之父——奧地利作曲家海登生生早了2000多年。

《史記》說「周衰，禮廢樂壞，大小相逾，管仲之家，兼備三歸。」由於春秋初年平王遷都、諸侯征戰以及「鄭聲」等民間俗舞的衝擊，西周雅樂「禮崩樂壞」。至孔子生活的春秋末期，文舞中只剩下《大韶》，武舞中只剩下《大武》了。故而夫子只能對《大韶》、《大武》進行評價：「子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也。」而無緣欣賞六代樂舞的原貌了。孔子聞韶的故事發生在公元前517年，孔子來到齊國，耳聞目睹了韶樂的演奏盛況，不禁心醉神迷，陶醉於音樂的世界裡，竟然「三月不知肉味」，乃至發出「不圖為樂之至於斯也」之感喟。加上孔子對顏淵說的「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞」，或可見《韶》的感染力之大之強。

《隋書》記載了孔子之後《韶樂》流傳的歷史：「秦始皇滅齊，得齊《韶》樂；漢高祖滅秦，《韶》傳於漢，漢高祖改名《文始》。」秦漢時期均把《韶》定為祭祀之樂。曹魏時期，魏文帝曹丕將《文始》復稱《大韶》。至南朝梁武帝，自定郊廟祭祀樂，以《大韶》名《大觀》。

隋楊以降，《韶》樂幾經雖改換名稱，但仍居於帝王用樂之列，在祭天、祭祖和祭祀孔子時表演的皆為《韶樂》，屬於祭祀的最高等級，更是華夏民族唯一保存至今最為悠久的古代樂舞遺存。

作為古《韶》樂遺存的祭孔樂舞是集樂、歌、舞、禮為一體的廟堂祭祀樂舞，有「聞樂知德，觀舞澄心，識禮明仁，禮正樂垂，中和位育」之說，自古以來具有巨大的文化和藝術價值。其文雅的歌詞、古樸的舞步、平和的曲調，則展示了古代雅樂融歌舞樂於一體的傳統藝術特色，昭示著儒家文化禮樂教化的精髓。

唐朝制定的祭孔樂章第一章《迎神》部分的唱詞是：「通吳表聖，問老探真。三千弟子，五百賢人。億齡規法，萬載嗣禋。潔誠以祭，奏樂迎神。」

明朝洪武六年制定的祭孔樂章《迎神》部分唱詞為：「大哉宣聖，道德尊崇。維持王化，斯民是宗。典祀有常，精純益隆。神其來格，於昭聖容。」

清康熙年制定的祭孔樂章《迎神》部分的唱詞：「大哉孔子，先覺先知，與天地參，萬世之師。祥征麟紱，韻和金絲，日月既揭，乾坤清夷。」

民國現行祭孔樂章《迎神》部分的唱詞：「大哉孔子，道德尊崇。繼往開來，誠仁行中。極其高明，道乎中庸。千秋祀典，於穆聖功。」

歌生持著笏板，齊聲吟唱，四字一句，古樸典雅，與《詩經》的雅、頌部分如出一轍。雖然時代不同，內容卻大同小異。頌揚夫子聖澤之餘，文脈裔嗣，一覽便知。

祭孔之樂是八音齊奏，中和雅緻。祭祀典禮所用八音古樂包括金、石、土、木、革、絲、竹、匏，共8類105件樂器。分別是編鐘、編磬、鎛鍾、特磬、建鼓、博柎、琴、瑟、笛、排簫、箎、笙、塤、笏、柷、敔、麾、節等。其中編鐘、編磬作為「金石樂」，是古代宮廷雅樂的標誌和代表。孔廟明人胡纘宗手書之「金聲玉振」四字，就是讚揚孔子的思想像編鐘、編磬的奏鳴，高雅純正，綿綿不絕。祭孔樂舞中體現出來的這一美學思想其實就是「和合」思想。《樂記》中說「樂者，天地之和也」，「大樂與天地同和」。

春秋時期的吳國公子季札在觀《韶》後發出感嘆：「德至矣哉!大矣!如天之無不幬也，如地之無不載也，雖甚盛德，其蔑以加於此矣。觀止矣！若有他樂，吾不敢請已。」將韶樂之德說成是像天地一樣，這也是成語「嘆為觀止」的由來。祭孔雅樂呈現的是一種獨特的美感境界，好像不知在何處，也許是在宇宙的某一角落，蘊含著一股氣體。此種音樂不拘囿於一時一地的感官刺激，她關注的焦點在天人邊界及靈魂深處。所謂「大音希聲」，其構造雖然簡樸，卻蘊含著世間最縝密的能量。

祭孔佾舞，主旨表現是謙遜禮讓，立德立容。在祭祀時，只有三獻禮部分才加入八佾舞。舞又有文、武之分。跳「羽舞」的舞生，手持龠翟，象徵文德；「干舞」的舞者手持干戈，象徵武功。《宋史．樂四》云：「文舞九成，終於垂衣拱手，無為而治；武舞九成，終於偃武修文，投戈講藝。」這句話是說，跳文舞代表著垂衣裳、行拱手禮就可以賓士天下。跳武舞則代表放棄武攻。在跳佾舞時，佾舞生前方有二人持「節」，稱為「節生」。其作用是發號施令。站在露台東西兩側被稱為「東節」、「西節」。當東節下令「起舞」時，佾舞生配合詩樂的節奏起舞，當西節下令「舞止」時，則恢復肅立姿態。一個舞蹈造型，代表一個字。歌生唱一個字，樂生奏一個韻，舞生跳一個動作。舞姿剛勁舒展，具有漢雕之美。每一獻藝禮共記有32個舞姿，三獻禮共記有96個舞姿。手勢有起手、垂手、出手、拱手、挽手。步子有進步、退步。體態有屈身出手下伸為「授」，再屈身出手上舉為「受」，拱手後退為「辭」，拱手向左右為「讓」，低首屈身拱手為「謙」，出手兩肘拱手齊心為「揖」，低首屈身至地為「拜」，屈膝至地為「跽」，點首為「叩頭」，蹺一足屈一足拱手左右為「讓」。嚴格來說，其實這正是一套中華古禮儀的規範動作。

佾舞生手中拿的龠和翟也非常有講究：舞生左手持龠，右手秉翟，龠在內而翟在外。這是因為龠是一種非常古老的吹奏樂器，它不僅是橫吹之笛、豎吹之簫、直吹之簧哨類樂管的先祖，還是歷代聲律及度、量、權衡制度的根本。大禹時期的皋陶氏作「夏龠九成」，是邊吹邊舞的；西周時期，古龠被定為「文舞」的代表性樂器，是華夏禮樂文明的重要標識之一。《爾雅.釋樂》上說：「籥，樂之竹管三孔，以和眾聲也。」成語「天籟之音」的「籟」字意思就是三孔的籥。秦漢以來，雅樂淪喪，古龠的吹奏之法漸漸失傳，只是一根徒有「龠」名的棍狀舞具。翟，木柄，雕龍頭飾金漆，龍口夾一根或三根野雉尾。取立容之意。同時，龠主陰，翟主陽，所以龠在內而翟在外。
從歷史上來看，唐代祭孔是文舞武舞並用；趙宋重文治，取謙遜揖讓儀，取消武舞僅用文舞；明初，文舞武舞俱備。至嘉靖後，取消武舞，定執三羽之翟之文舞；清因明制，但其儀為單羽；民國行明朝嘉靖後之儀：執三羽之翟的文舞。
遠在堯舜時代就有用樂舞教育青少年的做法，《尚書·舜典》記載了舜帝對當時的典樂官夔說的一段話：「帝曰：夔，命汝典樂，教胄子：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。」周代貴族子弟學習禮儀首先要學習樂舞，用樂舞來提高貴族子弟的文化素質和身體的素質。「十三舞勺」、「成童舞象」，舞「勺」是文舞，即學習禮儀。舞「象」，是武舞，手持干戈以鍛煉身體。在這一點上，現在台灣的祭孔樂舞做的非常好、更非常中國——其孔廟樂舞生，都是由學生來充當！

——現在很多人以為、尤其是韓國人自己吹噓，他們韓國成均館的祭孔雅樂是如何「正宗」云云。在下可以負責任的告訴大家，那是他們吹牛！由於這個問題過於專業，一般人並不了解。現在韓國用的是《頖宮禮樂疏》的新譜，大陸也是如此（因為改革開放後，就是去那裡學的）；台北，則用的是老譜、美國華人圈的，當時去台灣學習的，所以他們也是老譜。——如何定位，請閣下自己拿捏吧。

日本參加八國聯軍攻佔北京以後，第一時間攻佔太常寺，殺光全部人員，搶了所有工尺譜，造成中國雅樂失傳，1938年1月攻佔曲阜，搶了所有祭孔樂譜！這種系統搶劫還有被日雜說成保護中國文化遺產！現在演奏的雅樂全部都是考古復原的！
之前看蘭陵王入陳曲的復原記錄片，很清楚說了去日本找資料的過程，記錄片說的很婉轉，懂的人會懂。現在的和平友好不能掩蓋過去發生過的戾行。日本鬼子毀中國文化傳承是一直的計劃的，比如1932年對商務印書館的轟炸，商務印書館損失1630萬元,80%以上資產被毀，所屬東方圖書館珍藏的45萬冊圖書和古籍化為灰燼。1937年南開大學圖書館被轟炸,焚燒。倖存圖書多為日本擄往東瀛.十萬餘冊中文線裝書遂蕩然無存

章太炎在《討滿洲檄》中總結的很好「氈笠絳英以為帽，端罩箭衣以為服，索頭垂尾以為鬘(mán),鞅靷瓔珞(yāng yǐn yīng luò)以為飾。往時以蓄髮死者遍於天下，至今受其維縶，使我衣冠禮樂，夷為牛馬」。

除了天壇神樂署中和韶樂之外，正定每年的釋奠禮祭樂基本上逐步復原了明代咸和、寧和、安和雅樂，韓國成均館釋奠禮祭樂基本上也保留了明代雅樂的遺風，至於我國官方主導的曲阜祭孔大典，自以為是的標榜「音樂新」，採用了西洋交響風格的「中國風」祭樂，可以很肯定的說其已不屬於雅樂的範疇。

那個說日本殺光中國太常寺的人，出處在哪裡，不會是你編的吧。
實話，我在網易雲音樂里也看到了這個人的言論，指向這麼明確，目的就不單純了。個人推測，這個人可能是某個少數民族，深知罪孽深重，慌忙引導。
中國雅樂沒傳下來就是沒傳下來，過錯在誰都知道。

首先，正宗的雅樂（祭祀等）應該是由於長期戰亂以及焚書坑儒等原因，至漢初已嚴重失傳了。漢代的雅樂（朝儀禮樂），僅僅只是大體保留了雅樂的形式而已，早已失了其本來面目。
其次，那個時期或許是有曲譜的，但是並無實物可憑，我國最早的曲譜是南北朝時期的文字譜，所以周禮里那些自不可能流傳至今。
再接下來的就不用我多說了吧？
以上部分內容來源於劉再生老師的著作。

周禮的雅樂，和漢代以後的雅樂，形式面貌全然不同。