什麼是真正的解脫？
謝邀！
要解脫因爲被束縛著。束縛令我們沒有自由，而這個自由，就是讓我們自己作主，而不是跟著一些令自己不斷輪迴的境遇而作輪迴因。然後我們就不斷地在這個娑婆世界頭出頭沒。這就是失去了作主失去了自由。
而佛陀教導的就是如何讓我們從這些束縛中解脫出來。
這些束縛的是在那裡？就在「心」。真正的解脫，就是心得解脫，心不因境牽，隨遇而安，一切念頭可以自己作主，那就是真正的解脫。無論是喜怒哀樂還是生離死別，自己能把握住這個心。這些就是能自由運用，所謂任運自如。
然而什麼才是任運自如後面的主使？就是那個主人翁。佛陀的教導都是讓我們找出主人翁，因為這個主人翁從來沒變，不增不減，不生不滅，不染不淨，離卻一切對立，也從來無有能束縛其者。只是我們自己不知，人後就被妄心操控束縛。
真正解脫了的人依然跟我們一樣，穿衣吃飯，可能也一樣的工作，一樣的去旅遊，一樣的和朋友聊天。不同之處，就是解脫者不被環境所左右，所有決定思維自己清楚，不會有無謂的煩惱。
放下即解脫。
放下心中的慾望，當下便能解脫。
例：你撿到了一百萬人民幣。你的貪慾當下就升起，你想要將這個錢據為己有。可當下你又感覺到非常的不安，良心和道德不斷譴責著你。你想到那位失主可能正焦慮不安，你想到，若無需要，誰會把一百萬的現金取出來呢？
可，這是一百萬，你需要奮鬥多久才能賺到這麼多的錢呢？
你輾轉難眠，終於決定將錢送還失主，當你做了這個決定時，當下你彷彿放下了萬斤重擔，你通體愉悅，這就是解脫，從內心的貪慾中得到了解脫。
＜天龍八部＞中，慕容復的父親害的蕭峰家破人亡。蕭峰的父親恨極了慕容復的父親。可當掃地僧一掌擊斃慕容復的父親後，蕭峰的父親卻傻掉了，他苟且偷生了一輩子，所為的就是殺掉仇人，一生之中，恨是他活著的動力。
恨的目標消失了，他彷彿被抽去了全部的生命力。
當他以憎恨為動力而活時，他得到了活著的動力，可失去憎恨的對象後，他卻不知道該為何而活。
當蕭峰的父親被掃地僧＂殺死＂，而後復活時，他得到了解脫，因為放下了所有的嗔恨。
所以什麼是解脫？
放下即解脫。
放下什麼？
放下慾望，放下執著。
例如：我努力工作，本應得到十萬人民幣的回報，可老闆無良，剋扣了我五萬的工資。
放下即是：不對被剋扣的這個結果執著。我可以去理論，我可以通過法律手段來解決，我也可以離職，但當我因為被剋扣而憤怒、怨恨、歇斯底里時，就是執著。
我不知道怎樣描述。
那是高考，考完數學之後。
卷子比較簡單，我把會寫的都寫了出來。
我翻了翻，確認了一遍。
會寫的我都寫出來了，不會的，有疑問的也有，都是第二小問，不多，也不礙事。
然後交卷，出考場。
然後心情……前所未有的平靜。
我慢慢的洗手，慢慢的下樓，一點也不著急。
似是跳出三界外，不在五行中。
有個聲音告訴自己。解脫了。終於，解脫了。
我好像一下子脫離了人群，但我卻確確實實知道，我站在天底下。
世界寂然有聲。
整個世界好像都慢了下來。
遠處家長聲音不大的討論，在我聽來，無比緩慢而又清晰，逐字逐句。就像是隔了一個空蕩山谷傳來的迴音。
就像長安亂里的釋然，任何的快在他看來都是無比的緩慢。
我看見道旁的樹，那樣那樣的鮮嫩的綠。我從未見過的。
我的大腦好像是一片空白，什麼都沒有想。然而我什麼都知道，比往常更加清晰的知道。
我站在那裡，四面八方的信息貫穿我的腦海。我好像什麼都知道。然而我的大腦又好像是空白著的。
我甚至能夠感覺到自己的呼吸與心跳，它們在那個下起小雨的天空底下躍動。
我想那就是，解脫的感覺吧。
他不再為世間的一切所羈絆，但明亮的雙眼、溫暖的笑意，都顯示出他擁有對世人最深的理解和愛。
生命這件事本身就是束縛
在我看來，真正的解脫不會是死亡。死亡只是個必然的結果，誰都擁有的結果，這意味著一個節點的結束。解脫應該是知生知死，然後尊重、理解、釋然。類似於隨心所欲不逾矩的那種自在隨心。
如果闡述這個命題，每個人在每個階段的看法都會是不一樣的，這種認知的改變很可能是因為自我意識在不斷校正，也可能是隨從大流放棄了自我開拓。
能夠描述出來的比方，真正的解脫可能類似於執念的完成？好像也不那麼準確，應該說是認清自己的執念。。。或許吧。
「什麼是解脫？如何求解脫？」
要了解什麼是解脫前，那一定就是有讓人無法解脫的因緣相對的法，就是系縛。系就是牽掛著，如動物被繩索圈著、人被名聞利養所牽著，所行所為都在一定的範圍；或者心中想著某件事、某個人，就叫作繫念。雖然不是眼前的事，不是眼前所看到的人，但念想就被牽繫著。縛就是被捆綁著、拘束著，如常聽說人作繭自縛，又如待宰的動物，要被處決的囚犯，被捆綁著無法動轉。當我們受到拘束或是有牽掛、系縛，就會有著壓力，想要解脫、想要脫離，所以就會想要求解脫。
在我們的生活當中，系縛與壓力是如影隨形沒有一剎那離開，家庭、工作、社會都會形成壓力源，所以就有了多元的社會學科、心理治療，如運動、睡眠、飲食調整的教學，或者透過呼吸法、心理咨商、冥想等來幫助釋壓解放。這不是沒有效果，但都只是一時的自我鋸箭法的效果，因為沒有真正解決以及了解壓力形成的原因與感受壓力的源頭。
當面對身心所遭受的各種苦受、壓力等，一般人和聖弟子有什麼差別呢？就有弟子問了佛陀這個問題。佛說：一般沒有學佛的人，在依於身而起各種受，而產生了苦痛逼迫，甚至恐懼會喪失生命時，就會憂愁啼哭、怨天尤人或者大聲嚎叫，因為這樣他就會心生狂亂。如此不但有身上的苦受，更增長了心中的苦受，就好像一個人被兩支毒箭所傷，非常的痛苦。
佛陀進一步開示：沒有解脫正知見的人，一般都是依著色、聲、香、味、觸五欲，生了樂受的觸。因為樂受而就對樂受起了貪，不知不覺就落入貪的煩惱系縛中，像這樣就有了苦受；因為如果失去了樂受就會跟苦相應，那就有欲求不滿足，而不知道自己已經落入瞋恚煩惱的系縛。因為都是迷於五欲的表相上，不如實了知受的集起、滅沒，以及受的樂味、過患以及出離。對於不苦不樂受的無明煩惱系縛，也沒有辦法證實的了知。在樂受的時候，就被樂貪所系縛；在苦受的時候，就被瞋恚所系縛；在不苦不樂受時，就被無明所系縛。這個系縛就是貪、瞋、痴所系，就是生、老、病、死、憂、悲、苦、惱所系縛。
依著佛陀的開示，我們可以了知多聞聖弟子和一般人一樣，會依著這個五蘊身，都有苦受、樂受和不苦不樂受，差別在於一般人一直以來，都受制於色、受、想、行、識五蘊的種種法相，而迷於色、聲、香、味、觸等所生的種種覺受。所以就會有順心歡喜的覺受，就被貪慾結使帶著走；有逆境不如意的覺受，就被瞋恚的結使帶著走；如果處於不苦不樂的覺受，也是陷於無明的煩惱習當中。因為對於苦樂這兩種受的集、滅、味、患、離不如實知，所以對於自己覺受的變化處於無明的狀態。其實一般人長時都是在無明的結使系縛當中，一般人在貪瞋痴煩惱系縛下，離不開樂受、苦受、不苦不樂受的心行，所以會不斷地為生老病死、憂悲苦惱所牽絆。
所以佛說凡夫是增長二受，像這樣身受、像這樣心受；身受已經是中了一支毒箭，但是自己又加上第二支，心受的毒箭。聖弟子遠離了貪瞋痴的牽絆，唯生一受，就是身受，不受心受；像好像只被射了一支毒箭，不會再射中第二支一樣。所以我們可以了解，一樣地依止這個五蘊身行來去止，一樣地有五蘊的覺受，但是一般人都帶著貪瞋痴等無明的結使相應。對於五蘊的無常相、生老病死的隨行，沒有智慧正理作意，所以不斷地迷於五欲的追求，於中起各種不如理作意的身受與心受。而佛弟子能夠正觀五蘊的法相，能夠證實了知生老病死的無常隨行，所以不會被五欲所牽使，這是聲聞解脫道所要正觀的內涵。
而聲聞人除了要了解欲界煩惱的系縛外，也要進一步的知道色界、無色界定障的系縛。所以我們在《阿含經》中可以看到，弟子們早上去托缽用餐完，回到精舍往往都已經中午了；當他們洗好衣缽、洗好腳，拿著尼師壇到林中去禪坐時，往往這時候，魔王波旬就會來留難他們。魔王波旬會變成年輕少年的樣子，假意關心他們，為他們說五欲的快樂，想要使他們無法安心坐禪。所以如果對於五欲的過患能夠如實了知，就不會受到魔王波旬的誘惑。因此對於是什麼系縛了我們，如果能夠如實地正觀、如實地了知，才能夠解脫。
但解脫之道也有著許多的歧路，因為起心想要求解脫時，會發現這個世間說解脫方法有許多，因此是否能夠值遇到真正的善知識，是很大的關鍵；而遇到了又是否能夠恭敬學法，又是另外一個重要的關鍵；否則遇到了，自己心性高慢，也無法領受善知識的法教。所以當一個人深知貪瞋痴的過患想要出離，向佛求法時，佛陀會一步步地帶著，從施論、戒論、生天之論慢慢地談起，如果能夠信受，再為他開示：欲為不凈，斷漏為上，出離為要。讓他知道天界各種的果報，雖然殊勝於人間還是不凈，色界、無色界也是無常有漏的，要出三界的家，才是真正的出離、真正的解脫。
有許多人看到「出家為要」，就解讀為要剃頭、著染衣，這只是表相的出家，身形的出家，並沒有真正的出家。經典中所講的出家，是心的出家，是出三界的家。如果這個人能夠信受三界愛是無常的，都是系縛，佛才會更進一步為他開示苦、集、滅、道的道理。因此一個人他的次法如果沒有滿足，聽聞解脫道的正受是不可能信受的，這樣的人，也不能為他開示勝妙的法義，因為因緣尚未成熟。所以佛說：【不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處。解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處。】（《雜阿含經》卷四十七）想要求解脫，得先學習正確的解脫知見，但在學習正確的解脫知見之前，要修習次法。也就是依止真見道的善知識，熏習正確的知見，才能了解如何繫心而住，如何善具威儀，如何修習清凈的梵行，然後依教奉行，於身口意中以如實的修行，這樣才能具備戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，然後才有可能證得二乘的真解脫。
隨順善知識的修學，善知識應當先教導如何斷我見。也就是要依弟子的根性，讓弟子先明白自己此生以來，一直所執取的我與我所的內涵是什麼，是不是可以依止來修學聖道的，這是斷我見的基礎，依現在可見的五蘊法去體會去觀察。接著再告訴他，外道所執取的解脫道與涅槃的內容是什麼，為什麼外道所說的不能依止，因為外道所走錯的路，也是佛陀此世示現在見道前，所親自經歷修學過的歧路。所以在教導弟子，如何修證解脫道證涅槃之前，要讓弟子能有充分了解外道的所墮，避免同樣落入外道對解脫道的誤會中，能夠有簡擇慧才不會走上歧路。能夠明了外道所說的我見、我執，自己才不會重蹈覆轍。依著佛陀的開示明確地去觀行，自己是依於凡夫覺受而認知的我，其實是無常的；依止這個五蘊身是無常的；外道的種種解脫知見是不可能幫助我們解脫的。
那麼解脫是依什麼而不會等同於外道的常見跟斷見呢？這就是弟子們進一步要去了解的。所以在《雜阿含經》當中有記載著：「有一位仙尼外道，因為他看見外道六師所帶的修行團體，當隨學者不論是聰明的、鈍根的，命終之後都沒有記說是往生到哪裡去；只有佛陀所帶的修行團體，當弟子有命終的狀況時，就會記說這個弟子往生到哪裡去了。外道尼仙就產生了疑惑，為什麼沙門瞿曇有這樣的能力，能夠得知這樣的法呢？於是他就來拜訪佛陀，恭敬地請問這當中的差別與原因。」佛陀對仙尼說：「因為你不明白當中的道理，所以會產生疑惑。」
所以佛陀就對仙尼進一步的解釋，佛陀說：【仙尼當知，有三種師；何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。複次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。複次，仙尼！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。】（《雜阿含經》卷五）佛陀將當時仙尼所見到的修行團體分成三大類，第一種：是教導見現在世真實是我，而否定有未來世。第二種：是見現在世真實是我，命終之後亦見是我，認為現在所認知的五蘊我，具有真實不變的自性，可以去到未來世。第三種：不會把現在所見、所現的五蘊我，當成具有主宰真實不變的自性，也不會把命終後的我，當成具有主宰真實不變的自性。
佛陀進一步的解釋：【仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應、等正覺說。現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。】（《雜阿含經》卷五）佛陀的開示是說，第一種外道所見，他因為否定有未來世，是斷見外道，所以當然沒有能力知道弟子們命終以後的事。第二種認為現在所見的我，具有真實不變的自性，可以去到未來世，所以當然也沒有能力，真實的看到弟子們命終之後會往生到哪裡去。另一種就是佛陀的教導，不會執著現在世的五蘊有真實不變的自性，斷除了對五蘊十八界一切現法的愛戀，已經究竟了知三界法的無常生滅相，所以對於三界愛不會有任何的願想，心性上已經止息了一切五欲上受想的造作，所以能夠自知不受後有，得證涅槃。
當然仙尼聽到佛陀這樣的開示，只能明白一半，就是外道的落處是斷見或者是常見能夠知道。但是佛陀所教的解脫道義理，不可能一下就明白，所以他就對佛陀說：「我聽了您的開示，我更加不明白了。」佛陀說：「是會不明白，因為這個法甚深，【難見、難知，應須甚深照，微妙至到，聰慧所了。凡眾生類，未能辯知。】（《雜阿含經》卷五）也就是這個真解脫法－－涅槃之道，非常的深細，很難相應，很難知道，必須要很深細地去體會、觀照，才能夠相應到他非常深細、微妙莊嚴的法相。那麼仙尼就請求佛陀說：「我已經完全相信你的話，您能夠教導我真正的解脫之道嗎？」下面就是佛陀和仙尼之間的六段對話，如果您願意，也可以隨著佛陀的問話來起觀。
佛陀問：「色法是常還是無常？」仙尼回答：「無常。」佛陀又問：「像這樣無常的是苦嗎？」「是苦。」佛陀又問仙尼：「像這樣無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，會在當中認為有我，或者異於這個色有我，或者有個我在這個色中，或是色在我中嗎？」仙尼答：「不會。」佛陀：「受想行識也是如此。」這是第一段的問答，讓仙尼不會在五蘊相上，或者異於五蘊相，或者是想像有個我依於五蘊相而存在。您是否在五蘊的法相上、五蘊外、五蘊中有個真實不變自我的自性的覺受呢？如果是這樣就要先去掉。重點在下面的問答，下面問答至為關鍵，和般若諸經所說的完全相通。
佛陀又問：【「云何仙尼！色是如來耶？」答言：「不也！世尊！」「受想行識，是如來耶？」答言：「不也！世尊！」】（《雜阿含經》卷五）這是第二段問話。第三段問話，佛說：【「仙尼！異色有如來耶？異受想行識有如來耶？」答言：「不也！世尊！」這第三段的問話。你是否也會認為異於受想行識有如來呢？異這個字有著很深的內涵，在此暫且打住，我們繼續看第四段問話。佛陀又說：【復問：「仙尼！色中有如來耶？受想行識中有如來耶？」答言：「不也！世尊！」】（《雜阿含經》卷五）這段話在問，色受想行識當中有如來嗎？你是否能如仙尼般直接的這樣回答呢？第五段問話，佛陀問【：復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」答言：「不也！世尊！」】（《雜阿含經》卷五）如來中有色受想行識嗎？您的回答呢？最後第六段問答：【「仙尼！非色，非受想、識有如來耶？」答言：「不也！世尊！」】（《雜阿含經》卷五）這六段問話相當的精要，而且完全通於般若諸經，甚至唯識經典。所以如果主張大乘非佛說、主張六識論的人，是完全無法理解這六段的問答。
佛陀曾經開示：「若能了了正見真我，是名解脫。」如果你想要真的了解這六段話的問題，一定要去請平實導師的一套著作《金剛經宗通》來看。所以在佛陀與仙尼的這一段問答話之後，佛陀曾經說：「如果這個弟子他已經入涅槃了，我就不會記說他往生到哪裡去；如果這個弟子沒有入涅槃，涅槃的因緣沒有成熟，我就會記說他往生到哪裡去。」仙尼聽了佛陀的話以後，他的整個心都相當的調柔，所以完全地就依止了佛陀的教示。所以如果不要起慢、過慢或者慢集、慢生、慢起，當你讀導師的《金剛經宗通》，你自然能夠相應到微妙、至到的如來，相應到本來自性清凈的涅槃，得到解脫的實義。不在乎
鬆開~你的~~手離開你 左右~~~我向~前走~這就~是我~~~~，真正的~解脫~~
想幹嘛，就能幹嘛。
不想幹嘛，就能不幹嘛。
就是解脫。
所謂真正自由，不過一無所有。
自在即解脫
內無所得，外無所求，心不系道，亦不結業。
心無掛礙即解脫。
真正的解脫是言語道斷處，是不可說的
就好比什麼是真正的甜，只有嘗過才知道
什麼是真正自由，只有自由的人才明白
雖然我們現在無法從語言文字中得到或者親證真正的解脫，那麼就要從解脫的對立面來推測，比如，首先要知道被什麼東西束縛了，再者，怎麼解開這個束縛
在佛教聲聞乘的《清凈道論》中，開頭有這麼一段
有位天人問世尊
內結與外結，人為結縛結，
瞿曇我問汝，誰當解此結？
這裡結的意思是締結，在三界中，對所緣境產生愛染，猶如竹叢中的竹枝糾纏形成的枝網，故名為結，內外則是自己和他人的意思。
那怎麼解開這些束縛自己的結，得到解脫呢？
世尊回答道
住戒有慧人，修習心與慧，
有勤智比丘，彼當解此結。
以戒為基礎，精進的修習止觀禪法，可以解開這些結縛，得到解脫
在菩薩乘的《解深密經》中，也有類似的教導
眾生為相縛，及為粗重縛，要勤修止觀，爾乃得解脫
什麼是相縛？
什麼事粗重縛？
宗客巴大師有個簡單明了的解釋是
粗重者,謂心相續中,所生習氣增上,堪能顛倒內心者（由觀禪所斷）
相縛者,謂於外境,前後所生之顛倒習氣是也（由止禪所斷）
所以無論大小乘，當進入止觀的學習後就能逐漸發現，什麼是真正的解脫了
好比非常想知道與前任分手的原因究竟是什麼，在內心糾結了無數萬遍之後，終於在考完試之後，被別人撥出他的號碼，無奈之下又不可能掛掉，在響了兩聲之後，跟前任認認真真聊了三十分鐘分開的終究原因，得知前任的答案後，知道答案原來跟自己想的一樣，幾個月的石頭終於落地，那種兩相欠，兩不欠的感覺，就是解脫。很多時候我們無非想知道的就是一個答案，不管這個答案好或壞，只要是有答案就不用瞎想，就是對於感情的徹底解脫
既可以朝九晚五，又可以浪跡天涯…
解脫就是：解——&>脫（齜牙）
唯有如實解「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，才能脫開輪迴
放下就解脫了。當下放下，當下解脫，所以放下就是解脫。明白心性者，就會得到大手印見，就會得到解脫。解脫並不是一件多麼複雜的事，它比好多人想像的都更簡單，它僅僅是心靈的一種智慧轉換，但正是因為過於簡單，所以很多人都不願意相信。
前邊說過，真心與妄心是一體兩面，濁世與凈土是一體兩面，執著與解脫，實際上也是一體兩面。所以，不執著的同時，就得到了解脫，而不是在離開破執，再去找一個叫做「解脫」的東西。
如何得到解脫？放下就解脫了。當下放下，當下解脫，所以放下就是解脫。明白心性者，就會得到大手印見，就會得到解脫。解脫並不是一件多麼複雜的事，它比好多人想像的都更簡單，它僅僅是心靈的一種智慧轉換，但正是因為過於簡單，所以很多人都不願意相信。
解脫分為兩種，一種是因信得度，一種是見即解脫。兩者之間並沒有優劣高下之分，僅僅是各隨因緣，度化那些相信通過這種方法就能得到解脫的眾生。
所謂因信而得度，如凈土宗，相信有個極樂世界，相信自己念佛就可以往生極樂世界，從此不用再回到人間受苦。這就是因信而得度。因信仰和虔誠而得到救度，得到救贖。
我這裡講的見道，就是第二種：見即解脫。為什麼大手印能讓人見即解脫呢？因為，當你證得大手印，便洞悉了無常的真相，你就會明白，慾望是一切痛苦的根源，但慾望也是虛幻的假象，它總會消失的。我們的智慧快樂是本有的，不用依賴世界，要是我們沒了執著，寡慾清心，慾望就越來越少，心也越來越清凈，我們就能遠離痛苦，得到快樂，所謂有漏皆苦，無欲則剛，只要我們消除慾望，破除執著，自然就沒有痛苦。當然，這種見地不是知識，而是踏實的生命體驗，必須在理上和事上都了悟真理，用生命實踐驗證自己的所悟，理悟才能與事悟融合為一。
所以，我們要層層凈化自己的心，把世間的一切，都轉化成一種通達和妙用。通達就是真正地明白真理，明白眼前一切都是虛幻的，都是假象，都在過去；妙用，就是因為明白，讓自己不生執著，不被貪念嗔恨所蒙蔽，知道該做什麼，不該做什麼。只要不斷地追求做到這一點，心就會越來越清凈；心一旦清凈了，煩惱就會變成菩提，行住坐卧等世間法的行為，就變成了利眾。這時，轉識成智，五種煩惱就化為佛的五種智慧。
不過，煩惱難斷，習氣難除。所以說，明心見性之後，我們必須時時提起正念，一層又一層地凈化我們的心靈，要安住於明空當中，消解我們的諸多猜測與懷疑，將世上的一切——無論順境還是厄運——都化為妙用，滋養我們的心靈，拓寬我們的心量。
當我們如法修行，久而久之，心靈上的污垢就沒了，我們就會得到自由。
佛教解脫的真正含義便是自由，但它跟許多人理解的自由不太一樣。人們通常認為，外界制約了自己的語言和行為，所以他們才感到不自由；但佛教認為，自由應該是完全能自主的，可以有一種縱橫無礙的境界。佛教提倡的自主，是一種心靈的自主，是覺悟後不再被虛幻的外相所動搖的自主，是一種主動且堅定地做出選擇的智慧，而不是一種盲目的固執。不過，人們普遍認知的自由與佛教所認為的自由之間，還是有相通之處的，那便是兩者都強調要擺脫束縛。兩者也有不同之處：一些人認為，束縛是世界強加在我們身上的，所以他們希望世界能改變，甚至要求世界發生改變；而佛教則認為，束縛是人因為認假成真而生起的執著，是自己施加給自己的東西，所以，真正的佛教信仰者們嚮往心靈的改變，也追求心靈的改變。在他們眼中，真正的解脫，應該是放下外物，放下執著，好好活著，專註於內心的明白和清涼，不要盲目狂熱地崇拜心外的所謂神佛。這世上，拯救自己的，永遠都是自己的明白和覺醒。不留戀過去，不計較未來，僅僅安住於每一個當下，做到清明、快樂、放下的時候，你就得到了解脫。因為，我們的生命正是由每一個當下組成的。當我們能在每一個當下無執時，我們就自由了。
很多人靠征服世界贏得自由，大手印行者則靠凈化心靈，讓自己變得足夠博愛、完美、大氣，來實現自由。他可以微笑著對世界說：「世界，我不迎合你。」就是說，無論世界如何變化，他的心都像明鏡一樣如如不動，不會失去主宰自己的能力。這時的他，才是自由的。
?選自《空空之外》雪漠著中國大百科全書出版社
當有一天你打算去自殺，站在幾十層的高層樓頂的天台上。準備一躍而下的時候，你突然又問了自己一遍，活著有什麼意義么？
你不知道，你找不到活下去的理由，沒有人需要你，你也不需要任何人，存在和不存在似乎也沒有任何區別....
但是你看著遠方的天際的霞光，地上熙熙攘攘卻又安靜的異常的麻木的活在自己世界裡的人們，這又是一個普通的一天，但是對於自己，在今天擁抱死亡的那刻，意味著一切都化為虛無，但是那才是真實的。
你不覺得悲傷，因為在這個時候你已經死了，雖然你還能思考，還能觀察，還能感受，但是在你心裡這個世界就是一個一個齒輪堆疊起來機器，並無所謂，感情和情緒如同牽線木偶，記憶和信念如同水中倒影。
但是你還在問自己，活著總是要有點意義的，那到底是什麼？也許這個問題只是身體求生本能的映射與掙扎罷了...
但是你還是再跳下去前多看一眼，旁邊曬的發白的鐵板再向你釋放殘留的熱浪，腳底放佛感受到了天台水泥地上粗糙的顆粒，旁邊一隻茫然的螞蟻在探索爬行發出細細碎碎的聲音，扭曲變形衰減的汽車呼嘯聲與汽車裡盼望回家的丈夫緊抿的臉。你不知道為什麼，整個世界突然有了一種無法描述的旋律，突然整生動了起來，彷彿一霎那有個未知的存在給周圍的一切充入真實，殺戮，繁殖，交流，沉默，熵流，正態分布，莫名的旋律，奇特的光陰交錯，腦海中對外界的模型，自我，虛妄，無數種種如齒輪旋轉一環一環，彷佛不同卻又讓你感覺它們之間有某種細微卻又真實的聯繫。
在這一刻，你的思維跳躍到哪些欺騙，傷害你，背叛你的人身上，你發現你理解錯了，當她對你說謊的時候，她的嘴角是如此的不自然，她的眼睛裡面充斥著驚慌不安，她總是在扯無關的細節而對關鍵的部分一帶而過。你那時就應該知道的，這才是真實的，如同轉動的齒輪，因果明晰，一目了然。
你感覺萬事萬物如流水在心裡淌過，所有的記憶和信念都在此刻被洗滌一遍，你不再害怕死，也不再畏懼生，因為你已經從虛假的世界裡走出來了，擁抱真實的殘酷無情冷漠血腥頑強愚昧平靜安詳以及短暫。
死亡是如此的有趣，但是她並不著急，因為你終究會迎接與她，回歸寂滅虛無。而現在你需要的是，搬來一個小板凳，獨自一人安安靜靜地坐在舞台下面，看著這個舞台上的你繼續把故事演下去。
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