如果上帝只是創造了我們的宇宙，卻沒有再去干涉，那麼這種有神論與無神論有何區別？

12-26

很多暗示上帝存在的觀點，「進化論無法解釋的生命起源」也好，「魚缸里的魚的思想實驗」也好，「獨特的宇宙常數」也好。但「倘若假設中的上帝僅是在一切開始之前撒下一粒種子，設定好參數，之後便再無插手干涉這個世界，任其發展，那有無上帝又有何區別？無法展示神跡的上帝，承認與否又有何意義？」

萊布尼茨跟牛頓支持者之間的論戰就涉及到這個問題，萊布尼茨的立場就是你說的這種有神論，而他的對手指責他有滑向無神論的危險，因此我們可以看看萊布尼茨是怎麼為自己辯解的，就知道如何回答你的問題了。

這場論戰的主要內容都在《萊布尼茨與克拉克論戰書信集》（商務印書館，1996）裡面。克拉克是牛頓的朋友，代表牛頓的觀點。牛頓心目中的上帝是一個擁有至高權柄的上帝，所以在他看來，如果有人說上帝不能在自然（即宇宙）中行神跡的話，那就等於剝奪了或削弱了上帝的權柄，是不可接受的。

萊布尼茨在第一封信中批評了牛頓對上帝的這種看法，他說如果上帝需要不斷干預宇宙才能使宇宙保持運轉的話，等於是把上帝當成一個拙劣的鐘錶匠，造了一台不完美的機器，需要時時修理，這是對上帝的貶低。他接著說：

並且我主張，當上帝行奇蹟時，並不是為了支持自然的需要，而是為了支持神恩（grace）的需要。若作別樣判斷，那就是對上帝的智慧和力量有一種非常卑下的觀念。（第2頁）

克拉克的回信把萊布尼茨的看法推到一個極其危險的境地，他指責說，把宇宙想成一台無需鐘錶匠協助就能自行運轉的大機器，這是唯物論和宿命論，把神意（providence）和上帝的統治排除在宇宙之外，更加危險的是：

一個懷疑論者還會很容易再往後推論得更遠，設想事物從永恆以來就如此進行（如它們現在所進行的一樣），根本沒有什麼真正的創世或原始的作者……（第5頁）

接著克拉克又把萊布尼茨的上帝比喻為一個什麼都不做的國王，指責說：

那些硬說在一個地上的政府中無需國王本人下令或處置任何事，事情也可以完全進行得很好的人，可以合理地被猜疑為他們大概很想把國王撇在一邊……（第5頁）

這番話十分兇狠，直接指責萊布尼茨的學說容易導致無神論，甚至根本就是想要廢除上帝。萊布尼茨當然不得不為自己辯解，他說：

我並不是說物質世界是一架無需上帝插手而自己運動的機器或鐘錶，我足夠堅決地主張被創造物是需要他的持續不斷的影響的；但我主張這鐘表是自己走著而無需他的矯正的；否則就得說上帝改變了他自己。（第9頁）
把上帝比作一位國王，在他那裡一切都自己進行而無需他參與，這比喻也不恰當，因為上帝始終保持著事物，而事物沒有他就不能繼續存在……（第10頁）

雙方的爭論後來還一直繼續下去，直到萊布尼茨去世，不過我們只需要看到這裡就夠了。以上引文中我用粗體字標出了三處，這三句話足夠用來回答你的問題。

第一句話表明，上帝不干涉宇宙並不等於上帝就不行神跡了，他只是不對宇宙行神跡，但仍然會對人的心靈展示神跡，向人們展現神的恩典。也就是說，上帝仍然在道德領域起作用。無神論顯然是不承認這一點的。
第二句和第三句話的意思是說，上帝不干涉宇宙中的事物並不等於上帝對這些事物沒有影響，上帝仍然持續影響著一切被造物，只不過這種影響的作用不像牛頓一派主張的那樣是為了維持運動，而僅僅是為了維持事物的存在。（這裡容我多解釋兩句：基督教講的被造物跟古希臘傳統講的自然物之間的區別就在於，古希臘講的自然物都是憑著自己而存在的，自身內部有它自己的存在根據，也就是它的「本性」，而基督教講的被造物是沒有內在的存在根據的，它的存在根據在自身之外，在上帝那兒，被造物都是因著上帝而存在的，是上帝的存在維持著被造物的存在，這種維持不需要行任何神跡，只需要上帝存在就夠了。萊布尼茨和牛頓雙方都同意這一點的，只不過牛頓還多一樣，要求上帝維持事物的運動。）而無神論則認為事物開始存在不需要原因，事物持續存在當然也不需要任何原因，用不著一個上帝來創造並維持事物。
以上就是萊布尼茨這種有神論跟無神論的兩個重要區別，在這種有神論中，上帝雖然對宇宙什麼都不做，但仍然是不可或缺的。不過，另一方面，克拉克說的也有道理，就是這種有神論經不起懷疑論的攻擊，一個不承認上帝存在的人很顯然也不會承認上帝的以上兩種作用，那麼上帝就可以被廢除了。

最後一句話總結，問題的答案是：這種有神論跟無神論有明確的區別，但是很容易變成無神論。

自然神論是17到18世紀的英國和18世紀的法國出現的一個哲學觀點，主要是回應牛頓力學對傳統神學世界觀的衝擊。

這個思想認為上帝創造了宇宙和它存在的規則，然後就讓宇宙按自然律去運行，不再干涉宇宙間任何事物。於是人凡事要靠自己努力，用自己的智慧來解決困難，創造未來。

自然神論反對神秘主義，否定迷信和各種違反自然規律的神跡；認為上帝不過是「世界理性」或「有智慧的意志」；他們主張用「理性」或「自然宗教」代替「啟示」。雖然持這種自然神論思想的，在社會各階層均大有人在(包括美國歷史上的一些名人)，但與正統基督教信仰的上帝觀不符。

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區別在於，有神論回答了"種子是誰撒的?"

第一，根據聖經，我們的宇宙是由神的話所維持的（希伯來書1:3）。神的話就是神自己（約翰福音1:1），若沒有神，宇宙就不復存在了。保羅在羅馬書說過創造彰顯神性的特徵，聖經更是告訴我們，不光是創造，宇宙持續運行更是憑著神的能力。科學描繪出各種客觀規律，但誰發明、維持這些呢？誰創造並維持萬有引力呢？不認識神的人可能以為這是自然存在的，但是自居為基督徒的科學家不該這樣膚淺。
第二，根據聖經，宇宙是有意義的，並非毫無目的的存在。撒迦利亞書12:1提到耶和華神是造天、造地、造人裡面之靈的，天是為著地，地是為著人，人裡面有靈可以做器皿來盛裝神，作神的居所為著神。
第三，所以，聖經里說到幾種不同的信。

在新約原文里，有三種不同的介系詞：
1——(無介系詞)——信(believe)
2——en (in)——相信（believe in）
3——eis (into)——信入（believe into）
4——epi (on)——信靠（believe on）
與從中衍生出來四種不同的信：信(believe)，相信（believe in），信入（believe into），和信靠（believe on）。在以上四種信中，「信入」（believe into）乃是新約聖經獨有的啟示，因為其「信入」的對象，專用於主耶穌（約三16）；而「信入」在此的定義，乃是「接受」（約一12）。為此，嚴格說來，在新約聖經中，「信入」不等同於「信」或「信靠」，卻包括了「相信」（believe in）（可一15），因為按新約的用法，相信就是信入我們所信的事，並將所信的事接受到我們裡面。所以相信主就是信入主，並將主接受到我們裡面 (約一12)，使我們與祂有生機的連結。反之，信入主與信主（約六30）不同。信主乃是信祂是真的，是實的；信入主乃是接受祂，與祂聯合為一。前者是客觀地承認一個事實；後者是主觀地接受一個生命。

簡單來說，我們信主，不是客觀相信，而是把這樣一個生命接受進我們的靈里。我們得到這樣一個生命，靈就被點活，就好像瞎眼很久，眼睛又活過來，並且逐漸恢復視力。所以慢慢的，我們也能用這個靈「看」見神，「聽」見神的說話。所以我常常說，我認識神。
有一位在答案中提到一個很有意思的反面教材的，引用如下。我感謝寫這些答案的朋友，他不寫我還真沒看過這個。

或許與現代人的想像不同，自然神論其實是相當虔誠的基督徒，在那個時代也無法想像不相信上帝存在的歐洲人。只是他們將上帝與理性同尊，使得理性最終喧賓奪主，將信仰從公域當中掃地出門。他們相信只有能被理性經驗的事物才是真實不虛的，無法證明也無法證偽的概念對世界沒有任何意義。馬修·廷德爾歸納出自然神論的兩大原則：第一，宗教的基礎就是理性，信仰的實質無非是對自然律的認識；第二，宗教的目的在於促進世俗的幸福和道德。而「自然神論之父」赫伯特在《論真理》一書中提出了上帝印在人心中的五條基本原則：

1、上帝存在。
2、上帝應受崇拜。
3、德行是崇拜上帝的主要方面。
4、人總是憎惡罪惡，並且應該為自己的罪過懺悔。

5、死後將有報償和懲罰。

這作為自然神論的五大信條，簡潔明了，取代了如基督教的三位一體、道成肉身、原罪與救贖、復活與永生等繁瑣的傳統教義，這些教義不是可經驗之物，既不能證明也無法證偽，只是從邏輯當中演繹出來，被認為既不真實也無助於人道德的教化，而應該被真正的基督徒所摒棄。福音書當中如果有不能被理性檢驗的事物，那肯定是福音書錯了。這比馬丁·路德以聖經作為檢驗真理的唯一標準更進一步，對傳統的信仰有毀滅性的打擊。路德以聖經的權威取代了教會的權威，而自然神論者以理性的權威取代了聖經的權威。但問題是，不是所有事情都能由理性來解決的。「認為理性能解決所有問題的人，我勸他最好理性一點。」

說這話的人也是有神論者，也是想要敬拜神的人。人若不懂運用靈，那就是完全不認識神。我們認識神是靈里「看見」的，不認識神的人很可憐，想要在頭腦里用理性創造出一個宗教。我們靈里所看見的就給我們證明了有神，他們所謂的理性卻只有一些無法證實也無法證偽的東西。這就是一些所謂的基督徒，尤其是一些自稱為現代派基督徒，或者部分宗教徒的可憐情形。他們從來沒有在靈里遇見過神，有的也許有，但沒有人帶領他們，可能就只在最初有一點靈里的感動，他們也許是得救的人，但「靈里視力」的逐漸恢復是停滯的。
聖經說，神是靈，敬拜祂的，要在靈和真實里敬拜。神是靈，人有靈，能在靈里，真真切切地遇見神認識神。但是聖經也說過相反的情形，就是在以弗所書四章，提到「心思的虛妄里」，在頭腦理性裡面空想，那就是在心思的虛妄里，根本就不認識神。也難怪被無神論者看不起，原來好多人都在玩假的嘛。這樣子順便還拖累了真實的福音，人家會以為所有的基督徒都是在頭腦里空想的人。
再順便說，有些說「父不是子不是靈」、說基督不是那位獨一的神，還有其餘一些亂七八糟傳統錯誤教導的人，我要對你們做一點見證。如聖經所說，三一神今天住在人裡面。那一句話我再多次重複幾遍，「神是靈，人有靈，二靈調和成一靈」，今天我們運用靈，就真是有了這樣一個感官，這樣一個靈也就是一位住在我們裡面的三一神，今天更是成了我們的一部分，是我們的頭。
我倒想看看，你們有誰裡面經歷到感覺到是住了三位不同人位、意志的、或者三位神的、或者一位主神一兩位次神的，請出來說話。

對研究起源有意義啊。
比如「宇宙是怎麼誕生的？」要是宇宙是大爆炸產生的，為什麼會爆炸呢？
要是每個物理學家都是這樣的有神論者，那就都當成是上帝不小心弄爆了，還研究個屁呀。

這是被黑格爾理性化的、形而上學的上帝，不再是基督教中所講的又位格的神了。

十八世紀的理性主義者最大的錯誤是：過於相信理性，把理性當作檢驗事實的唯一標準，忽略了人的局限性。這種人定勝天的預設不僅孕育了功利主義和自由主義，也孕育了馬克思主義一類的唯物論。

有意義，這會決定奇點如何產生，大爆炸如何來。

對有神論來說，可以定義大爆炸是上帝產生的，無神論就需要用非常複雜的，現在還沒有被完全解釋的方式去解釋大爆炸如何來。

實際上現在有理論認為大爆炸是周期性的，但這也無法證明。如果大爆炸會發生多次，有神論可以解釋為上帝干涉每一次大爆炸，每次大爆炸將如何發生什麼時間發生，多長時間以後再發生，都是上帝決定的。但無神論可能會考慮用十維空間，膜，等等比較玄的理論來解釋周期性大爆炸的理論，而這理論其實比有神論更難被證實。

這是個很好的問題。事實上上帝的確是啟動了宇宙，然後自己躺著睡大覺去了。

對高級的科學方法而言，解決一個問題所引入的參量越少越好——有神多一個參量；無神少一個參量，並且解決問題的能力是相同的。

基於這種考慮，我們可以主觀地認為神不存在。

這樣做是負責認的，而非武斷的，因為當神跡可重複地顯現的時候，大家會重新認真考慮這個問題的。在那之前，做無神假設是沒有大問題的。

如果上帝再也不參與干涉這個世界，那就奧卡姆剃刀把上帝剃掉啊。確實沒有意義啊。或者說，沒有操作性上的意義。至於別的意義就看個人喜好了。

上帝創造了我們的宇宙，這已經是有神論了。

這不就是最典型的自然神論嗎？牛頓那個年代最流行的物理思潮了，上帝的第一推動力。
對於原教旨主義者來說，這個可以被歸入無神論。
而對於真正的無神論來說，又覺得它不算是徹底的無神論，是向宗教妥協的產物。
另外，羅馬教廷目前的官方說法也已經修正成這樣了，承認大爆炸，承認進化論，但是這是上帝預設規則的。
看過一些美國的學者的書，說的美國其實很多學者尤其是物理方面的，對外都喜歡自稱是自然神論，因為這樣就不會被當成無神論被歧視了，但是實際上，他們的信仰就是無神論，拿上帝當虎皮披著。
話說，中國的道家思想其實也是如此，地法天天法道道法自然。

我個人認為：
想要完整的理解我們的宇宙，就必須站在「宇宙之外」的視角來觀測。
而目前看來，我們沒有可能超出宇宙的界限，從內部的觀測，得到的都是不完整的信息片段。
所以產生了深深的無力感。
所以產生了一個人為創造的概念：上帝。
這個上帝的概念，超出了宇宙之外，不在人類的觀測範圍之內，所以無法證真，也無法征偽，而本質上是「人類對自身存在的探求慾望與對宇宙存在本身無法理解的妥協」的產物。

這更屬於不可知論吧。轉維基一部分關於不可知論分類的內容：

由於信仰和知識的定義常被混淆，不可知論者常被誤認為是無神論者，然而不可知論者只是主張人不知道或不能知道神是否存在。例如當一個人「相信神的存在」時，他可能可「知道神存在」或「不知道神是否存在」，取決於神是否存在。

現代的不可知論者的理念可以分成若干子類：

強不可知論（Strong agnosticism）：神是否存在的問題天生就是不可以被了解的，而人類缺乏根據一些所謂證據來得出這方面結論的能力。
弱不可知論（Weak agnosticism）：神是否存在的問題現在沒有答案，但並非完全不可能有結論。在沒有更多的證據之前人們應該不要輕易做出判斷。
消極不可知論（Apathetic agnosticism）：沒有證據可以證明神是否存在。但神即使存在也對整個宇宙毫不相干，所以神是否存在只是個學術問題。（樓主提的當是這種）
漠視主義（Ignosticism）：神的概念沒有意義，因為它不能産生可以用科學方法檢驗的結果，因此對它的討論毫無意義。
現代不可知論：哲學和形而上學的問題不能被證明或否定，但理性思維可以為其中的有意義假設建模，這一派不可知論不側重討論神的存在。
不可知有神論（Agnostic theism）：不聲稱知道神的存在，而只是相信其存在。
不可知心靈主義（Agnostic spiritualism）：認為神是否存在都有可能，並不信仰某一具體宗教，但過著一種不是唯物的心靈主義的生活。
不可知無神論（Agnostic atheism）：認為神的存在與否是不可知的，所以不相信宗教。

上帝造人，最寶貴的就是給予了人自由意志。就是人擁有自己選擇的權利。如果你選擇去做惡的事，上帝為什麼要阻止你呢？那是你自己願意的。如果上帝捆綁你，不讓你做你想做的事，你一定又會說上帝獨裁專制。這讓神如何是好呢。

上帝造好萬物，起初都是好的。直到人違背神的命令，墮落犯罪。這世界就開始出現罪惡。人人為私慾犯罪，世間就出現苦難和不公。這難道不是人類自食其果的結局嗎？為什麼要讓神來替你負責呢？

神不管這個世界了嗎？我不贊同。冥冥之中神在掌管這個世界的大方向。比如，柏林牆一夜之間倒塌，蘇聯解體，流亡了兩千多年的猶太人1948年復國，這個是早在公元前寫的《聖經》中就有的預言。至於神跡，不是沒有，只是不在你的生活里。你不求神，神如何給你神跡？你問問基督徒，是不是每個人都經歷了神跡才信主的。我反正是經歷了的。

沒有分別，這時候你需要的是奧卡姆剃刀

從問題和說明內容看，題主的邏輯思維有些問題，既然假定上帝創造了宇宙，有無上帝怎麼會沒有區別？沒有上帝就沒有被創造的宇宙，這就和前提矛盾了。創造宇宙這件事還算不上奇蹟？人能造出火箭登上月球，挺牛逼的，那至少還得找點鐵吧，可人能造出鐵來么？多簡單的東西啊，可就不能。這就好比，某程序猿寫了個網遊，人人都能在裡邊玩高興，程序猿設置好參數屬性規則後就再也不更新了，可遊戲是他做的，有他沒他有沒區別？

他們理性上認同無神論，感性上卻不能接受，所以需要一個沒意義的神妥協下

把宇宙看成一架預設鐘錶的理論不僅在有神論者眼中行不通，連現代物理學家都強烈反對。

從量子力學出現的那一刻，科學又從必然王國進入了自由王國。有神論者在追尋上帝的過程中發現了不受意志支配的規律，隨後又被一群無神論者的混沌理論打破。

如果上帝創造了世界，而不去掌管這個世界，請問，這個上帝我們需要信祂嘛？

如果這個上帝那麼不負責任，為何按祂形象樣式造的人卻知道要對事情負責？

如果人認為這樣的造物主是主的話，那麼這個人也就活在不負責任的生活中起不來了。

自然神論最大的問題就是認為可以為自己的罪找理由和借口不承擔後果。而無神論最大的問題就是總是自打嘴巴承認自己是有神論。

想起三體裡面的一個世界觀。聯繫起這個問題，我的看法是：
如果這個宇宙是上帝創造的，我們研究得出的理論很可能是上帝在某個打盹的時刻隨手創造的。一切理論的基礎都是浮雲，完全取決於上帝在創造這個世界的時候花了多少心思。

你為什麼認定上帝一直沒有在干預這個世界呢？