昏沉定到底是什麼？

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昏沉定的最高境界是不倒單嗎？還有我發現我進入昏沉定時也會做夢，有時還能思考策略，有點類似於清明夢，這是怎麼回事？不是說好了昏沉定是無用之定嗎？誰能講講關於昏沉定的一些事實？

謝邀！

若昏沉是「定」，那一切不定都可稱「定」了。。當知昏沉源於塵勞，若守護六根不行放逸，遠離世法、不慕世榮，那麼自然也就遠離昏沉了。

諸法無我、無我所，「昏沉」法也不例外，一切境界唯是系縛，虛妄分別便成「作繭自縛」了。

學佛的人，首先遇到的一個困難，就是覺得思想、妄念不能斷。其次覺得自己沒有辦法真正入定。因此用各種方法，參話頭啦、觀心啦、守竅啦、調氣啦，守得緊緊的，想把妄念澄清下去，一般人都是在這個境界上轉。不管怎麼轉，有一點，只要肯休息，當然氣色會好一點，身體也健康起來，然後就認為自己有道。其實錯了，這與道不相干，這只是休息狀態。生病也是一樣的道理，只要能休息，病一定會好的。睡眠、打坐都是不花錢的維他命，這沒什麼稀奇，與道不可混為一談。

一般人總以為稍微入定，就是什麼都不知道。當你疲勞時打坐，而成真正不知道，那個是睡眠，是在昏沉，並不是入定。但是要注意真昏沉、真睡眠也是定，是昏沉定。真的，這不是說笑，為什麼？你真知道它是昏沉，這個就是定，那就不叫做昏沉；你不知道這是昏沉，所以它就是昏沉，這裡頭大有差別。

在疲勞時入昏沉定並沒有錯，何以說呢？佛說百千三昧，有很多定的境界，這個是不是定的境界，問題在於你知不知道。不過這叫做世間定，世間定就是休息，普通的休息狀況不能不算。差不多一般人打坐，都是在這種休息狀況，真正的定沒有。

那麼如何是真正的定呢？這是需要知道的。

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其次嚴重的是，現在一般人都稿神秘了。靈感啊！神通啊！第六感啊！超越冥想啊！各種神秘名稱都加上去了，這是一個非常嚴重的錯誤。大家要知道，神通與神經是雙胞胎，這一點真是很嚴重的問題，因為失之毫釐，差之千里。

話又說回來了，什麼是定？一定要認清楚。四禪八定，是佛教修證方法的中心基礎，不過佛法不在定上，定是共法。但是佛法也不離開定，歷代《高僧傳》中，功夫修證到「定」的比丘及比丘尼非常多。甚至南北朝的皇帝，也是與佛教有關，如劉裕小名寄奴；梁武帝，隋文帝等與佛教關係都很深。

如果你說不是唯物，而是唯心的，好，那麼你能拿身體以外的那個東西來看看嗎？別說拿個東西給人看，你能入定三天給人家看看，也就很了不起了。你一入定，這四大的身體就和你脫離了嗎？所以我剛才講見地、修證、行願三個部分，包括一切，三位一體，同等重要。

《如何修證佛法》

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不過，有個觀念必須要了解，打坐並不就是修定，而是修定的初步練習的方法，真正的定不是要坐著才能定，不管走路、做事、睡眠，無處而不是、無時而不是，這是心地法門，並不是有個定的境界。至少大家不要搞錯，以為整天坐在那裡傻傻地什麼也不想叫做入定，如果這樣叫做入定，我看大家不需要修這個玩意，因為修了變成一個無用的廢物，那有什麼意思。

人生不在散亂中，便在睡夢中

【若言我觀法相。散睡不除者。當為說止。大有功能。】

假定有個學人說，「我觀法相」，我對於佛學的理論都很清楚，即對於一切法的相（現象）都清楚。例如，我們學佛的人都知道四大皆空，但是實際上我們一點都空不了。理論上，四大皆空是對的，但實際上連半大都空不了。歷史上很有名的一個故事，蘇東坡自認為佛法的修養已經到了八風吹不動，佛印禪師一批「放屁」，他一看生氣了就過江來問和尚，我這個偈子寫得這麼好，你怎麼說我放屁。佛印禪師說，嘿！你不是八風吹不動嗎？怎麼一屁就過江來，一風就把你給吹動了！我們也一樣，嘴裡說四大皆空，其實半大也空不了。

散亂以外就是睡眠，睡眠就是昏沉，我們的人生仔細一研究很糟糕，很沒有味道，剛睡醒眼睛未張開的思想就來了，散亂地忙了一天，累得很，不散亂時就想睡覺了。因此，我們的人生就是睡醒了想，想夠了睡，反反覆覆在這兩種境界中度過了一生，不管是六十歲也好，一百歲也好，幾乎沒有中間路線。

有人說，我沒有亂想也不像睡眠，只是傻傻地楞在那裡。這種是輕度的疲勞引起的輕度的睡眠。有人一天到晚腦子裡楞楞的，看書也看不進去，好像老僧入定的樣子，實際上他一天到晚都在半昏迷的狀態。

先前我們提到過是我們有意地要進入某種情況，超越時間及空間、超越生理與心理，那個境界才叫做止，才叫做定。若修行不能得止不叫學佛。嚴格來說叫玩弄佛法，玩弄自己。「大有功能」，得了止才具有大的功德與能力。

《宗境錄略講》

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還有人看了六祖在《壇經》中說：「無念為宗」，搞了幾十年也找不到無念。也不想想就算是無念了，充其量也不過是無想定。無想定不是佛法，佛也曾經修到了無想定再把它丟掉了，為什麼你現在要去求無想定呢？所以要真正了解佛法，不要去空想。

佛法也說要跳出三界外，哪裡有個第四界？有，教理上有，叫作聖賢界，那是個假定的名稱。諸佛菩薩是不出三界不住三界，隨時在解脫三界。你真跳出了三界，去了第四界，佛也沒說第四界在哪裡。教理上的聖賢界只是名稱，例如特別好的人是聖人，但是他還是人啊！就是這個道理。

我們讀了這一段經文要自己反省，大家都在那裡幻想。大家修定，千萬要把握修止觀。如何是止？繫心一緣，才是正止正念。因此念佛的人，行住坐卧中都要凈念相繼，方是正念。如此說者是佛說，非此說者，必是魔說。

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【念、定、總持，辯才不斷】，這一段要這樣斷句才通。

大家對於這個「念」，究竟有沒有正確的了解？有許多人基於對禪宗不正確的認識，引述六祖所說「無念為宗」，就以為禪宗目的在求無念；又以為打坐時，什麼都不知道就是入定了，其實那是大昏沉現象。這樣子的誤解不但嚴重，而且危險！

佛法處處講念，例如三十七菩提道品第一就講四念住，再如凈土講念佛，所以對念一定要有正確認識。念是意識上的念，不是用嘴念。菩薩境界的念住不是念頭斷滅，而是不起思惟分別，念念常住清凈自在，永遠在定中。定不等於是打坐，打坐不過是初步練習學定的方法。念清凈以後，才可以談得定。

所以一定要凈念得定以後，才能得總持法門，也就是密宗所講的陀羅尼：總是「所有」的意思，持是「保有」。總持第一個是聞總持，聽聞、見聞過了就不忘，如阿難得總持法門，三藏十二部經典都是他記住，後來才補寫出來。大家上課聽經往往聽過了就忘了，這就是不懂念、定、總持，修萬劫仍是罔然。有天才能過目不忘，博聞強記，這是因為過去生修念、定稍有成就。念經時如果只是有嘴無心，那是自欺欺人，毫無功德可言。嘴念時心還要注意在經文上，多念一次，記誦就熟練一次，才是真修行。第二個總持是知總持，所知道的沒有忘失。第三個是遇有任何疑難，自己會參透解決。這樣定力堅固、慧力堅固，才可以得總持法門：世間出世間、大乘小乘、顯教密教無不成就，才算總持。

如此得無礙的辯才，不是強辯，因為對一切世間出世間的學問智慧，無不了徹，智慧如珠走盤，靈光照耀，才能使佛法正法不斷。菩薩必須具備念、定、總持，修到了遠行地，才能辯才無礙。

《花雨滿天維摩說法》

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動來知道動，靜來知道靜，能夠知道動靜的那個不在動靜上面，與動靜毫不相干，他是永恆不變的，所以用「常不動」來形容他，他是不生不滅，不增不減，不垢不凈。

《圓覺經略說》

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把心放開，不要在身上搞，把心放下。「一念不生全體現」，一念生了也無礙呀！妄念來了隨他來好了，不要去壓制它，久而久之它就不來了。不要去修正它。昏沉來了，讓它去昏沉好了，昏沉過去了，自然清明了。不要勉強提起精神來對治它。「六根才動被雲遮」，動也無礙呀，那知道六根動的那個東西並沒有動過呀！

《習禪錄影》

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四禪八定是共法，既然是共法，你要學佛求證形而上道這個本體，自然也離不開這個共法，你不要認為是共法就看不起。不管是顯教還是密宗，都是從我們的根本老師釋迦牟尼佛那兒來的。釋迦牟尼佛本身的修證，就是從共法開始的，這是第一點要了解的。

釋迦牟尼佛以後的那些密宗大祖師們，不管是紅教、白教、黃教、還是花教，都曾經過嚴格的禪定修持。他們記錄下來的那些境界，都屬於禪定的範圍，都離不開氣脈的變化。修氣脈修拙火充其量都是在初禪、二禪，最高不過三禪的境界，但這樣說並不代表做到這點很容易。這是第二點總結。

前面講到很多人的入定經驗，像有名的憨山大師山上入定和在弟子家入定，慧持法師入定好幾百年，以及現代的廣欽老和尚入定的經驗。他們入定後身心皆忘，甚至不知道入定有多少天，都是靠引磬才出定的。什麼都不知道的定境也有很多差別，一種是無想定，一種是無所有處定，一種是昏沉，不包括空無邊處定。空無邊處定還有空的境界。其實昏沉不是定，把它算作定境的一種是我講話的方便。那麼這些案例都是什麼定呢？是無想定還是無所有處定？還是昏沉定？

《現代學佛者修證對話》

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我們在座許多人學佛打坐的，最好不要走入一個錯誤的路，以為坐起來入定什麼都不知道。可是「我」現在這兩天反是不對呀，精神特別好，越坐嘛坐是坐得住，哎喲可是什麼事情越清楚。——並不壞啊！是這樣啊！那是因為你生理在靜態以後，慢慢生理氣機變好了，健康起來，健康起來這個過程當中精神就是六根特別旺、強健。六根強健加上你這個意識因為經過念佛或者靜坐的訓練修持，更清明了，所以啊，反是變得多了。變得多了以後你把這個理一通啊，這個鏡子一樣擦亮了，它能夠一時之間多照見別的東西，你不管嘛！你鏡子擺在那裡照，而不起作用，不迎不拒；念頭來，我也不歡迎；念頭跑掉，我也不追尋。慢慢就進入一個好的境界了。

《唯識與中觀》

昏沉，修定初期，必然出現。要有毅力，堅持修學，就能克服。一旦克服，必然出現法喜，輕安，頭腦清明……從這裡開始，你，就要依「聞思修」的次第開始修學菩薩道。

業障太多未清，所以昏沉。

是與不是本一體，好與不好本一心。

譬如人之清醒與昏睡。人之所以昏昏欲睡，是因為分離了神清氣爽和昏昏欲睡這兩個概念，不能認識它們本是同根生，不能意識到清醒（這個概念）是昏睡的翅膀，昏睡（這個概念）是清醒的腳跟，不能發現它們本是狼狽為奸，不可獨一存在，不知清醒是大奸似忠，不知誕生它們的根源是什麼【將欲取之必先予之】。我也不知它們的根源叫什麼，只知道這個根源很早就誕生了【有物混成先天地生】。當一個人確信了它們本是同根生之時，確信我這裡的判斷是完全正確之時，也就明白了這個根源是什麼樣子。他也就不再欲睡之時昏昏——人之所以昏昏的原因就是沒有發現自己執於清醒。

以此類推，一切皆是如此。只是昏睡與清醒的根源，只是小根源。就這個小根源，儘管可能同樣是一輩子也無法弄清楚（你我確實是不清楚的，要搞清楚它同時考察到信念、知識、內觀功力、判斷力），但它確實並不是萬物根源，只是兩種概念的根源——在弄清楚之後接下來要認知在它之上的可說與不可說本是一體，再接下來認識再之上的概念與實在本一體，再之上的實在與空性本一體（空色不異）。要認識到萬物根源，必須重複這樣的認知活動。最終才能大徹大悟，達到法華經所說的達本情忘，知心體合。

番外:善惡是不是一體的，我不知道，在我無法證悟色空不二之前，我不知道。不過我敢打包票，善惡這兩個概念是一體的。故說聖人不死大盜不止。學道之士，要去體會一切對立所天然存在的那種一體感。去體會生活中方方面面的一體感，整個生活的一體感。要去體會一切對立所天然存在的那種一體感，自己和世界的一體感。