基督教怎麼看待理性，基督徒究竟需不需要理性？

12-25

如果需要，當理性和信仰發生衝突了怎麼辦？如果只在不涉及信仰的地方使用理性，那是否是閹割的理性？

基督教否定理性的方法有三種：

一、上帝大於理性

當基督徒甩出那句經典台詞「上帝大於理性」之時，理性在他心中己死。

請問上帝的什麼大於理性？

是頭大，還是屁股大？

基督徒說，上帝的權柄大於理性。

權柄是什麼鬼？你想說上帝的拳頭大吧。

那就讓我們看看是上帝的拳頭大還是佛祖的巴掌大。

二、上帝創造理性

沒有證據的斷言可以沒有證據地反駁。

如果基督徒張口就來，「上帝創造理性。」

我們也可以輕易地反駁，「非也，理性創造了上帝。」

就是因為理性創造的上帝，才會有五花八門的上帝，有契合人類生存條件的上帝。

游牧民族有沙漠中的上帝，農耕文明有風神、雨神、灶神。

因為基督徒認為，理性是上帝造的。理性成了他們宣教的工具，當基督徒解釋得精彩時就說重視理性；解釋不通時，就動用「不可知論」或者「上帝大於理性論」來圓場。

理性更是他們自我馴化的工具。平時就絞盡腦汁找各種理由感謝上帝，讚美上帝。一旦懷疑神的想法出現時，就想各種法子來說服自己，堅定自己對上帝的信心。

因此，基督徒的理性不過是被閹割的理性。理性之精神——懷疑和叛逆被割得絲毫不剩。

三、人對理性的信心與對上帝的信心相同

答：不同。

對理性的信心是更基礎的【Foundational】。

人接收一切的信息，並作出反應時，必須動用理性去對信息進行解讀，並靠理性做出反應。人在理解神的概念及屬性時，就已經因為運用了理性思考而信靠了理性。因此在信靠神之前已經信靠了自己的理性判斷。
（基督徒是不是都雙重標準？ - 知乎）

體謨公理認為：對一個論述的信心，與其可信度成正比，與其離奇程度成反比。這才是合理的信心。 基督教信仰的離奇程度很高，確鑿的證據很少，因此不相信它才是合理的。

人對理性的信心是合理的，對上帝的信心是不合理的。

總結：

理性是探究一切事物合理性的精神。

人類歷史上最具理性的話之一就是數學家拉普拉斯對拿破崙說的，「我不需要上帝這種假設。」

看到某位教徒顛倒黑白的回答忍不住噴一下。第一，誰規定理性就不能把道德考慮在內的？
第二，加三聚氰胺這樣顯然違法的事，一個真正理性的人在考慮過利弊後怎麼會冒這樣的風險？至於那些反智主義的言論都不知道該怎麼說了，強行裝瞎看不見基督教發動的戰爭嗎？

但有一點他倒是沒說錯，所謂的信仰就是超越理性的，哪怕理性給出了和信仰相反的答案，也要跟著信仰走，這正是宗教可怕的地方之一。

曾經有人想用理性論證信仰，然後他們搬起石頭砸了自己的腳。

按照維基上的定義:

在哲學中，理性（英語：Rationality）是指人類能夠運用理智的能力。相對於感性的概念，它通常指人類在審慎思考後，以推理方式，推導出合理的結論。這種思考方式稱為理性。
https://zh.wikipedia.org/zh-cn/%E7%90%86%E6%80%A7

理智（英語：reason），一種人類的心智能力。它被認為是一種思考、計算、衡量、推理與邏輯的能力，通常被當成形容詞來使用。當我們說一個人是理智的，代表他的行為都是經過思考，考慮過對錯、前因後果，有道理，合乎邏輯的。具備這樣能力的人，我們會說他是理性的。

與理性相對的心智能力，為直覺、感覺、情緒等，這些都是不經過仔細計算與推理，由內在衝動引導，進行決策的能力。
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%90%86%E6%99%BA

與理性相對的並不是宗教信仰, 而是直覺/感覺/情緒. 但這個 "相對" 只是概念上的相對, 並不表示兩者是矛盾的.

親人去世了, 理智會告訴我們再悲傷也是無用的, 但仍然會覺得很悲傷. 雖然很悲傷, 但理智會促使我們安葬親人繼續自己的生活.

但我們有時會太過理性而成為冷血的人, 也有時會太過感情用事. 理性與感情常會發生衝突, 這些與宗教信仰無關, 而是由人的本性決定的.

但我想題主並不關心理性與感性的衝突, 而是關心的是理性與信仰的衝突.

但理性與信仰會有衝突嗎?

可能題主所想的類似於復活之類的問題. 理性告訴我們這是不可能的, 於是與信仰衝突了.

但從前面的定義可以看出理性並非是一個客觀中立的東西. 思考/衡量本身就是有主體性不同的, 同樣的邏輯路徑, 有的人會覺得合理, 有的人覺得不合理. 同時, 我們的思考並不是憑空的, 而是在一個公理體系及價值體系裡面的. 不同人的公理體系與價值體系是不同的. 公理體系與價值體系是由信仰體系決定的. 所以, 我們的理性本身是由我們的信仰決定的.

拿復活為例, 在基督教裡面, 上帝及其大能是公理, 在這公理之下復活當然不成問題. 不承認這個公理的信仰體系下面的理性自然會認為這不合其理.

所以從理性的角度來說, 理性本身並不能與信仰相衝突, 否則理性就變成了非理性. 我們在知乎上看到的理性與信仰之間的衝突其實大多是信仰與信仰之間的衝突, 是不同公理體系之間的衝突.

但由於我們人類自己的弱點, 我們的理性(或者信仰)自己常常存在自相矛盾的情況, 換言之我們常常不能做到邏輯自洽. 由不自洽走向自洽的過程正是這個體系走向成熟的過程.

但也存在另一個可能性, 就是這種不自洽導致這體系走向崩潰. 從個體來說, 這就是一個改變信仰的過程. 有人會從無神論轉到不可知論, 有人會從基督教轉到佛教, 原理是類似的.

無論所信的是什麼, 認真思考, 勇於批判, 能夠在思想上不斷探索的人都是值得尊敬的.

其實我們的思想體系裡面通常都存在著不少的自相矛盾, 以及一些缺乏論證過程的信念, 只是我們對自己的這些缺陷缺乏感知. 當一些特殊的考驗來到的時候, 我們才有機會看到這些缺陷, 如從夢中驚醒. 但通常都會在習慣中不知不覺, 思維的慣性是超乎想像的, 理性並不是特別理性的.

也有人會雖然感覺到了矛盾但並不會去在意, 就湊合著過吧...

同時不同體系下都可能存在未知的因素, 這些會導致理性的不確定性. 但這與本題關係就不直接了.

那麼基督徒需不需要理性呢?

對於神學家或基督教專業人士而言, 當然需要仔細的思考推理了, 任何思想學科都需要理性.

普通基督徒呢? 有的人偏理性, 有的人偏感性. 我們不能要求所有基督徒都是哲學家. 但更多的是思考的多與少的區別, 沒有人是完全的非理性.

在具體問題上理性思考得出的結論與教義之間衝突了怎麼辦?

這要具體分析了.

如果你自己對教義體系一知半解, 你對教義本身的合理性的判斷上可能會有偏差. 這時尊重教義比相信自己的思考更合理, 因為教義是經過千百年錘鍊過的, 常常是優於個人的智慧與經驗的.

但如果你對教義體系有深入研究, 對自己的思想也足夠自信, 你是可以批判教義的. 只是對教義的批判是需要與社區達成共識的, 是需要大家多次迭代後才能確定的. 換言之需要藉助集體的智慧及經受時間的考驗.

其實理性思考本身就包含了對各種因素的權衡, 教義體系也是在這個權衡之內的. 所以選擇尊重教義同樣也是理性發揮作用.

最近我開始看量子力學的課程視頻，當作給自己科普。強烈推薦大家看！

中國科學技術大學：來自量子世界的新技術第1講奇妙的量子世界

郭光燦院士

中國科學技術大學公開課：來自量子世界的新技術_全5集_網易公開課

光到底是什麼，現在我們還不清楚。

裡面還講了薛定諤的貓。老師提到，對於量子世界，我們很難理解。只能接受。

態，讓我想到，人生的各種可能性。

大家自己去看吧！

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和你分享我以前對這個問題的思考。

不是我們太理性，是我們不夠理性。

一定……絕對……不可能…… 真正理性的人，常說的話，可能是：我不知道。我不太清楚。這點我要查資料。這個結論只在某個條件下成立。

可能因為在查經班裡有過很多形式各異的問題，都沒切中信仰核心，所以讓我們覺得理性被濫用了。但有些困惑，恰恰是因為我們不夠理性。比如，關於《創世記》里創造的七天。7個24小時，宇宙就造好了？難以置信。但我們仔細地讀經文，就會留意到，光是第一天就有的，光體是第四天才有的。這說明，至少頭三天，天的定義不是24小時。真正理性的人，應該注意到這一點。至於頭三天到底有多長，我們只能說，還不清楚。大爆炸理論也只能基於某些假設，給出一些估算。至於這些假設是否真的符合宇宙開始時的條件，也還不確定。

理性不僅提醒我們要審慎，它還有一個極大的用處，就是讓我們知道，什麼問題，是理性所難以回答的。

之前團契查經，讀《使徒行傳》13章，我們討論了關於人的選擇和上帝的預定的問題。這是個很熱門的話題。但說實話，嘗試用理性去調和人自己的選擇和上帝的預定，是徒勞的。為什麼這麼說呢？無論是人的選擇還是上帝的預定，都涉及到時間。時間是被創造而有的。身處時間維度之內的我們，很難理解人的選擇和上帝的預定怎麼可以同時存在。但對於超越了時間維度的上帝，情況就不同了。雖然難以理解，但我們可以接受聖經里所說的，人自己的選擇揀選和上帝的預定並存。

接受理性難以理解的事情，是非理性的嗎？

如果有足夠的事實證據，這種接受可能比不接受，更理性。其實人類到現在也不明白光為什麼可以既是粒子，又是波。光確實在光電效應的實驗中，表現出了粒子的性質。在衍射實驗中，表現出了波的性質。怎麼辦？我們只能接受光既是粒子，又是波。（對物理比較了解的讀者一定深有感觸。）

理性是有界限的。

理性也並非我們認知的唯一方式。我們還有感情，有心靈。我們能感受到被愛，被關心，能感到內心深處的平安與滿足。理性，感性，靈性，樣樣寶貴，缺一不可。配搭使用，效果最佳。

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有朋友在評論中問，「最近也一直在思考預定論和人的自由意志間的關係的問題，請問有這方面的神學著作推薦嗎?」

我個人覺得，這個問題很難用理性做理論性的討論。我覺得可以多讀舊約中的那些歷史，看看那些人在具體的生活中，是如何做的。因為對於我們人而言，最重要的，是在生活中如何做出明智的決定，做出符合正確價值觀的選擇。

我對這個問題糾結過很久。事實上，我發現我的很多疑問，比如，為什麼發生這樣可怕的壞事，為什麼這麼善良的人遇到這種事，這類疑問，一層一層剝下去，核心就是，人的自由意志和上帝的全能全善全權掌控如何共存。

但，就像我在回復中說的，理性，是不可能理解，人的自由意志和上帝的全權掌控如何共存的。不能理解，不代表就要否定。我已經舉過例子，人不能解釋，為什麼光同時具有波和粒子的性質，但人接受了觀測證據。要知道，在這之前，持光是粒子的觀點的學派，和持光是波的觀點的學派，是彼此不能接納的。

我還想過一個問題。對於人而言，是去死磕一個自己理性範圍以外的問題，還是去過一個負責任的生活呢？答案很清楚。

作為人，在日常生活中，如何負責任地生活，如何完善自己，如何給他人帶去益處，這是更重要的。

事實上，聖經里，記載了非常多的歷史，記載了非常多的人的鮮活的故事。當約瑟被自己的兄弟賣了，做了奴僕的時候，他是怎麼做的？當他被主人的老婆勾引的時候，他是怎麼做的？當賣他的兄弟來求他幫助（還沒認出他）的時候，他是怎麼做的？

當摩西明明可以裝作不知道自己是希伯來人的後裔而繼續享受作為埃及皇室一員的榮華富貴時，他是怎麼做的？當他為以色列人付出那麼多，卻被嫉妒，被攻擊，甚至他自己的哥哥姐姐也嫉妒他，他是怎麼做的？

人活著，有很多事情，難以理解。但是，人還是可以儘力去追求良善信實。這是關鍵。

現代的哲學往往把宗教和理性放在對立面，什至影響了不少基督徒的思維，那是一件很可悲的事。

所有哲學思想都有前設，很多人，包括基督徒，都會同意，不同前設引申出不同的世界觀。但這個推論的過程需要理性和邏輯。而這種理性是很多後現代人（包括基督徒和無神論者）都缼乏的。推崇理性的現代主義逐漸退色，但推崇主觀感受的後現代主義的來臨，大家都tweet和blog各舒己見，另類事實橫行。基督徒著迷於另類事實，實乃犯了《聖經》十戒的第九條。

　　相信基督教的人往往也會感染基督教的創立者亡國胚民族猶太人那種一邊當亡國胚、一邊還自吹自擂自己是「上帝的選民」的可笑的狂妄心態。上帝就是終極存在，關於上帝的問題都是終極問題，而上帝的秘密對人來說當然也是終極秘密。如果真有人相信有關上帝這個終極存在的終極問題和終極秘密，居然就被猶太人這個亡國胚民族不費什麼力氣就找到了一切答案，那才是最大的狂妄和愚蠢呢！上帝當然是存在的，比如說康德的四個二律背反命題，全都可以用確實存在一個做為終極存在而存在的進行著永恆的創世活動的上帝才能解釋得通。
　　但上帝和基督教的那個猶太假神耶和華完全沒辦法等同，首先根據基督教的神經，我們所生活於其中的宇宙居然是猶太假神耶和華用六天時間才創造出來，並且只有六千多年的歷史就和當今的科學結論存在不可調和的衝突，也和上帝是永恆的終極存在的定義有內在的矛盾。基督教存在無法解決的邏輯漏洞，從這件事情上就可以看得很明白了。宣傳上帝居然能變成人和上帝六日創世並且還需要休息的基督教，已經自己把自己逼進了終極騙局的死局裡，所以它除了靠宣傳「唯其荒謬、我才相信」的蒙昧主義論調就沒有別的存在方法了。

看見某人的回答，真是醉了。不講道理談移民，轉移話題的能力爐火純青。
(有些時候，我覺得中國是個很進步的國家，有長程核武、登月火箭、隱形戰機，但有時候，我還真覺得中國有些東西真的很落後，西元幾年了？還在高抬理性，丟人啊。美國也有無神論者，人家都在談自由和權利，才不管什麼理性，人家都丟掉幾百年的糟粕，居然還有人當寶，丟人，真丟人)
這話真是腦殘。武器的是否所謂很進步，可以以威力實用性等作為衡量標準。談理性還是自由和權利誰更高端?即使現在人家不談了，你得證明，他們丟掉它是正確的，這些東西是糟粕，你不論述原因，直接跪舔我是服的。強行美國正確。

(一個連理性都不能超越的信仰，算個毛的信仰？一個不能超越感性的信仰，算個蛋的信仰？

什麼是理性啊？理性就是可以去計算，去分析的東西，如果一個人只有理性，你憑什麼相信他不會違背道德？好像有人把三聚氰胺放到牛奶裡面賺錢，他放的時候理智不理智？太理智了，我沒辦法這樣理智。有人用各種方式貪污了許多的金錢，然後用權力和暴力來保護自己，他貪的時候理智不理智？太理智了，我沒辦法這樣理智。有人為了自己的利益，把自己腹中的胎兒殺掉了，他殺的時候理智不理智？太理智了，我沒辦法這樣理智。)

1強行信仰超越理性。你不能把違背理性或者拋棄理性視為超越理性。超越理性?所以你下決定的時候是非理性的咯。就是說你做決定得時候無視經驗?那你憑什麼說你對?怎麼得出信仰超越理性的結論?

某些人總是忽略一個問題，你是一個人，你正確的方式認知是觀察後分析，而非在經驗內預設些什麼。你不能先假設信仰超越理性，然後信仰無法被理性否定，所以信仰正確。

這就像，上帝超越邏輯所以你無法用邏輯否定上帝。然而，超越邏輯知則你無法認知的上帝，因此你不可能得出上帝超越邏輯的結論。綜上我認為所謂超越理性是胡扯。

至於後面，假定你真的夠理智，那你能分析明白問題，那麼你懂的分析後果，那麼某些人根本不會知道毒奶粉的事，然而，他被發現了。好理性哦。而且講理性就是要拋棄別的?理性和自由和權利矛盾?沒有理性你怎麼得出要權利和自由?靠你不懂得節制的慾望?

(真正人格高尚的人，都需要超越理智，超越感性，超越慾望，超越自己，這個這麼基本的道理，我知道這破乎一大堆讀過書，上過學，卻連人性都不具備的東西，是絕對無法理解的，什麼時候，中國人不再高抬理性，而是高抬聖潔和人道的時候，中國人才算是進入了現代文明。)

真正人格高尚?道德本身只是人類的觀點，它完全看個人的定義。你似乎把你的定義當真理了，還基本的道理。你的語氣足以說明你不懂什麼是道德，真是邏輯混亂。

愚蠢。

基督徒（或者說有神論者）當然是理性的。任何人都是理性與非理性共存的動物（注意，在這裡，理性與非理性只是質的不同，沒有高低之分）。
其實有神論者和無神論者有在99.99%的方面都是一樣理性的，只是在「是否有神」這個重大命題上採用了非理性，用你的話說，就是被「閹割」的理性。注意，到這裡，理性與否都沒有高低之分。
可是為什麼我們反對宗教呢？因為宗教的重大前提是非理性的，在它的指導意義下，會導致以神的名義做出傷害他人的事情，並且無法用理性的方法挽救。

必須要理性啊。基督教認為人是神創造的，所以人身上的屬性，神都看為是好的，如果不要理性，或者反理性，那就等於指責神賦予人的理性不好。這簡直就是對神的侮辱…
然而信仰又是超越理性的，有些部分，理性並不能理解。尤其是其中很多內容，都涉及了價值判斷的，價值觀念，很多時候都是一種選擇，並不是理性的選擇，父母愛孩子，妻子愛丈夫，這些選擇，都是非理性的。因為從理性的角度來看，並不能給自己帶來利益。
所以，真正的信仰並不是不需要理性，不需要理性的信仰都有邪教的傾向。理性可以幫助人更好地理解信仰。但是完全高抬理性，凌駕於其他價值觀念之上，作為終極評判標準，就拋棄了非理性帶來的美好

基督教從來都不反智，理性也是上帝賜給人的，但是渴想認識上帝的人運用這種理性必須置於對上帝權能的信心之下，聖經上明確有這種應許：
7 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。
8 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。
「和合本」太7:7-8

「羅1:20」自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
其實這一節《聖經》就是講關乎理性的，一個真正愛真理，喜歡思考，為了求真和證偽的人，認真相信和認真懷疑的人都有美好的理性，這樣的人是會認識上帝並篤定跟隨的。

聖經上關於理性的例子具有代表性的有兩個人，一個是在苦難中看不見上帝的約伯，另一個是好奇多疑的門徒多馬。約伯從前聽到的神是賞善罰惡的神，是一位好的神，他心裡堅定得有些固執的認為，就我所遭遇的一切，我一定是可以和祂講道理的，所以我若見了祂，我一定要好好跟祂理論一番。

《被妻子嘲弄的約伯》拉圖爾 1630年法國

1 約伯回答說：
2 「如今我的哀告還算為悖逆；我的責罰比我的唉哼還重。
3 惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的台前，
4 我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。
5 我必知道他回答我的言語，明白他向我所說的話。
6 他豈用大能與我爭辯嗎？必不這樣！他必理會我。
7 在他那裡，正直人可以與他辯論；這樣，我必永遠脫離那審判我的。」
8 「只是我往前行，他不在那裡；往後退，也不能見他。
9 他在左邊行事，我卻不能看見；在右邊隱藏，我也不能見他。
10 然而他知道我所行的路，他試煉我之後，我必如精金。
11 我腳追隨他的步履，我謹守他的道，並不偏離。
12 他嘴唇的命令我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。
13 只是他心志已定，誰能使他轉意呢？他心裡所願的，就行出來。
14 他向我所定的，就必作成；這類的事他還有許多。
15 所以我在他面前驚惶，我思念這事，便懼怕他。
16 神使我喪膽，全能者使我驚惶。
17 我的恐懼，不是因為黑暗，也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。」
「和合本」伯23:1-17
約伯在苦難中認真向神發問的時候，神並沒有正面回答他，而是反問他知道萬物的起源和運行的原理是什麼？約伯聽到在旋風中神的發問，看似答非所問，但是約伯已經很滿意這樣的回應。他感嘆：從前風聞有你，而今親眼見到你。哦，原來神是可以用動真格的信心去經歷的。而非僅僅在道聽途說的傳說當中。
另一位就是那個一直被許許多多的傳道人批判的反面例子小信的多馬，他曾經說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」似乎粗魯而小信，但他對所信的是何等認真，今日很多基督徒缺少的恰恰是約伯和多馬這種「敬虔的懷疑」。或是持有一種相信一切、反智的宗教狂熱。又或者懷疑一切，總是試圖用頭腦解決一切關乎至聖者的奧秘事。但上帝對糊塗的輕信祂的人似乎並不買賬，祂要的是人謙卑認真的去對待祂。關乎祂的奧秘事，輕信一切和懷疑一切其實並無二致。認識祂既需要情感上的熱烈，還需要理性上動真格，只有這樣意志才可能真正的順服。祂之所以值得完全的相信，是因為祂經得起你認真的懷疑。可是當今一些教會中還有很多的教導是叫人不要去思考的，這種膚淺不知道是出於自大還是自卑，看似是出於一種對信仰的保護，擔心這樣「難搞的基督徒」因為他思考可能會使他的信仰崩塌。這是何等的輕看上帝。但無論如何持有這種看法的人還是不認識神。這樣的行為是想給上帝幫忙，其實和那個用手去扶約櫃的烏撒在本質上是一樣的，他可能忘了自己是一個求助者，忘了神在聖約里「聖徒永蒙保守」的應許。對於基督徒來說，且不要說到達終點，能找到起點又何嘗不是至聖者超自然的作為呢？信徒們「虔誠的懷疑」才是渴想真正認識神應該有的態度，毫無疑問，運用信心之下的理性就是人當在上帝面前的態度，一方面我們承認我們有限的聰明不能明白祂，另一方面由於上帝對蒙恩者的愛，我們應該竭力追求認識祂。就像兒女想知道爸爸喜歡什麼，好在生日的時候給他買喜歡的禮物。預備晚餐的時候，挑父親愛吃的菜以此在日常中去表達兒女對父愛回應的真實情感。神學的本質不是武裝頭腦，而是用來建立這種超自然的關係的。

《多疑的多馬》卡拉瓦喬 1603 義大利

莎士比亞在《哈姆雷特》中寫道：「人是一件多麼了不起的傑作！多麼高貴的理性！多麼偉大的力量！多麼優美的儀錶！多麼文雅的舉動！在行為上多麼像一個天使！在智慧上多麼像一個天神！宇宙的精華！萬物的靈長！」所以理性本身沒有問題，有問題的是唯獨理性，高舉理性而罔顧人的局限的理性主義者。就是那想把天堂塞進腦袋而非想把腦袋伸進天堂里的人，因為這是另一種反智主義。

我發現我就是從信了基督教後開始理性起來的。

其實理性一直是基督教的武器，而反信仰的往往不怎麼強調理性。

舉個簡單的例子，你覺得馬哲強調理性嗎？如果你覺得是，那你就錯了。

我們來回顧一下學馬哲時聽到的第一句，也是往往被忽略的一句話：

哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在於改造世界。

什麼是解釋世界？就是理性嘛~什麼是改造世界？那就是實踐啊~

所以，在馬哲里說：實踐是檢驗真理的唯一標準，而不是理性！

那麼，信仰和理性衝突了怎麼辦呢？

其實理性和理性之間就經常發生衝突。這種現象我們一般稱為二律背反。

比如，人有沒有自由，時間有沒有起點和終點，空間是有限的還是無限的？這些問題無論怎樣答都可以得到理性的支持。

所以關鍵不在於衝突不衝突，而關鍵在於你相信哪一種理性。

他們根本不管。
甚至牧師說過「進化論是錯的，darwin死前寫了一份信，反悔自己所寫的」
或者「科學應該跟著信仰走」
what？你認真的嗎？
更讓我可怕的是，根本不會有人懷疑或反駁他們所說的任何話，或者不敢。

對於這個問題，首先我們需要搞清楚理性是什麼東西。不同的語境下，不同的學者對於理性都有著其不同的含義。

一、作為經濟人的理性

這裡的理性就是亞當斯密說的理性人，簡單地說就是追求收益的最大化。在這裡，基督教信仰者可以說是在其所能知道的範圍內是理性的。在宗教學最近興起的一種新的研究範式——宗教市場學中，就有相關的分析。基督教信徒除了能夠可能獲得一個來世的救贖（如果他們所信仰是真的，那麼有什麼塵世的東西會比來世的救贖更有價值呢？），在塵世中也可以獲得相應的好處。他們加入一些團體，他們就獲得了這個團體的人脈資源，通常來說在這樣的團體來說，相互之間的幫助還是很慷慨的，能夠幫助他們解決生活中一些實際問題。

二、韋伯的理性

韋伯的理性可能與我們平常認為的有些不一樣，它指的一種嚴密的組織，計算。例如你要完成一件事情，你要盡全力地排除實現他的障礙，想法設法的達到它。那麼這種理性在基督教中是有的，甚至在一些巫術中也是有的。禁慾可以說是這種理性的很好的一個體現，為了確保不被惡所誘惑，很多修道士選擇這樣的生活，盡量的斬除引起惡的事物來到達目標。卡爾文宗的教徒為了證明已被上帝揀選，努力在塵世間活出被揀選的跡象，都體現出了這種理性。

三、作為邏各斯的理性

邏各斯最初是希臘哲學家赫拉克利特提出的，他說「世界是一團燃燒的『活火』,它在一定的分寸上燃燒,在一定的分寸上熄滅」。邏各斯大致講的就是一種規律，固有的秩序。這裡想要說的的理性大致上就是說一種規範。那麼平常所講得就是基督教符不符合自然科學。對於此，我覺得基督教是沒有的。但是這並不能說不符合自然科學的邏輯，它就是錯的。並不能說符合科學的就是對的，甚至可以懷疑自然科學的正當性，如何保證自然科學的前提為真？基督教有著他自己的一套體系，你不能硬是用其它的體系去衡量它。

四、作為努斯的理性

努斯最初是古希臘哲學家阿那克薩戈拉提出來的，後經過很多哲學家的發展，含義很豐富。可以解讀為一種世界精神，世界動因；又可以解讀對最高原則的把握；還可以解讀為直觀的認識；還還可以理解為一種超越。那麼作為努斯的理性大致上指的是一種超越感性，向上攀升，不斷向純粹精神和彼岸世界攀升的能力。就像我們日常說你不能局限與於某個事情表面，感受，你要看到後面的本質。那麼這個在基督教中是有的。基督徒經常用宇宙論，目的論證明上帝的存在。

寫完了，還請各位指教。尤其第三、第四點，沒有能力把握！還請各位指出錯誤之處，感激不盡！

。

有些時候，我覺得中國是個很進步的國家，有長程核武、登月火箭、隱形戰機，但有時候，我還真覺得中國有些東西真的很落後，西元幾年了？還在高抬理性，丟人啊。美國也有無神論者，人家都在談自由和權利，才不管什麼理性，人家都丟掉幾百年的糟粕，居然還有人當寶，丟人，真丟人

我用這破乎來比喻吧，這破乎上面最最下等的人，就是那些沒有理性的人，除了開口罵人，沒有一點自己的想法和目標，除了在有本事的答主評論區噴糞，什麼也做不了，我跟你們說個小秘方，除了基督徒，別人我不告訴他們的，遇到這種人，除了拉黑刪評論，還可以用另外一種方法玩，記住，不管它噴什麼，你只要回一句話：你有本事移民嗎？然後就會看到一隻瘋狗在咬自己的尾巴，很好玩的，有機會大家一定要嘗試一下，反正這種人沒有理性，丟根棍子給他們，他們就會很開心。

第二種人，就是大部分的知乎ER，不論他們有沒有信仰，他們都是一群平凡的人，他們各自有各自的煩惱，有各自各樣的問題，但他們不會把這些問題帶給別人，也不會因為解決了這些問題，而讓世界帶來什麼改變，這些人很平凡，但是世界是他們建立的，他們專註於生活，生活就是他們的一切重心，而不是什麼理想，或是什麼深奧的終極問題，你我都是這種平凡的人，在許許多多的問題上面，我們只能選擇我們能做到的事情，卻沒有辦法超越自己和社會的限制

第三種人，就是大V了，能成為大V，通常就是在理性和感性上面，有特別天分的人，所以可以用自己的能力，吸引一批人來關注他們，對一個大V而言，理性和感性都是不可或缺的，所以他們很懂得發揮這兩者，並以此自豪，但是，也最多就是這樣了。

但有一種人，你在知乎上是找不到的，他們根本不在乎什麼名聲，更不在乎什麼金錢，對他們而言，連理性和感性都是多餘的，他們根本不被世界的人認可，也不在乎世界的認可，他們追求的東西別人不能理解，無法學習，沒有人知道為什麼他們這樣做，也沒有人能阻止他們的作為，對他們談什麼理性或感性，什麼藝術與智慧，都是對他們的褻瀆，好比史懷哲、李文斯頓、德蕾莎……，你拿什麼去評價這些人？我們連評價的資格都沒有。

一個連理性都不能超越的信仰，算個毛的信仰？一個不能超越感性的信仰，算個蛋的信仰？

在基督教的歷史裡面，曾經有過這樣的時期，那個時候上帝天天賜福給基督徒，基督教文明下面的國家，天天都在唱征服的讚歌，那個時候那些基督教國家被稱為列強，那些不是列強的國家，對，包括中國，都在無盡的恐懼下面惶惶不可終日，那時候列強的科學家、藝術家、思想家，像雨後春筍一樣冒出來，那個時候人們相信科學和智慧可以取代愚昧的宗教。對，就是這破乎上面的小朋友一樣的想法，他們還以為自己很先進呢，其實他們提出的論點，都是幾百年前人家玩剩下的。

結果歷史告訴我們什麼？這些忘記了自己的本分的基督徒，真的以為自己是列強了，結果自己把自己的國家、土地、城市，全部打成廢墟，他們的科學武器，用來殺他們自己的小孩，他們的威武軍隊，在戰場上面像野草一樣被槍炮收割，弄到兒子沒有父親，父親沒有兒子，最後全世界被一種可以毀滅世界的終極武器所支配，一直到今天，人類都沒有脫離這種叫核武大戰的可怕惡夢，基督教文明從崇拜科學的進步思想，到唾棄這種只在乎理性卻忽視人性的冰冷思維，中間也不過幾百年，人家當狗屎一樣丟掉的東西，偏有人要撿回來當寶，丟人啊，跟這種人當同胞。

結果基督教文明的人民分裂了，有人重新跑去找上帝，想要重新建立道德和社會秩序，有些人不願意去找上帝，又不相信那些已經被證明是死路一條的進步主義，結果用了很多方式，搞了一堆狗屁不通的後現代主義，有用嗎？建議你們去看看現代藝術，如果你可以花錢買裝了屎的罐頭，你應該可以接受他。其實到現在連後現代主義都是老掉牙的東西，那些所謂的反基督教的自由派根本找不到出路，現在都走下三路路線，看了只能一聲嘆息。

基督徒看理智，就是這樣一件破衣服，有些小朋友以為理智就是一切，其實，會這樣想的人都是不理智的，真正理智的人，那真是真真正正的魔鬼，你被他賣掉，還替他數錢。

真正人格高尚的人，都需要超越理智，超越感性，超越慾望，超越自己，這個這麼基本的道理，我知道這破乎一大堆讀過書，上過學，卻連人性都不具備的東西，是絕對無法理解的，什麼時候，中國人不再高抬理性，而是高抬聖潔和人道的時候，中國人才算是進入了現代文明

定義人類：「人類是具有理性的動物。」
定義基督徒：基督徒是信仰基督教的人類。
所以基督徒包含於人類。
因為人類有理性，所以基督徒有理性。
證畢。

骨子裡死理性派的基督徒，或者我這異類不應該出來答題，但看這問題就忍不住說點什麼，這個問題對我來說簡直血淚。

如果正在看回答的你不是基督徒，以下是我的回答。

有一次看到當時教會長老的朋友圈，一篇叫做《華人教會的反理性傳統》的推送，看過之後難過的要哭。隨便百度了一個連接放在這裡，或許有點晦澀，但太適合做答案了，【精選文章】華人教會的反理性傳統

基督教本身不是反理性的，但基督徒怎麼看待理性就不一定了，特別是中國基督徒，恐怕還是反理性的多。從我一直以來接觸的大量基督徒來說，很多中國基督徒覺得不需要理性，拋開理性給了他們說話的底氣。

但是，後來我從事了一些國外基督徒教授的講座整理的工作，那些從事法律、經濟、醫學、計算機科學等各個領域的學者們，他們是如何理性看待自己的信仰，如何調節理性與信仰的矛盾，如何理性地宣傳自己的信仰，哇，給了我很多啟示，因人因情境而異，在此不一一分解，如果將來我有這批視頻的鏈接，回來推薦給大家。

所以，從基督教本身來講，基督徒是需要理性的。

如果正在看回答的你是基督徒，那麼，我再強調一遍，基督教不是反理性的，基督徒需要理性，從你我做起，做一名理性的基督徒吧！！！

宗教當然不需要理性。宗教要求你信仰，對於那些難以理解的東西，宗教總是說人不能理解，但還是要你信。參考西方哲學史就很明白了。提倡理性的經院哲學取代了教父哲學。但是也成了宗教的掘墓人。