人有真正的自由意志嗎？
假設你很餓，然後面前有兩種食品：一個蛋糕和一個桃子。你只能吃掉一個。你思索再三，選擇了桃子。但是你在吃掉桃子之後覺得，當時其實你也可以選蛋糕的。但是這時你就要想，當時你之所以選擇桃子，是有你自己的原因的。可能你當時很渴，可能當時你不想吃蛋糕。總之，你在作這個選擇的時候並不具有絕對的自由意志，因為你的選擇被很多其他因素決定，而不是你本人。放大你的視角，你會發現人生中你做出的每一個選擇都像這個選擇一樣，受很多其他因素的影響。這樣的話，人不就不能自己作決定了嗎？人的所有決定難道不都是環境幫人做出的嗎？那人還有自由意志嗎？
這種問題都是哲學裡面的大問題，討論了幾千年也沒有定論的，我就不複述各種觀點了，寫幾本書都複述不完的，你可以直接去看看這個哲學百科給的簡述 Free Will (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
只是針對這個問題而言，我們翻開物理和化學課本，就會發現裡面說的所有定律和樓主觀察到的現象都處於主導整個世界的層面。首先，所有定律都是主導世界的。比如牛頓定律，萬有引力主導著星際運轉和整個宏觀運動體系。其次，這些定律不是我們發現以後才存在，從宇宙語誕生之初這個世界上有物質開始，物質間的相互作用就遵循這些我們課本上學到的規律了。如果樓主把這些定律稱為世界的基因，那確實整個世界被這個「基因「控制，但我更希望叫它們物理定律或者化學定律。
當然，這對我們而言是有好處的，畢竟誰也不想今天成立的物理定律明天就不成立了。對自然界而言，正是因為自然規律的亘古不變我們才能踩在巨人的肩膀上一步一步發展到今天。如果我們周圍的自然界完全毫無規律控制，或者規律太過複雜而無法掌握，那我們可以看看《三體》這個科幻小說來體會一下生活在這樣的環境下是一種怎麼的樣子的感受。
說到自然界規律的穩定性，大家都覺得於己於人有利。但如果把自己也算作自然界的一部分，我們的行為會不會也像自然界一樣從宇宙誕生的那一刻就已經決定了。也就是說，我們的所作所為都可以通過一些我們目前還未知的複雜計算得以精確預測。我們沒有任何別的選擇，及得出否定自由意志的結論。
這確實是一個很重要的問題。也是一個哲學的基本概念，我可以試著講一下。
首先，否定自由意志後果很嚴重。我們會發現我們可以為自己的所有行為尋找借口而不必為此負責。比如有人殺人後被警察抓住，他可以說你們幹嘛抓我呢，我是命里註定要殺人啦，從宇宙誕生的那一刻這個世界上的物理定律就決定了我要在我生日那天出生，然後在今天殺人。我是被迫的哦，像個傀儡一樣。要怪也應該怪自然規律嘛。誰讓自己規律規定我必須殺人呢，我沒得選。
恩，我們可以看到，只要說我們沒有自由意志，所有的行為都不必負責，所有的責任都可以歸到自然規律上。似乎有點不妙，很危險的想法。
不過這也難不倒我們聰明的警察，他也可以將計就計地告訴那個殺人犯，我也沒辦法啦，我也不想抓你，不過是自然規律規定了我在今天這個時刻必然會遇到你並且抓住你，我是被迫的哦，像個傀儡一樣。要怪也應該怪自然規律嘛。誰讓自己規律規定我必須抓你呢，我沒得選。
看來只要稍微多說幾句，有沒有自由意志對我們的生活沒有什麼重要的影響。但作為一個理論問題，我覺得還是可以探討一下的。
首先，否定自由意志的出發點是自然界規律不變性和因果決定論。這一方觀點認為既然自然界，或者說物質界是完全由自然定律支配的，那人類的思維行動也必然如此，非自己理性而是背後的自然規律起作用，所以我們沒有自由意志。
第二個理論依據是因果決定論，「每一事件都有原因。每一個事情之所以會發生，必有促使其發生的原因。很難想像一個事件沒有任何原因，它自己無緣無故就發生了。既然每一事件都有原因，則促使某一事件發生的原因本身也有其所以發生的原因。明顯地，若每一事件都有原因，則如此層層相因，一定可以追溯到事件發生之前非常久遠的年代。換言之，我們的行為在多年以前已經種下原因」（引號內的內容摘自台灣大學的哲學公開課《哲學概論》的課件，裡面有一節專門討論這個問題）。
所以我們的一切行為在很久以前已經註定，我們沒得選擇，沒有自由意志。
有一派哲學家對此提出了一個反駁，說如果我們沒有自由意志，那我們在做決定的時候為什麼還會思考呢？
這個問題我們可以舉例來說明。比如我今天晚上下班回家，想起剛剛好明天放假，就在想今天我到底是要先去逛逛知乎再去買宵夜呢還是先買宵夜再逛知乎呢？於是我思考了一會。
注意，這個思考是很關鍵的。為什麼我會思考呢？正是因為我堅信自己有自由選擇的能力才會自主地做出選擇。正是因為我認為不管是先買宵夜還是先逛逛知乎我都能做到所以才會思考。如果我的行為只有唯一的選擇，也就是說我註定只能先逛知乎再去買宵夜，那我幹嘛還在思考呢？
我們可以先不急著做出反駁，先體會一下這個觀點。為什麼我今天早上起來思考的是先逛逛知乎還是先買宵夜。為什麼我沒有做出這樣的思考：今天晚上下班後我是先去找林志玲啪啪啪呢還是先逛逛知乎呢？為什麼我沒有做出這樣的思考呢？答案很顯然，因為第一個選項根本不可能嘛。我幹嘛會思考一個對我而言根本不可能的事情呢？要是林志玲真的願意和我啪啪啪，我擦，我還思考個頭啊。神馬知乎宵夜，統統一邊去啊。老子是自然規律欽點的要和林志玲啪啪啪的人，順天時應民意，給我一百個自由意志我也不換。
要知道否定自由意志的觀點認為，一切行為早都已經註定，我能做出的行為就是我唯一的行為。那就是否定了我自由選擇的權利。那我還思考什麼呢？如果我知道自己根本就不可能先逛知乎只能先買宵夜，那我就不會思考直接去買宵夜了啊。正是因為我知道自己能有這樣的選擇，或者選擇的自由，所以才會思考自己應該怎麼做的。那些不可能的事，我做做白日夢也就罷了，當我真的決定我的行動的時候根本就不會去考慮的嘛。
當然，隨著現代科學的發展，尤其是量子力學的發展，也有人反駁說我只是思考自然規律會決定我什麼，或者說這個世界有很多平行世界，我有選擇的自由，不過在不同的平行世界表現不一樣。如果在一百個平行世界裡，有五十個我是先逛知乎再去買宵夜，五十個我是先買宵夜再去逛知乎之類。但這只是解決了行動的問題而沒有解決思考的問題。
如果每一個單獨世界裡的我都是由自然規律決定的，只有被規定了選擇的人，那我為什麼還在此時此刻思考自己到底應該幹什麼呢？難道我不是很清楚的知道我有先買宵夜和先逛知乎的自由嗎？
經過以上討論，我覺得我們可以進入這個問題的終極回答了
既然我們覺得在沒有自由意志的前提下我的思考本身也只是思考自己會被決定去做什麼事情，那如果我思考的結果，或者我被決定的結果就是我自己想做的決定，那又如何呢？有沒有自由意志對我的思考沒有任何影響。
如果我被決定要做的事情就是我理性思考後決定的事情，那又如何？
所以，事實上有沒有自由意志本身就是一個偽命題。因為不管有沒有，我們都是要做決定的，都是要行動的。在我們進行理性分析做決定的時候，我們必須「假設」我有自由意志，有自由選擇的權利。哪怕我被決定了要做某一件事情，那也要首先按照自己沒有被決定而有自由意志的假設來進行理性分析。
回到上面的例子，我之所以懷疑自己沒有自由意志，不是不能和林志玲啪啪啪，這一點是現實世界的限制而不是我自己思維的限制。我就是坐在菩提樹下思考得涅槃成佛林志玲也不會跑過來和我啪啪啪。我懷疑自己沒有自由意志是因為在我做的每一個決定，比如就算是先逛知乎還是先買宵夜的問題上我其實也是沒有選擇的。那我們就先假設我沒有自由意志而是由世界的基因決定我要做什麼的，那我們來分析一下世界的基因是怎麼起作用的。
首先，當我腦子裡冒出這個想法的時候，我想的是嗯，現在剛剛下班終於有空了，趕緊回家開電腦看看我昨天發的答案有沒有被人點贊（我手機剛剛沒有電所以不能用手機上網看），但這個時候又覺得肚子有點餓，要不要先在回家的路上買一個宵夜帶回去吃。還是先回家看看知乎的評論和點贊數再下來買宵夜？最後經過思考我覺得還是先逛知乎。因為：
1. 我想起家裡還有沒吃完的零食，可以拿來當宵夜
2. 肚子也不是很餓，估計可以撐到到家再吃
3. 最近經濟拮据，還是省一點是一點
等等。。。。
總是經過上述分析，我覺得還是先回家逛知乎，不買宵夜啦
好。分析到此結束，這個時候有一個討厭的人跳出來說：哈哈，告訴你，其實你早就被決定今天不買宵夜啦。你剛剛那套分析都是從宇宙誕生的時候就覺得要在今晚發生的事，你只是分析出了你被決定不買宵夜而已。你根本就不可能今晚去買宵夜。
那這個時候我就要說了，可是在我剛剛分析的時候，我必須假定我有兩個選擇的自由：一是先買宵夜二是先逛知乎。要是我知道自己被決定了只能先逛知乎，那我思考個頭啊，這和我思考到底是先和林志玲啪啪啪還是先逛知乎有什麼區別？
最致命的一點是，這個被決定的結論正是我理性思考得出的結論啊，最終我被決定的選擇就是我想要做出的選擇。老子願意！那又如何？
對於我的理性思考，有自由意志和沒有自由意志是兩個邏輯線路，這兩個邏輯線路相互獨立，而且都能對我的行為做出解釋，但都無法徹底否定對方。
但真正讓我對沒有自由意志這個觀點不爽的，是它具有如宗教理論般的不可證偽性。也就是說，它不是科學理論。
這裡可以普及一下什麼是科學和非科學的邊界。一個命題是科學的，是說它具有可證偽性。也就是說一個科學的命題必定是對世界某一個部分的描述，只要把這個部分否定掉，這個命題就不成立，即它具有可證偽性。如果我說物理受力等於質量乘以加速度，那這個是科學的結論，只要說實驗發現世界上的物理受力不等於質量乘以加速度，而等於質量乘以速度，那這個命題就錯了，所以它具有可證偽性，是科學。再比如，如果我說明天晚上十點玉皇大帝和王母娘娘要在我們的市中心廣場前帶領大家跳小蘋果，也可以看成科學的命題。因為如果到了明天晚上全世界沒有一個廣場上有玉皇大帝和王母娘娘跳小蘋果，那這個命題就錯了，它就具有可證偽性，是科學命題。
但有些命題是無論如何也無法被證偽的，比如這個沒有自由意志的觀點。
好，建設我現在剛剛做好要去先逛知乎的決定，那個討厭的人就說這個決定是早早就被宇宙決定啦。那我就說，好，今天我就要為爭取自己的自由努力奮鬥一次，我偏要去買宵夜。那這個時候那個人又說了，看，其實你早就被決定了這樣一個事情：你先決定不買宵夜逛知乎又被我啟發改變主意去買宵夜，你知道你這些想法，這個決定早就被宇宙定下來啦。其實宇宙給你來了個聲東擊西，先讓你決定不買，然後又讓你決定買。那好，那我再決定不買，那這個人又可以說，你看，你最終被宇宙決定的就是這個思維過程。先不買又買又不買，每一步都被宇宙在誕生之初就決定啦。你就是如來佛手掌心的孫悟空，怎麼決定都是宇宙決定的。
好吧，這樣一來不管我做什麼決定，都可以從沒有自由意志和被宇宙所決定這一個論點上得出自圓其說的推論。也就是說，我什麼決定也做不了了，因為一旦做出決定就是宇宙設計好的，連什麼決定都做不了這個決定也是宇宙設計好的。一張邏輯的天網，疏而不漏。。。
這讓我想起我們曾經很流行的有關幸運色的結論。我不知道各位看官有幾個相信幸運色的。幸運色也是一個永遠正確的邏輯不倒翁。比如我上網查到今年我本命年幸運色是紅色。於是大年初一我穿著紅色小褲褲高高興興出門，結果一出門就被車撞的半死抬進醫院。這個時候我大罵幸運色誤我，有個人就提醒了：真的是這樣嗎？我跟你說，你幸好今天穿了紅色小褲褲，保你一條小命，你要是不穿，現在早死翹翹啦。穿一條內褲，換得劫後餘生，你好幸運吶。這個時候，我悲哀的發現，不管我今年再怎麼點背再怎麼不爽不順，都可以解釋成幸運，因為我穿了紅色小褲褲哦，要不然我肯定比現在點背十倍，不順十倍，不爽十倍。。。。不管你們信不信，反正我不信。。。
所有這些邏輯不倒翁，就是迷信的起源。
回想幸運色和自由意志，為什麼它們總是遇到什麼情況都能解釋的通。那只有一種可能，就是它們根本就沒有對我們的世界給出任何描述，也就是說它們根本就是和「明天要麼下雨要麼不下雨」「一加一要麼等於二要麼不等於二」之類一樣的廢話。不管這個世界發生什麼，我都永遠正確，那隻能說明我和這個世界無關。
解釋到這裡，我們再回頭看有沒有自由意志這個前提，我覺得我們還是不要太糾結了。想創辦宗教的朋友可以拿它來做一個自己理論的基石。但不管怎麼解釋，我們的生活還是那樣，要靠我們自己的思維判斷。我永遠都不知道我到底是不是有自由意志，但每當我做判斷的時候，我必須假定我是自由的。至於真相如何，已經不是我等芸芸眾生所需要考慮的事情了。
全文寫的很好！！很贊！！也看過台大的哲學課 現在又看了這篇文章 感覺算是基本弄懂了
全文都很好
如果把最後一句
「我永遠都不知道我到底是不是有自由意志，但每當我做判斷的時候，我必須假定我是自由的。至於真相如何，已經不是我等芸芸眾生所需要考慮的事情了。」
去掉 會更讓人感覺到力量
畢竟我們真的需要靠自己思考來生活
畢竟人類是需要自由的
對於這個問題 我也搜索了很多資料 如果人類沒有自由意志 一切都是電影 那真的會讓人很沮喪。。
也許這是個偽命題吧
它牽扯到對一個人思想致命的打擊
無論如何 從人類的進化角度來看 人有大腦 人會思考問題 這就是人的存在吧。。
什麼是「真正的」自由意志？
假設正在看這個回答的你願意根據我的闡述進行嘗試。
【第一種】
現在，請你產生一個強烈的撞牆動機，要求這個動機足以讓你把頭撞破。
你產生了嗎？如果產生了，你撞了嗎？如果撞了，額……雖然你擁有自由意志，但是有點傻。
如果產生了這個動機，但是在撞的時候，你又主動產生了一個取消此動機的指令，那麼很好，直到現在，你都保持著自由意志。
我猜想，多數人根本就不能產生這個強烈的撞牆動機吧。
第一種「自由意志」，指能夠操控自己的動機的產生和熄滅，動機的強弱能夠自己決定。大家可以自己試一試，有沒有這種自由意志。
【第二種】
如果沒有第一種自由意志，那麼試試這個。
如果你現在困，請你嘗試立刻清醒過來，或者在沒有看完這個回答的狀況下迅速關掉電腦手機去睡覺。
或者如果你現在有點餓，請你嘗試立刻忽視掉這種餓的感受，或者立刻放下手中的事情奔向食堂或者商店去吃東西。
再或者，你看到了這裡，應該是想把答案看完吧？那麼，請你嘗試立刻關掉這個頁面，並且不再打開了。
我猜想，也很難有人做到吧？
第二種「自由意志」，指能夠對自己已經產生的動機進行迅速增強達到立刻做出行為的程度，或迅速減弱達到完全消失的程度。大家可以自己試一試，有沒有這種自由意志。
【第三種】
如果第二種也沒有，那來試試這個。
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是的，我沒有寫完。我覺得經過上面兩種，重點已經寫完了。重點就是，我們不能決定動機的內容、強弱，在有了動機之後，也不能主動地迅速大幅度增強它或是削弱它。我們的動機是在各種條件之下產生的，我們只能「有」動機，但不能「決定」和「控制」動機。
想活下去的人無法主動求死，向善的人無法主動作惡。
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動機和意志是什麼關係？額這個…大概是一個具體一個籠統吧…我不知道……請不要在意這些細節……
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對於第一種和第二種，你可能會想「我為什麼要按照你說的來做？」，「我沒有按照你說的來，不就說明我有自由意志嗎？」
對的呀，這就是自由意志：由自性主導的意志。意志有其自身屬性，意志的運作是根據其自身的運作規律。講自由意志，不是要去決定意志的內容、強度，而是承認意志的自有屬性，承認它的發展規律。而根據人類經驗，意志的發展規律包含了向善、追求美好、追求和諧等等內容。講自由意志，其實是想要人們對這些規律加以認識，認識之後更有效地促成意志的發展。
至於上面講的第一種、第二種，都是詭辯，或思辨遊戲。
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還有另一個關於自由意志的問題是說，一個人到底能遵從自己的意志來行為到什麼程度。更準確點講：一個人做了一個行為，產生了一定的局面，那麼(1)這個行為在多大程度上是由他/她自己對於這個行為的意志決定的？(2)這個局面在多大程度上是由他/她自己對這個局面的意志決定的？
這個就不討論了。
有。要不是什麼在讓你問這個問題呢？
沒有真正的自由意志，人就不會有真正的逍遙！
自由不是為所欲為，而是在極度受限中把控自我。
安於自己的無能，去除能力之外的慾望，就會讓自己總是很舒服。
而讓自己總是很舒服這種狀態，心平氣和，心安理得，從容不迫，那真是極好的。
我想這世界上沒有什麼比這更好的東西。它意味著，不管你處在什麼樣的物質境遇里，你都能調試好自己的內心，享受生命，擺脫妄念對自己的催發和控制。就好比一輛汽車由於自己的馬力和路況，有些地方只能走20，有些地方只能走120，無論怎麼走也走不到200。接受這一切就不會難受，更不會亂來傷害到自己。
現代人基本的生存已無大礙，再有這樣的生活態度，那生命整個都是享受的，人也是自由的。我想比起所謂的財務自由來講，這種由於控制了自己慾望和行為的人生自由，才是真正的大解脫！所謂莊子的逍遙遊也不過如此！
放下慾望的極度控制，然後才能從心所欲。目的性太強，比如只想著掙錢，幹什麼事都要問能不能掙錢。那樣的人生是多麼無趣和壓抑呀！而人這種感覺控制的生物，所求無非一個感覺好。從這個意義上講，莊子的人生態度，反而是獲得人生幸福自在的根本大道。
我說了這麼多，沒有說人生有什麼意義，因為不需要問這個，享受就好了，生命的陽光雨露，飛一般的自由。渺小而強大，受限但逍遙！遊戲里的機器人，認為所有行為的決定都是自己做出的，但是他並不知道自己腦子有個AI代碼。
我覺得吧，你這個例子換成挑妹子，就比較有意思了。
目前來看，歷史上從來沒有出現有自由意志的人。
如果一個正常人有一絲一毫自由的意志，那麼答案便是「有」；如果思維完全是受自然規律的束縛，那麼答案便是「沒有」。我的答案是人類沒有自由意志。
首先確定自由意志概念的邊界並依此作為判據，我認為自由意志包含兩種含義：一是在選項面前有選擇的能力，例如選擇吃香蕉還是蘋果；二是具有自主產生某種想法的能力。
從化學的角度講人是各類分子及化學反應的組合，從生物學的角度講人是細胞、蛋白質等物質的組合，從物理學的角度講人是各種原子的組合，等等。在這些微觀層面，顯然原子、分子等微觀物質既沒有選擇的能力，也沒有自主產生意識的能力，即沒有自由意志，並且受自然規律的支配，那麼我有理由認為由微觀粒子組成的人也沒有自由意志。下面展開敘述。
在觀察草履蟲的應激性實驗時：在載玻片的一端滴一滴清水，另一端滴食鹽水，用放大鏡觀察草履蟲，發現都聚集在清水中。我們都知道草履蟲的這種「選擇」是基於生物的應激性，並非「自由的意志」。對於應激性也並不是某種意志的做出的選擇，而是外界條件變化時，在生物體內產生了某種化學反應或影響了已有反應的程度，進而使得細胞體做出動作。對於一個剛出生的嬰兒，我們也應當認為沒有自由意志，嬰兒的行為單純的是對外界環境或自身感覺做出的無意識行為或反應，因為他沒有「我認為」的概念。有一天，有人指著嬰兒手裡的糖說，「這是你的糖」，在嬰兒的大腦中便生成了基於「我」、「糖」的神經突觸和記憶蛋白。以後每當有東西嘗起來很甜，便刺激了「糖」的記憶蛋白和神經突觸，拿在手裡的東西便刺激了「我」和「我的」的神經突觸，基於此做出相應反應。對於因此意識是物質的產物，我們的所有記憶和意識都是基於曾經生成的記憶蛋白和神經突觸，我們無法憑空產生某種意識或感知，比如人只能看到七色光，而某種蛇卻可以看到紅外線，你能想像紅外線是什麼顏色嗎？當外界信息刺激我們的大腦時，會調用曾經儲存在腦中的記憶進行決策進而採取行動，可以說是「複雜的應激性」（不只是基於趨利避害原則）。
但是，也並不能因此就得出「宿命論」的觀點。因為自然界還有一種規律在起作用，那就是隨機性，如分子的熱運動、海森堡的不確定性原理等。自然界的「隨機性」也體現在宏觀層面。當你走出門時你沒有意識到先邁出的哪只腳，這是因為體內的生化反應程度的隨機性使得你走路時邁的步長也有隨機性，而當邁出門的時刻剛好邁出了右腳而已。我們的某些突然的想法也是由於腦神經突然的放電而隨機調用了曾經的記憶並進行組合，就像在湖中躍出水面的鯉魚，如果想法通過已經存於腦中的邏輯的論證，那麼便將想法付諸實施；如果被否定，那麼就像鯉魚落回湖中，歸於平靜。
一個人每天的大部分活動其實都是無意識的，如語言、呼吸、走路和吃飯等，只有少數行為是經過「思考」的。當你在思考選擇吃蘋果還是香蕉時，是由你的基因、經歷等形成的偏好和受當前環境影響的隨機性決定的，完全是自然界物質性和規律性（不確定性也體現出規律性）的體現。雖然得出人沒有自由意志的結論，但這與謀殺犯同樣應當承擔責任並不矛盾，因為殺人的行為很大程度上受他過去的經歷而在腦中形成的邏輯影響，既然殺過人，便有理由認為他很有可能繼續殺人，所以應當承擔相應責任。
我們是有意志的，但是這個意志不是絕對自由，而是相對自由的，能夠不讓別人的意志主導自己的行動這就意味著我們是有相對自由的意志的。這意志是由過去完全決定，包括你的基因和環境，這兩者塑造了你的個性、經驗以及智慧等等。從絕對意義上說，人是沒有自己認為的那種自由意志的，但是我們有相對自由的意志，這意志是我們眾多屬性中的一個屬性。一切都是註定的，而我們就是去踐行這早已註定的命運的生命體。
人是否具備自由意志？而我的邏輯是首先具備自由意志的基礎是具有純理性，純理性是感性的人不具備的，那麼自由意志不就能了懸題。客觀現實是數百年來，堅持人有自由意志和反對人有自由意志的哲學家都很多，這個話題成了一個該死的結，或許也是一個終極命題（因為思維決定命運，而承認自由意志和否認自由意志，無論哪一派勝利，都將徹底改變已有的哲學、宗教、歷史、文學、藝術、社會結構等等。或許，這個定論的完結將足以牽動著整個人類的文明）。也可能，這是一個永遠都無解的謎，因為它最終會成為感性和理性的較量，而不是自由意志是否存在的定論。
其實結論都不重要，但哲學家們的論述的角度很值得一看。通過思維的娛樂可以取悅自己，也是對自我的一種認知。理解這點很重要。
我養過狗狗，也養狗貓貓，現在依然有一隻可愛的貓咪。從動物身上，或許可以看到人性生物性的一面。所以做了如下的一個貓狗哲學解釋。
「他人即地獄」貓狗解釋版：狗狗是被馴化的動物，貓貓是沒有被馴化的動物。如果假設N年以後，兩個物種都要在人類的手裡滅絕，估計貓咪會留下它們的種，因為貓有野性。有野性的動物，就是具有某種神性。而自然法則是不會讓任何一種物種做統治者永遠的。當然，野性不等同於自我。但是人一旦失去自我，也就是距離毀滅不久了，狗狗的生存依賴於人，所以它是可有可無的。貓咪不依賴人，對於人而言，它有某種神秘性，所以同樣是在食物鏈上有平等的地位。然後按照這個邏輯推理，人也一樣，只要依賴於某種東西太多，就失去了自我和在自然界的強者能力。
一個人如果具備絕對的自由意志，其實本質上說接近於「神」。但是，自由意志是人獨一無二的東西。不能說絕對擁有自由意志，卻可以分辨是非。「他人即地獄」貓狗解釋版：狗狗是被馴化的動物，貓貓是沒有被馴化的動物。如果假設N年以後，兩個物種都要在人類的手裡滅絕，估計貓咪會留下它們的種，因為貓有野性。有野性的動物，就是具有某種神性。而自然法則是不會讓任何一種物種做統治者永遠的。當然，野性不等同於自我。但是人一旦失去自我，也就是距離毀滅不久了，狗狗的生存依賴於人，所以它是可有可無的。貓咪不依賴人，對於人而言，它有某種神秘性，所以同樣是在食物鏈上有平等的地位。然後按照這個邏輯推理，人也一樣，只要依賴於某種東西太多，就失去了自我和在自然界的強者能力。
其實，人是否具備自由意志，一直是哲學上爭論不休的話題。如果人不具備自由意志，那麼一切都是命運的安排。那麼，因果宿命論成立。雖然我也有宿命論者的心理，因為懷疑主義導致最終有宿命心理。
但是，另一面，也是因為懷疑主義，讓我覺得人是具備自由意志的。否則如何解釋歷史上那些進步和優秀的人性。從某種方面說，因果宿命論雖然消極，卻是理性的產物。而英雄情結論則是感性的產物。只是理性和感性之間究竟哪一方將人類的命運帶向勝利或毀滅，誰也不知道。
可以這樣說吧，人與生俱來的生物性，也就是「被遮蔽的野性」，到底歸屬於哲學範疇中的「理性」還是「感性」，目前無人給出答案。
當人一旦具備強烈的獻身精神時，哲學中一個命題「努斯精神」隨之誕生。而這種強烈的獻身精神往往以自己的生命作為代價換取大多數人的利益做為目的。而這種自願的獻身看著是感情的趨勢，實際上是純理性的。這也是能思考的人在地球生物圈具備的獨一無二的一種東西。而「純理性」的努斯精神，究竟是一種怎麼樣的表現方式，我至今不清楚。難道僅僅是獻身精神？因為獻身精神是由很多因素構成的複雜組成。可能其中帶著人類的虛榮心，虛偽的道德感，以及自私的陶醉感。「純理性」最終指向了宗教中的「原罪」。
感性的人類，是否具備「純理性」？我的腦洞已經不夠大。從這個方面看，「自由意志」是不存在的。
順天而為才有，否則如諸葛亮岳飛一般，鞠躬盡瘁也保不了他們自己的國家。
我覺得關鍵看對自由意志的定義。
人的意識是經歷的產物。如果說完完全全的獨立於世間萬物，包括自己過去的經歷，自己現有的價值觀，當下的環境的絕對純凈的自由意志是不存在的。但是如果把聽從自己內心的意志稱為自由意志，那麼它就是存在的，這種自由意志就是個人經歷產生的意識，價值觀，記憶等等所有東西的總和吧。自己所做的事，是由自己決定的，就是自由意志。用沒有絕對自由意志來否定我們的自由意志，我覺得有點荒謬。
我們不妨重新定義一次
原定義自由意志是大概是這樣：A性格+B環境＝？
即有自由意志，由於A性格來自過往，B環境不屬於人，C結果註定，人沒有自由意志
修改定義如下：
A性格+B環境＝條件
C結果＝答案
自由意志＝解題過程
即：人在做出決定前的思維過程，這個思維過程並不單一
就好像給人同一道題目，人卻會從不同地方開始（這未必完全沒有環境影響，但環境不可能決定它，這裡面有隨機性）
下面解釋隨機性：
在一定時代背景下，按理說只有一定思想，但卻會有人產生跨越時代的思想。
（剛剛被問，跨越時代為什麼不是外物？因為這個時代沒有跨越時代的外物，跨越時代的過程是人自己完成的，最多是，我們看到的最終跨越時代的人，不是最開始完成這個過程的人，而是受完成這個過程的人，的影響的人）
這就說明了在人的思維過程里，有不可控因素，這種因素可能微小，但它致使整個過程是隨機的，只是答案的過分一致使我們忽視了它
綜上，人有自由意志，這可能不夠，但是它存在
然後解釋這個問題的不可考證性
我們也可以認為，是因素abcdefg共同導致，跨越這一切的h，這依然是一個註定的過程，而不是來源於那個人不可測的思維，但由於無法找到這些因素，所以推論無法進行
因為我還可以這麼說，我隨時隨地都在胡思亂想，我根本找不到讓我從一個思考跳到另一個思考的因素，因為我就坐在這個房間里，而我的思維不斷跳躍，我最後只是因為現實回來了，你怎麼能說這不是自由意志呢？
我這麼說，只是為了證明一下，有無，其實都不大合理，這個話題本身就不必要討論。說不清的話題，還那麼悲觀，不如打遊戲。當你意識到自己的決定會受到環境影響的時候，你就開始思考如何避免或者減少被環境影響，即使這樣也不是全部的自由，至少你會感到更自由些，這不正是部分人類的追求嗎？
不斷了解自己，不斷了解世界，我想你會接近真正的自由。人的行為是意識的產物，而人的意識是經歷的產物。人只是一個驅殼，就像一台計算機一樣，剛開始配置都一樣，裝了不同的操作系統和軟體，它就是不同作用的計算機。說滿足自由意志，不如就說滿足我們曾經的過往。但是自由意志需要有界限，我們的社會文明發展到今天，我們不可能像叢林中的動物一樣，見到獵物就咬，即使是剝削也需要是隱藏的。自由意志的界限就是你最好不要將自己的快樂建立在他人的痛苦之上，在這個範圍之內，我們理應遵從每個人的自由意志，而且無所謂對錯。
我一直不明白一件事情，假設人真的沒有自由意志，那麼就存在一種情況，到未來的某一天，我們一定可以發明一種機器來計算出我們的未來吧。那也一定存在一種情況會有人去看他的未來，但我很難想像在看到了自己的未來後會無動於衷，那這不就和前面的假設矛盾了嗎？不知道這能不能證明人是有自由意志的，希望各位大佬能幫我解答。
再讀《蘇菲的世界》，正好看到斯賓諾莎關於自由意志的論斷——他認為，世間的存在中唯有上帝或自然才能真正表現出完全的自由和「非偶然性」，也就是說，我等凡人怎可能有自由意志？我們一切內在潛能的發揮都是自然法則呈現的結果。
倘若將「自由意志」的主體限定在於一切存在，對於斯賓諾莎的觀點我無可辯駁，畢竟對於「上帝是否存在」的命題幾千年來還仍爭論不休。但基於一個馬克思主義唯物論者的視角，從意識的特點——主觀能動性、目的性、計劃性出發，私以為，人是有自由意志的。當然，所謂的自由也是在「可能的實現」範疇內討論。也就是說，作為一個人，你想有一天變成一隻鳥，這顯然不可能，此時的自由意志也便不在討論之列。
關於自由意志，是康德哲學的核心內容，康德指出，人如果沒有自由意志，人就不成其為人了，人之所以為人，就在於人能做出自由的選擇。斯賓諾莎認為，一切都是命中注定了，是一種消極的哲學。康德大大發展了斯賓諾莎的哲學。
黑格爾是把人當做上帝，把上帝當做人來描繪的，黑格爾認為，必須象承認上帝有自由意志一樣，承認人有自由意志。
自由意志的本質其實就是選擇權（能力），想像一棵草，它的生死只能任憑自然決定了，可是高級一點的比如鳥，遇到危險還有機會飛走，那想像一下如果我們能掌握全宇宙的信息呢（只是想像），看遍過去未來永恆，各方面能力再飛躍到等同宇宙，如果你覺得所有一切都由宇宙決定，那這時是什麼情況？宇宙決定宇宙=自己決定自己=徹底的自由意志。所以，我覺得，自由意志是一個相對的概念，能力越強（知識越多/信息量越大），就越接近徹底的自由意志，而人作為宇宙一部分，自然受到宇宙規律制約（選擇權一開始就被限制），所謂的因果律決定論只是光看到宇宙規律對人選擇權的制約，是一個極端（0），而徹底的自由意志是另一個極端（1），也許有一天人會達到1，但在那之前每一個人都在0和1之間動態變化，我覺得是不斷增長。
再假設不考慮量子力學認為的微觀粒子的無規律，假設決定論是真的，不管它的那些悖論，也不考慮決定論給很多人帶來的消極影響，一個人實現了自己的夢想是因為他的所有條件讓他實現了，那拆解下來其實就是，他的所有條件（宇宙規律）讓他想達成一件事，在所有他內部和外部條件（宇宙規律）的作用下，他達成了，他要做到事情照樣要行動，和他擁有自由意志時要去做這件事情付出的代價一樣多，並且，他要做到的事情一定是當時的所有條件共同形成的意識，比如他要吃飯，那如果他是自由意志是不是就表示他要去吃碗呢？所以，決定論是徹底沒有意義的。這就和討論宇宙本身一樣，宇宙為什麼要存在啊？宇宙怎麼就存在了呢？那你為什麼是以人的形式活著的呢？宇宙存在就存在了唄，也許隨著科學研究的深入會發現根本就是隨機的，你有本事把宇宙弄消失掉？
所以決定論本質上，就是別活啦。可是人的本能不就是活嗎！宇宙還在，我們就自由。我們和宇宙其實是一體的。就像身體一樣，意識和行動是由腦決定的，可腦不是超越我們的存在呀！
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