佛家講究慈悲行善，這樣是否也是一種執著？

12-24

佛家的修行，苦行僧是否也可以看成一種執著？

有人講：什麼是貪？想成佛才是最大的貪。閑著沒事想成佛，你說貪不貪？魚也不吃，肉也不吃，著相了嘛！既然萬法皆空，魚和肉怎麼不空呢？

這種質疑很難應對。學佛的人愛說，你這是詭辯，要先搞清楚基本概念。但除此之外，也說不出別的更多的了。

「想成佛是不是貪」，「諸惡莫作，眾善奉行是不是執著」，這些問題很有探討的必要。正因為難回答，也是廓清誤解消除偏見的機會。

想成佛是不是貪呢？

可以說是的。——這是站在世間法的角度上，不加區別地說「貪」。這個「貪」，不同於佛教里三毒「貪嗔痴」中的「貪」。貪嗔痴的貪，唯獨指不好的貪。——如果「貪」可以形容好，也可以形容不好的話，想成佛，可以籠統地說是一種貪。

實際上，由於「貪」多帶貶義，佛教里，會用一個中性的詞：「欲」。

想成佛，是一種欲。

提到欲，很多人印象里，欲在佛教看來是個負面的，被否定的詞。其實不是。欲有負面的時候，比如「五欲」、「愛欲」；也有正面的時候，比如「信為欲依，欲為勤（精進）依」，「欲為一切法本」。

佛教四神足，分別是：欲神足、勤神足、止神足、觀神足。

這裡的欲，把壞的意義撇掉了。壞的意義，歸到「貪」上。

什麼叫想成佛呢？似乎更適合從相反的方面去理解——想消除煩惱，從煩惱中解脫。

你有沒有煩惱呢？你要是沒煩惱，吃飽了沒事幹，想成佛，想有神通，那是貪。是不好的。

你要是有煩惱，有恐懼，擔心破產，擔心生病，嫉妒別人更有錢，對目前的生活不滿足，你有巨大的貪慾，降服不了，想降服這個貪婪心——我從前特別貪財，掙多少錢都感到不夠，特別苦惱，希望自己不那麼貪財——這算不算另一種貪呢？

如果說，「期待自己對外物的貪戀減少一點」的希望，也是貪的話，還有什麼不貪呢？石頭不貪，因為石頭什麼都不知道。有情眾生，都是多多少少有慾望的。

佛教談「無欲」，指的不是「沒有慾望」，而是「無多欲，無貪慾」。換言之，對有條件追求的東西，去追求；對不具備條件的東西，認清它的「妄想」本質。

龍樹菩薩講：以有空義故，一切法得成。因為各種事是無常的，是眾緣和合的，所以，一切法才可得以成立。

具體到修行上講，需要深刻體會「待眾緣」。什麼叫執著呢？

認為，「只要怎樣，就能怎樣」，就是執著。

「只要有錢，沒有辦不成的事。」
「只要在我的地盤，橫著走，豎著走，斜著走都行。」
「給我一個槓桿，我就能撬動地球。」

這些，都是執著。執著，就是在內心深處，否認一切是眾緣和合而成，是方方面面的條件湊泊到一起才生起的，不是可以由一個條件決定的。——這裡說的一個條件，也可以理解成兩個條件、三個條件，乃至有限個條件。緣起，指的是無量無邊的條件。

比方說，「一加一在什麼條件下不等於二？」

「沒有。一加一在什麼條件下都等於二。」

「不對，在算錯了的條件下不等於二。」

「除了算錯，在跟人抬杠的條件下也不等於二……」

認為有限的條件可以決定一種結果，就是「有決定」、「有主宰」、「有我」，就是執著。

因此，「想成佛」，這種想法，也不完完全全是好的。

為什麼呢？「想成佛」的想法，會阻礙你成佛。

先不說成佛，先說禪定，想進入初禪，這種想進入的心，會阻礙你進入初禪。

怎樣能進入初禪呢？要做好一系列的前方便，持戒清凈、呵五欲、棄五蓋、調飲食、節睡眠、懺悔清靜、遠離喧囂…… 一切準備條件做足了，按照適當的方法，不斷地練習，才有可能在偶然的機會中契入。

身口意三業都不清靜，一句一個「他媽的」，喝酒半斤不夠，一天坐禪八個小時，想入禪定得神通，門都沒有。那是不懂因果。不知道是竹籃打水，盛不住的。

等到一切前方便都準備好了，各種緣能努力的也努力得差不多了，這時候，不要有那麼強烈的進入禪定的慾望，進入的幾率會更大些。

為什麼呢？一有什麼想法，沒照管好，「貪心所」就隨之生起了，之前具備的「前方便」就被打破了。就像有人，不想掙錢反而掙到錢了，有人想破頭要掙錢，到頭還沒掙到。

我們凡夫，想慈悲行善，是不是一種執著呢？

需要認識到，追求慈悲行善的想法，是很好的，非常好，但是裡面，的的確確包含著執著的成分。

為什麼？因為凡夫的修行階位還不到。所以做的事情，雖然是善，也是「有漏善」。

有漏善的說法，不太方便展開。可以這麼理解：你做一件善事，它會帶來許許多多的結果，這個結果，不是方方面面都完善的，它有美中不足。你做的善事的結果，對一些人好，同時，也讓另一些人失望了。或者，當時對一些人好，隔了一段時間又讓他們失望了。

比方說，有人窮得沒飯吃，你每天給他飯錢。這是做善事。但他拿了錢不吃飯，去賭博，反而欠下更多的錢。你知道了，很生氣，不給他錢了。他又開始恨你。

給他飯錢，這個舉動是許多結果的緣：他欠更多錢、你生氣、他恨你……

大家給羅爾捐錢，知道了羅爾的情況之後，很生氣。捐錢是不是善事呢？可以說是善事。但這件善事中包含了「痴」——不了解情況，對情況不能完完全全方方面面地了解和判斷，這就是善事中包含的不善。

為什麼善事中還能包含不善呢？正因為一切事都是眾緣和合，都不是獨立的，都是和無量無邊的事情相聯繫的。

佛教講，唯有佛才全知全能，凡夫不可能全知全能，做事自然也不可能盡善盡美。比方說，我努力地去幫人，扶老太太過馬路，昨天扶了100個，今天霧霾大，老太太都不出門了，才扶了50個，覺得不如昨天有成效。——這就暴露出善事裡面不善的部分了。這是很壞的。這就是執著。

《金剛經》里說得很清楚：
「菩薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施。」
「汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。」

如果認為自己是在慈悲行善，這是會增長「我見」的。慈悲行善是好的，增長我見卻是壞的。所以要打破這種執著，不住於相行布施、持戒等波羅蜜多。

為了破除執著，金剛經上說：

「如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。」
「阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即著我人眾生壽者。」

這就是為什麼，想成佛的慾望，既會在某些情況下，令一個人精進，也會在某些情況下，成為精進的障礙。後者的情況，就是缺少智慧（般若）的時候。沒有般若波羅蜜多，精進是不能成為波羅蜜多，不能「到彼岸」的。所以《心經》講，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，才能「度一切苦厄」。沒有般若，欲本身就會演變成苦厄。

不過，剛才說的只是一方面。另一方面，儘管我們凡夫做的善事中，都包含著不清凈的成分，是有漏的，卻不能因為其中包含了不清凈的成分而放棄它。凡夫做的一切事情都是有漏的，有漏善不能生出無漏善，但是有漏善對無漏善有熏長的作用的。

讀佛經，做善事，這些，都不是成佛的正因，但它是成佛的增上緣。所以，有個禪師，不讓弟子看佛經，自己卻看，不僅自己看，還故意讓弟子看到自己看，弟子問，你不讓我們看，為什麼自己卻看？禪師說，我拿書來遮眼。——這是多麼苦口婆心的開示！

所以，般若也有三種，實相般若、文字般若、觀照般若，後面兩種，雖然不是真正的般若，卻對得到般若起作用。

因此，在福德智慧資糧還沒有集齊的時候，就考慮行善是不是一種執著，實在是為時過早了。

畫家吳冠中講過一句話，「筆墨等於零」。吳冠中講這句話，當然是有他對治的意義的，但如果對一個還沒有拿起過畫筆的小孩說，筆墨等於零，未免為時過早了。

沒有智慧的慈悲不叫慈悲，沒有智慧的善行也未見得是善行，修行並不一定要苦行，苦行也未見得是在修行。

所以真正的慈悲沒有執著，真正的善行也未見得是人所共見，人所共識。

最後釋迦牟尼佛並不讚歎苦行，他是拋棄了苦行之後證得涅槃的，苦行不是徵得涅槃的因，涅槃也不是苦行的果。

學誠法師對佛教中「執著」的解釋：

所以題主的問題在於，並沒有真正理解佛教中「執著」的含義。對於「慈悲」的執著，既不是「我執」，也不是「法執」，因為慈悲不是我見，也不是外境，所以並不衝突。所以啊，學佛先從概念學起。

是執著。
你困了想睡覺，而不是繼續醒著，也是一種執著。你餓了想吃飯而不是繼續餓著，這也是一種執著，從究竟上看，人的一天，光是執著了。
但是有的時候執著是有用的。有句話叫借假修真。有了很多儀式上的斷惡修善，恭敬頂禮，才有你儀式上的感覺更安樂，更自在，更平和，或者心想事成，而遠離爭執，危險，謾罵等等，而這正是很多人需要的東西。
但究竟上來說，這些都是假的。學佛到一定程度，真的到了究竟階段，你就不再害怕爭執，危險，謾罵，覺得就算有人用刀割你的身體，和用滿漢全席來招待你，對你的感覺是一樣的，這時候一切對你來說就都不再落於執著不執著的兩邊，你可以睡，也可以突然被叫醒，你可以吃，也可以一連餓很久。你可以吃滿漢全席，也可以被人割肉取樂。你不再痛苦，不再困惑，這就是大自在。

---------------
有人評論說，困了睡覺不是執著，一直不睡才是執著。嗯，補補中觀吧。

慈悲行善，有個修飾語：隨力隨份。

這只是戒律的世俗化，目的和戒律一樣，是擺脫因個人問題而受到的來自他人的糾纏。

渡人是渡己的手段之一，是通向終極奧義的道路之一，而不是終極奧義。

行善不是目的，慈悲也不是目的，只是身處世間的一種方便狀態，所以沒有非完成不可，否則就要死要活的執念。

個中微妙，需踐行體會。

PS
修行不是執念，因為它不是因貪嗔痴所生。——如果把執念這個概念的外延無限擴大，那麼最初的發心和修鍊，也算廣義的執。

初期的努力是精進，然後就是慣性，也就是趨向佛果的業習。

直至執與無執的概念都消失，而非糾結於客觀行為。

並非為了成佛而行善，是因為有了佛心才會慈悲，因慈悲而行善。這樣的行善不是執著。

為了去「我執」而行善，是執著。

凡是可以用「為了」開頭的事情，都是執著。

因為餓了，所以吃飯，這不是執著，這是緣。

為了飽腹，所以吃飯，這個是執著。

為了果而做的因，是執著。

由因導致的果，是緣。

擁有智慧和洞察的話，對萬物產生憐憫是自然而然的事。看到蒼蠅不忍心打死，真的並不是為了成佛，也不是為了做一個慈悲的人，也不是為了給任何人或者佛看，只是因為對萬物的憐惜和慈悲本身。同樣，對自己所受的愉悅和痛苦，都能有憐惜之心，也是自然而然的事情。

僅僅看到佛對萬物的「慈悲」這個「形」，而沒有智慧和洞察力的話，光是模仿這個形，是不能成佛的。

好比說，西施皺眉很好看，但僅僅模仿皺眉這個動作並不能達成「美」。因為美所以楚楚可憐是緣，為了美而楚楚可憐，是執念。

學識有限，勉力回答一下。
不執著是一個結果，而不是過程。
通過各種手段逐漸減少執著的東西，最終到達不執著一切。
那麼，在還是凡夫階段的我們來說，不可能一下子就達到不執著，我們必然會執著一些東西，所以，與其執著不善的，不如先執著善的，這是起手式。

再說苦行，苦行同樣是手段，而不是目的，苦行為了什麼？減少貪慾和執著，磨礪精神。
佛陀並不提倡無意義的苦行。卻讚歎有益的苦行，所以給頭陀行的大迦葉尊者讓半座。
無益的苦行，比如印度的各種裸行，狗戒，牛戒等外道，他們所堅持的苦行對於解脫無有幫助，純粹是折磨自己，這是錯誤的戒禁取見。

是的，苦行確實是一種執著，所以釋迦放棄了苦行。
佛教追求的是真本，即按自己的本心生活。這就不是執著，而是順從了。

知乎專欄我的專欄《基督教，佛教和哲學的統一》

不追求慈悲行善，在力所能及範圍內行善，
不算執著，是智者的善良與慈悲。至於苦行僧，每個人在所處地接受的思想觀念有所差異，那只是他認為能夠過的心安理得的一種選擇而已。

人又何時不執著呢？

應無所住而生其心。大修行人行的是無住相布施。

學佛，先學《十善業道經》。
《太上感應篇》和《孝經》也很好，想學佛，先學做人。

只要足夠蠢就可以。怪不得佛祖說，吾不與二乘人說法。誠斯言也。

我認為你所說的「講究慈善」和「苦行憎」都是一種執著。
但是《金剛經》裡面，有一句「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」。意思是，你們這些比丘啊，應該知道我說的「法」，就像度你們到彼岸的木筏，到達彼岸就應該放棄木筏，踏上彼岸，「法」（度人到彼岸的木筏）尚且應該捨棄，可況「非法」（應該理解為因「木筏」，而著相）。
所以，「講究慈善」和「苦修佛法」都是度人到彼岸的「木筏」。

ps:我認為所謂成佛就是看待一切都是如看待虛妄。用一句現代一點的話說，所有一切事物以及現象，都是物質依照客觀規律變化的結果。

慈悲行善是一種執著。地藏王菩薩就發過地獄不空誓不成佛的宏願。慈悲行善是佛修行得道的自然流露，也是佛的一種使命。這個就跟耶穌為救贖而亡一樣。

這是信念，不是執著

用肥皂洗去衣服上的污漬，最後肥皂也跟隨污漬被洗去

把佛教的概念，理論脈絡，見地和修道系統的理一下吧。佛教的一個概念可以講一本書的，但又是相關聯和聯繫的，推薦宗薩仁波切的《佛教的見地與修道》

慈悲是用"利他心"來去我執的。
人在換位思考的時候是，是站在他人角度，思考自己就會少一些，能感受到去我執就是去煩惱

蔣揚欽則旺波仁波切在德格的時候，華智仁波切正以乞討的方式四處雲遊。

　　華智仁波切有一個木碗，伴隨他同甘共苦，浪跡天涯，走遍了多康的山山水水，因此，華智仁波切十分喜愛它。

　　當他去拜見蔣揚欽則仁波切時，見到上師的周圍眷屬雲集，房間富麗堂皇，宛如宮殿，裡面裝滿了各種金銀財寶，心裡想著：原來上師也很喜歡財物，這滿屋的珍寶他也一定很執著吧！

　　蔣揚欽則仁波切以神通照見了他的心思，便一語中的地高喝道：「華智，你不要想得太多！我對這室內室外財寶的執著，遠遠不如你對你那木碗的執著！」

所有行為本身並不能判斷是否執著。

佛教徒非要信仰佛法，而不信基督教，算不算執著？這屬於玩文字遊戲，沒有意義。
佛法里的執著指我執和法執，即執著有我、執著有法。而不能將「執著」兩個字隨意推而廣之。