馬克思主義哲學和西方主流哲學觀有什麼不同？哪一種更有道理？

二十世紀以還的西方主流哲學，與馬克思時代及之前的哲學有了一些重要的區別。所有主流哲學都不再從神學出發，作為「第一哲學」的形而上學體系徹底解體，主要原因並不是因為馬克思主義的興起，而是西方人文與社會生活取向上的轉型，馬斯?韋伯稱為「脫魅」。在學科層面上，最突出的表現是「實證精神」，人文諸學科模仿借鑒自然科學的方法與品質，把經驗理性與科學論證的嚴謹結合起來，追求證據與證明的高度契合。再例如，哲學原來的問題也被推翻了，主流哲學不再關注什麼唯物與唯心、意識與存在、無神論與有神論等等，而是分成了前後期，如前期關注語言與世界、意義與真理、意向與現象、語言與行為、個體與私語言、政治正義、人的心智構成等，後期則泛文化話語、政治意識話語、性別話語、身份話語、種族（民族）話語，此起彼伏，不僅與前兩千年迥異，亦與前七十年大大的不同。總之，西方二十世紀的哲學主流，流質多變、交叉分流、聚散快速，是二十世紀以還世界文明變化迅猛的結果和見證。所以西方即便是所謂主流哲學，也遠不止一種，是很多種！

馬克思主義與這些哲學的區別，大體體現在問題意識和方法論上當中。馬克思主義認為，「社會生活本質上是實踐的」（馬克思語），人類的實踐優先人類的思考，本質上說是實踐指導哲學，而不是反之，所以馬克思主義堅決反對抽象地、靜態地、形式邏輯地分析人類社會一切的現象和歷史，著眼「生活與實踐自身的邏輯」，與實踐同行地認知、總結和反思，從而形成理論結晶。另一方面，馬克思主義基於對人類解放事業的使命感，在哲學是徹底地高揚批判精神，並與上面說的實踐精神相結合，使得真正的馬克思主義不追求理論上的嚴密自洽，跳躍的、不全備的、轉喻式的命題隨處可見，本質上說，馬克思主義不追求理論上的精深宏博，它主要的動力來自於對社會發展的使命和深刻的警醒批判精神，最後總會表現出「革新」的氣質和衝動，總是熱情揚溢地站在明天，要求當下。馬克思主義指導下的實踐不僅結出了社會主義國家制度這個碩果，而且也成就了「西方馬克思主義」這個哲學界的奇葩（褒義），所以今天我們談論馬克思主義，眼光不能局限於社會主義國家內的馬克思主義，還應該包括西方發達資本主義制度下出現的馬克思主義思潮及一些相關實踐，其中的重要人物從盧卡奇、法蘭克福學派到大衛?哈維、巴迪歐、齊克澤。

由於馬克思主義這種本質屬性，任何意圖「體系化」地、原理式、視領袖講話為最高指導的認知定位，都不是馬克思主義的原點立場。也因如此，我們現時已經流行幾十年的馬克思主義哲學教科書式的一般化的講授，就有明顯的缺陷了。這一點關係重大，不可不說。

好了，西方主流與馬克思主義相比，哪個更可信，我以為基本答案就出來了：

一、從哲學的根本定位和關注問題的態度看，當然是馬克思主義優於那些主流哲學。馬克思主義的正確性、可靠性緊緊地依賴於實踐活動，通過實踐來檢證一切思想的真偽，這不正確可信嗎？

二、但是具體到某個層面某個成果上言，情況又是複雜的。馬克思主義認為能夠通過實踐為真的人類一切成果，都應該肯定，應當接受，當然也包括了非馬克思主義的思想中產生出來的成果，而事實上，馬克思主義哲學在此也是積極的。例如，這三四十年，西方馬克思主義已經開始把分析哲學的某些主張和方法，引入到馬克思主義研究當中，又例如齊澤克把精神分析、黑格爾—科耶夫的「主奴辯證法」等引入到對資本主義制度與文化的剖析批判當中，還有把女權主義引入到馬克思主義當中，等等。當然，這些嘗試的底色也存在著斑駁、稚嫩、偏移等毛病。

不論是馬克思主義還是西方發達國家其它流派的哲學，還都在發展變化之中。真正的馬克思主義者不會抱著唯我獨尊的態度，由於其自身定位，馬克思主義的適應能力，創新革命的綜合能力，應該是人文學科很強大的一種。與其它哲學思想的交流，批判與借鑒，融會與變奏，未來會有更多新篇章。故而，不能籠統說哪一個更可信。

馬克思主義與西方當代哲學，如果要說有什麼不同，大概就是前者本質上還相信有一個框范世界的一以貫之的公准，而後者，早已經告別一切形而上學了。

某種意義上，可以說馬克思主義是一種用19世紀的西方哲學語言建構與表述的春秋大一統體系，這其實也是馬克思主義之所以能夠在百年前迅速風靡中國，填補中國人思想真空的原因。

馬克思主義的這種特點，基本上反映的是古典時期的傳統取向和精神氣質，在當代，大概已經沒有任何西方哲學家具有這樣的勃勃雄心，再試圖去架造如此恢宏、如此巍峨甚至「危」峨的思想巨廈了。

這個道理，大概就像今天的中國已經不太可能再出一個董仲舒，再寫出一本吞攝宇宙的《春秋繁露》來一樣。

並不是董仲舒真的已經高明到不可企及的程度，而是人類歷史實實在在的經歷了千年的風雨洗禮，已經度過了天真崇拜和虔誠信仰的青蔥年紀，已經回不到，至少是不能簡單的回到過去了。

如何看待這樣一種深刻的變化，恐怕不能不先思考和回答幾個基本的問題。

世界有沒有一個公准，有沒有一個徹頭徹尾的唯一不二的真相？

答案當然只能是有。

這個公准可以通過一套意識形態，一套邏輯體系，通過某個主義，某個宗教來建立嗎？或者，這個真相可以通過某本書，某部經，某套選集或全集來呈現嗎？

這個問題在我看來，與前一個問題其實是完全不同的兩個問題。

然而在人類歷史的絕大多數時期，絕大多數人都把兩者混淆成了一個問題。

於是，真理有無的問題，幾乎毫無過渡的，就直接變成了真理何在的問題。

諸如禮教「吃人」，黑暗中世紀，近現代的各式意識形態狂熱等等等等，總之，種種人類反文明，文明反人類的血腥歷史，其認識論上的根源，在此。

第一個問題基本是一個無法反駁的問題。

正因為如此，沒有一個成熟的民族不擁有自己的理想國，自己的春秋大義，文章道德。

第二個問題卻是一個不可解決的問題。

也因此，亞當夏娃終於不能不被驅逐出伊甸園，而堯舜孔孟之道，也終於「千五百年之間……未嘗一日得行於天地之間也。」

馬克思堅持要說出人類的真理，這是他偉大的地方，在這一點上，他確實和孔子，和程朱陸王，和柏拉圖具有同樣的氣質，同樣了不起。

但是馬克思在解決第二個問題方面，也同樣不可能比孔孟，比程朱陸王，比蘇格拉底柏拉圖表現得更好。

因為這種嘗試本身，其實就是一種悖論。

語言上的「真」，理論上的「真」，本身是以「不真」為前提的。

正因為你會「說錯」，所以你才可能「真」，難道不是嗎？

而幾千年來人類追求的那種「真」，則是一種「全真」，是本身之「真」，是根本不可能「不真」。

兩者雖然在語言上都可以叫「真」，然而實際上卻並不是一回事。

不信，請問你能想像會有一個「錯誤」的世界嗎？

真正的「假」是根本不可能存在的，所以一切言說之所謂「真」，其實也不過是另一種形式的「假」而已。

所以天堂最終還是會落入人間，理想國終於不免要變成一地雞毛，而世上多少的罪惡，終於還是要假借自由與愛的名義而大行其道。

然而，這是否表示那個「真」畢竟不存在呢？

如果你仍然這樣非此即彼的推論，等於還是在犯幾千年人類犯過的老毛病。

這種思維之荒謬，就好比是在說，因為沙子不能炒著吃，蒸著吃，煮著吃，或者烤著吃等等，所以沙子根本就不存在云云。

這樣來討論問題，那真是冤哉枉也！

因為這根本不是如何的問題，根本就是能不能、是不是的問題。

沙子無關乎「吃」或「不吃」，同樣的，「真」也無關乎言說——「真」本不可說。

有人一定會說，不對！我們明明可以預測彈道，發射火箭，登錄月球啊……，真哪裡不可說？

對此我只能說:哪一個更「真」？是火箭發射的過程，還是紙上的運算和軌跡？

難道說，陽光下的樹影婆娑，會比風中的枝葉飄舞還要來得更「真」？

歸根到底，此真究非彼真，乃是二真，而非一真。

套用一句已經說爛了的網路流行語:你說或者不說，「真」都在那裡，不來不去，不增不減……

這個「真」是唯一的真，百分之百的真，是我們每一個人哪怕是想不「真」也不可得的「真」。

其他一切真，包括言說的真，與這個「真」相對，都不再是真。

這個「真」，是不可能通過向「上」提升，由言說之真達到的。

恰如雪泥鴻爪，是不可能通過向「上」提升，而變成驚鴻一瞥，而樹影婆娑，也不可能通過向「上」提升，而變成鶯聲庭院，花葉披離。

這就是第二個問題的答案。

莊子有才與不才的妙喻，陽明有無善無惡的箴言，這些都絕不是玄談，更不是詭辯，而是天地萬物的真實本來。

就比如馬克思主義吧，請問它是對呢？還是不對呢？說對吧，你否定不了它在歷史上的明顯失誤，說不對吧，你又解釋不了它在實踐上的真實成功。說是吧，你絕對不能拿它來當建設圖紙，說不是，很多時候它又似乎可得而行……

所以關於馬克思主義的是非對錯，最好的回答，豈非就是在真與不真，善與不善，才與不才之間？

推而言之，任何一人、一物、一概念、一思想，一句話，一切可思議分別者，其是非優劣，善惡能否，又何嘗不是如此？

個人以為：馬克思是西方經濟學發展史上非常重要的人物，儘管西方主流經學並不承認這一點，但馬克思的學術成就對此後經濟學發展的影響無疑是客觀存在的事實。

大家知道：現代西方經濟學理論的開山祖師是《國富論》的作者亞當斯密。

如果把亞當斯密經濟學理論提煉成一句話那就是：應該給資本創造自由競爭的環境而不是去限制它！雖然資本的本能目的是圖利自己，但圖利自己的同時就會給人類創造更多的福利！

如果把馬克思經濟學理論也提煉成一句話那就是：任由資本自由競爭，未必能獲得全民福祉的最大化！理由是--競爭中取得優勢地位的人一定會利用這些優勢獲得更大的利益，而侵害劣勢者應有的權益，如果沒有好的社會制度進行控制，自由競爭最終只會導致更加不公平的結果！當然也會因為分配的不公平限社會總需求，進而反過來影響社會福祉的再創造！周期性的經濟為馬克思的理論提供了最佳實證！

事實上馬克思的確看到了自由競爭這種制度安排存在的弊端，但這些弊端其實也是資本主義發展到他所處的那年代的階段性結果。資本主義也會自我進化，原因是人類社會博弈活動一直就處在動態發展中。後來的資本主義發展實踐表明：競中取得優勢者未必只會利用已有優勢侵佔劣勢者的權益，現代大資本家裸捐就很好地證明了這一點。

是的，人類社會的運行是由複雜系統博弈驅動的，博弈的參與方眾多，各自對博弈過程、博弈結果的訴求也不同，於是誕生了許許多多的不同的經濟學流派，各流派因為代表的利益階層不同對世界的看法有差別這本身非常正常。

馬克思主義不被西方主流經濟學理論所認同的根本原因其實正是這個立場上的不同，馬克思代表的是底層民眾、是勞動者的利益，而西方其它主流經濟學家代表的是資本方或者其它強勢方的利益，僅此而已！

需要說明的是：西方主流經濟學排斥馬克思主義的行為既不厚道也不必要，況且每當他們把自己的理論用於實踐時就不得不考底層勞動者的利益，歸根結底也是受到了馬克思理論的影響，既然如此為何不名正言順地還馬克思以應有的歷史地位呢？

由於人類的系統博弈行為仍在繼續，可以斷言已經成形的任何研究成果都還處在發展的過程之中，誰都不是放之四海而皆準的真理，都只是階段性成果的結晶，所以希望客觀公平地對待一切--為人類進步作出過貢獻的知識體系！

謝謝邀請！

西方主流哲學學派是存在主義（Existentialism），它是一個哲學的非理性主義思潮，它認為人存在的意義是無法經由理性思考而得到答案，以強調個人、獨立自主和主觀經驗。尼采和基爾克果可被看作其先驅。在20世紀中它流傳非常廣泛，其哲學思想還延續到了60年代興起的人本主義。雅斯貝爾斯和海德格爾、保羅·薩特和作家加繆是其代表人物。——具體對人生的啟示：存在即理由——人可以選擇，並自己去承受選擇的後果。

馬克思主義哲學主要來自於費爾巴哈的唯物主義和黑格爾的辯證法，不是他的原創，馬克思主義哲學在西方沒地位，更多的是共產主義革命運動波及了整個世界。

馬克思主義哲學是關於自然、社會和思維發展一般規律的科學，是唯物論和辯證法的統一、唯物論自然觀和歷史觀的統一。它是一個相對真理。它是在繼承和發展了德國的古典哲學、英國的古典政治經濟學、英國、法國的空想社會主義下形成的馬克思主義的三個組成部分之一。它的主要理論來源是辯證法和唯物論。辯證唯物主義和歷史唯物主義是馬克思主義的兩大組成部分，實踐概念是它的基礎。

古希臘時期，蘇格拉底、亞里士多德這兩個人幾乎所有的哲學史書籍上都會出現他們的名字。也可以說是西方哲學的源頭。

隨著唯心唯物兩派的分裂，出現了很多流派，自然代表人物也就越來越多。

之後，在德國哲學史上出現了一個很重要的人物——康德。他是第一個把唯心主義和唯物主義用主觀能動性來結合解釋的人。現在的政治學和哲學的教科書上也一直可以看到「主觀能動性」這個詞。

現在，自然是百家爭鳴、各種學派不斷發展的時代。

亞當斯密與馬克思倆重大的學術成就，對脫胎換骨於封建社會以來的世界經濟影響都是劃時代的影響！

縱橫人類歷史，人類自從天地玄黃，宇宙洪荒的蠻荒時代？經過進化和不斷發展，一直延續到了至今的歷史各個階段。

每個階段都有其歷經的不同特點，但在各個階段延續上的特點，已是早有定論，這裡不再贅述。歷史固然存在本質融化相通所在的共同特點如下。

一，通過不斷的進化而進入到了茹毛飲血部落的一一原始社會。

二，延續經歷了不斷的發展進步，而進入到了一一奴隸社會。

三，奴隸社會經過了各個部落種族漫長的掠奪戰爭與兼并，人類歷史大達步的發展到達了，有統一進步文明文化的高度社會一一封建社會。

封建社會一直都在原來的基礎之上，雖然經歷了不斷的改朝換代翻新，也推動不了社會歷史的更大進步。 人類經歷，從原始社會到奴隸社會，再到封建社會的巨大進步。

然而，封建社會在人類世界上幾經改朝換代，並未突破封建社會一一

只為極少數貴族專權服務的歷史窠臼。封建社會距離人類廣泛普遍需求基本平等.公正公平權利渴望的歷史使命，已經背道而馳。

直至西方的資產階級開始革命後，人類歷史從此又迎來了，進步更大的文明社會一一資本主義社會。

自從西方社會確立三權分立，人類所追求的全新的政治標誌來看，人類歷史政治的進步是一個里程碑式的偉大的進步！

然而，資本主義社會由於從封建社會脫胎換骨而來，並未失去延續封建社會本質的基因。只為資本自由博弈而維護資本優勢群體利益的掠奪競爭，給世界社會廣大的弱勢群體造就了更為弱勢的境地。

曾說封建社會一一

只為極少數貴族專權服務的殘酷，那麼資本主義社會，只為資本運作結合資產政治優勢群體競爭掠奪的殘忍，就是西方「販賣黑奴，這在人類歷史上寫下了最殘忍最黑暗最無恥的一頁」 的殖民主義。

伴隨著資本主義殖民主義掠奪的擴張，「武力傾銷鴉片毒品」，八國聯軍殺入北京火燒圓明園毀滅人類東方文明。到別人家來殺人放火擄掠，還要「勒索庚子賠款」這樣強盜式的殘暴歷史。

一直延續到二戰日本對亞太屠戮了幾千萬弱勢群體，到朝鮮.越南.阿富汗戰爭 在這資本主義全盛時期強勢主導下的歷史階段。

血淚寫就亞洲悲慘世界的歷史事實，無數家破人亡的歷史陰霾，永遠都籠罩在亞洲歷史上的天空。這就是西方資本主義強勢主導世界的一一歷史階段。

當西方民主也有自我進化的時代。進軍巴爾幹半島投下的貧油彈在那裡，留下了噩夢般的陰霾。

非法入侵伊拉克.拉開了恐怖主義災難的番多拉魔合。攪亂中東，造成了幾百萬人(包括美英參戰的幾千年輕生命)的傷亡。幾千萬人流離失所，留下一片廢墟和恐怖災難與悲慘世界的難民潮？

利比亞.敘利亞彈痕累累.瞞目瘡痍的殘垣斷壁。這就是資本主義優勢群體掠奪本質的結果。

當中東戰火尚未了結，「重返亞太再平衡」巫婆式希拉里的魔咒又欲亞洲重燃戰火，美國又要將百分之七十的重兵集結到亞洲的陰雲密布，各個擊破是美國慣用的狼群戰術，無辜挑起戰爭罪惡根源的一一狼又回來了……。

但是，前沿科學證明，世界經濟雖然脫胎換骨於封建社會，但並未失去延續了封建社會本質的基因。

因此給亞當斯密與馬克思的立場都帶來了歷史的局限性。

剛才閱覽了以上的眾多回答，特別欽佩那個「管欽政」提綱契領的觀點！非常敬仰作者畫龍點睛，精鍊的楔形文字。

但他給「人類的系統博弈行為」定義一詞。我想商榷，把這一定義的描述改為「人類的系統生態本能行為」是否更妥？

因為馬克思從底層社會的利益去看資本自由博弈的血腥，相當於只重視草根類大群體的利益，而忽視了博肉類小群體生態本能的生存利益一樣？ 然而，亞當斯密的資本自由競爭恰恰與馬克思的見解相反。

在我看來，他們倆個的基本觀點，都站在自己的立場上。忽視了人類的系統生態本能的基本現實？

所以說，當今的社會主張，應該要更現實的提出: 科學系統社會生態平衡的治理方式。讓人類的經濟生態.政治生態.社會生態.自然環境生態基本平衡的主張價值來，共同發展，共同繁榮，共享成果的前景來主張人類社會的進步！

當今社會世界，應該擺上議事日程的當屬一一《人類命運共同體》這個最真實最現實的定義主題。這一新定義是與時俱進的應有之義，應該是人類社會，當今最佳選擇的最新定義與主題！

一，馬克思主義哲學就是來自西方的哲學，其中辯證法被稱為合理內核，來自黑格爾，其中唯物主義來自費爾巴哈，都是西方哲學家，馬克思本人也西方人。「西方」常常不是指地理方位，而是按社會意識形態陣營來劃分的，儘管如此，也沒有把馬克思主義哲學當作東方哲學的。

二，馬克思主義哲學的顯著特點是階級性，是工人階級的理論。就是說，它是為工人寫的哲學，是工人也能懂的哲學，是鼓勵工人鬥爭的哲學，是說工人階級鬥爭會取得勝利的哲學。

三，西方哲學是十分紛雜的，實用主義哲學的影響較深遠。鄧小平留法時正是實用主義哲學蓬勃興起的時期。實用主義哲學的真理觀與馬克思哲學的真理觀在表述上十分接近。

四，哲學都是有道理的。馬克思主義哲學講的是工人階級的道理。

時至今日，任有很多人中意唯物主義以及無神論！其實這是大錯特錯的！這套理論只實用於非人類社會！而人類是有思想有智慧的靈長類動物，因為有了思維，就不能全依唯物主義那套來討論了。這其中的無神論讓所有信奉的人不相信頭頂神明而不信因果報應！因此不相信作惡會得到懲罰，繼而良心湮滅，獸性大發。不切以原始社會叢林法則來解釋你的惡行，還美其名曰適者生存的進化論！馬的哲學不是以人為本的哲學，生命、文明在這套理論里不過是一個偶然的過程！一切都歸於物質或是一切都歸於毀滅。這是我不能接受的，我想也是西方哲學價值觀所不能接受的

唯物主義應該高度關注，年關將至，各地開始慶祝聖誕節，年輕人特別追捧這個節日，針對這個節日，有必要回顧一下歷史，剖析一下我們的思想。 對比基督教，康德通過理性推理，提出社會責任和自由論，形成西方現有的普世價值觀，這種價值觀脫胎於宗教信仰，但同時又不否定上帝的存在，因為假設它存在，會更有利於實行社會規則。也就是說宗教是人創造的一個思想載體，是為了管理社會的人造產物，它的發展和堆砌是人為形成的，但在形成過程中，為了加重該理論的權威，而塑造出一個讓任何人都不去懷疑和敬畏的神，以神權為中心，演變成一種約束人的力量，那就是聖經，聖經本身無好壞之分，是勸人為善的教義，和儒家思想差不多，是統治階級需要的一種道德。有了這種道德在民間，社會會更穩定，這就是西方希望上帝存在的真正理由。而當西方的唯物主義大哲學家羅素，來到中國後，他驚訝的發現，原來中國在沒有接觸到西方宗教的情況下，已經發展和形成了自己完備的道德體系，而且已經文明發展了數千年，這更加證明了他的唯物論學說，他呼籲西方保護中國的文明，也就是不要將自己的信仰強加給中國，可見，羅素是多麼有智慧的人啊！而今天，我們卻有人忘記了羅素的提醒，重新拾起別人已經發展了好幾代的原始骨頭當寶一樣捧著，這說明什麼，說明我們的骨髓在發生病變，精神正在頹廢，屬於自己的文明正在消失!我們在放棄自己的陣地，等待著別人去佔領，然後俯首稱臣。我們有我們的節日，12月26日快到了，那是我們的聖誕節，體現民族脊樑的聖誕節!中國節萬歲! 創建於2017.12.23編輯

我試著回答一下，同樣的問題，同事在德國時曾對一德國專家發問，得到的回答是：馬克思主義哲學是西方哲學流派當中一支重要的流派，而西方哲學流派很多。西方哲學和我們不一樣，一、講究邏輯思維、講究辨論，其實是有道理的，俗話說，理越辨越明嘛。二、西方哲學流派很多，即接受多種不同的存在，接受批判性思維更多些。不像我們，只信奉馬克思。三、西方哲學不斷推陳出新，也符合與時俱進的理念。

馬克思主義的哲學觀與西方主流的哲學觀應該沒有太大區別吧，辯證唯物主義應該是對的，這也不是馬克思的原創。

什麼原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會，社會主義社會，這些都應該屬於社會科學領域的，不應該算作哲學問題。

在社會科學領域，馬克思主義與西方主流認識是有很大的不同。馬克思認為，資本主義必然過度到社會主義，世界最後達到共產主義大同社會。資本主義國家的學者卻不願意承認這點。

從長遠角度來看，人類社會的科技和生產力必然高度發展，世界大同早晚能夠實現。但也許不應該像當年俄國發生的革命那樣，操之過急，那是一個對社會形態拔苗助長的行為，後來蘇聯、東歐社會主義改變體制，應該是證明了這一點。社會主義、共產主義應該是一個自然過渡的過程，而且這個過程比馬克思預想的要長得多的多。後來產生這麼多經濟學理論，以及現在的信息革命馬克思都是沒有概念的，馬克思主義確實是需要繼續發展的。