中國古代神話中陰曹地府如何演變？
中國古代神話是不斷變化的，比如山海經為代表的上古時期、魏晉佛教道教興起時期、宋代以後三教合流時期（粗略分類），那麼陰曹地府（即死後世界）是及其主宰神靈是如何演變的？
啊，這個問題提的還真不錯，正好去講地藏經的時候講過。
2016-10-11更新完畢。
11日白天時候，突然看到這個答案的贊同數猛增，本來沒有什麼人看的，這次也不知道是為什麼，不過怎樣也是好事。很多朋友們在評論區給了我鼓勵和支持，我都一一看到了，在此一併致謝。沒有別的本事，只有慢慢再寫一些有質量的回答與文章，以報答大家的好意吧。
古代中國人認為人死後成鬼，鬼者歸也，就是歸宿的意思。關於這一點，我有一個回答在這裡，有空可以看一看：在中華傳統文化中，民間認為人死了到底是成佛呢還是成仙呢？非宗教信徒的？ - 黃角的回答
我覺得我的答案寫的質量還是可以的，但是粉絲少吃虧了，大夥還是賞光看看吧。
下面我們來討論古代神話中的死後世界演變，在文中有零星的粗體字，這是有用的，請讀者們一定留心，隨著行文，這些粗體字會有其發揮作用的時候。
一、泰山與泰山府君
中國文化，大抵是從周公定禮樂而有了骨架的，我們的討論，也就從兩周先秦開始。在先秦時期，死後的人們要去的地方是「黃泉」。古代地下水豐富，不管是打井還是挖墳，挖到一定地步就有泥水出來；又因為遺體也掩埋在地下，所以古代中國人自然地認為，地下「黃色泉水」的地方是死人的世界。在《左傳·隱公元年·鄭伯克段於鄢》里有著名的典故「不及黃泉，無相見也。」但這個時候，並沒有專門管理死後世界的神靈，直到漢代，才由泰山府君以天神的身份兼任。
在秦代之前，中國文化的重心是在齊魯的，特別是齊國，是從春秋到戰國一直國力雄厚的超級大國。而齊魯地方對於泰山是有特殊信仰的，齊魯文化的輸出，把泰山（太山）信仰推廣到了全國。古人一直認為泰山是全天下最高的山，是能直接和上天溝通的地方，直到秦統一天下，還是要去泰山封禪。而對泰山之神的祭祀與祈禱，一開始是對於「王權」懇請「天授」與「永恆」，慢慢地這個永恆除了希望王權永恆，也包含上了希望生命的永恆，乃至帝王有病，就要向去泰山向天神祭祀。
泰山神叫做泰山府君，他既然能管理生、老、病，自然也就管理到了死。在東漢時期，這一思想成熟了。在東漢墓葬中出土的鎮墓文中有了「生人屬西長安，死人屬東太山」的文字。需要注意的是，東漢的首都並不是長安而是洛陽，所以這種生屬長安死屬太山的說法，很有可能是從西漢就流傳下來的。
泰山府君，又俗稱東嶽大帝。後世有零星的東嶽廟在，卻再也沒人認為泰山神是地府之主，其原因是在他開始作為死神之後不久就埋下了。在東漢時期，有一股文化的洪流從中國的南邊繞了個大圈圈，自西域而進入，和中華文化相結合，開出了瑰麗繁華的花朵，從此與中國人再也分離不開。這股偉大的洪流，就是佛教的輸入。
二、佛教的傳入與地獄的出現
東漢佛教開始傳入中國，到了魏晉南北朝時期，輸入規模已經非常大，湧現了以鳩摩羅什法師為代表的一大批譯經家。和漢朝人粗糙的死後觀念不同的是，佛教的世界觀、生死觀是完整而系統的。四天下說、天界地獄、輪迴思想，印度的婆羅門教也有相同說法，可以說是古印度人的一種「常識」。佛教認可這些觀念，認為人死後是有部分可能生到地獄去的，地獄觀念，也就隨著佛教的輸入而流傳到了中國。
地獄，梵語是niraya，音譯是「泥犁」或「泥犁耶」，本意是「無有」，是指沒有喜樂的地方。其實佛教認為人死後不一定要去地獄，也有可能升天、或做動物、或又成人等等。但地獄這一道比較特殊，佛經中記載有很大部分的地獄是在鐵圍山下的。
這裡要說一點題外話。佛教有一個習慣，就是在傳播過程中和當地文化相結合。釋尊創教，本意是解決生死的苦迫，智慧與道德是佛教的核心內容。而為了傳播佛教的智慧與道德，是不妨用當時當地人們的世界觀與常識來說明問題的。所以佛教在印度傳播時亦說印度當時的「一四天下」世界觀，在中國傳播，就借用關羽來做自己的護法神。甚至「寺」這一稱謂，都是中國的特色。
而「地獄」這個詞，就更是和中華文化結合的產物了。東漢時期支婁迦讖譯師在公元179年翻譯小品般若經的時候還在直接用泥犁這個音譯詞，因為當時中國是沒有「地獄」這個詞的。當時的死後世界被稱為「幽都」——屈原《楚辭·招魂》：「魂兮歸來，君無下此幽都」；也可以叫做「幽冥」——曹植的《王仲宣誄》：「嗟乎夫子，永安幽冥」。
「幽冥」本來是指黑暗沒有光明的意思，代指死後世界是可以理解的，因為地下世界必然是黑暗無光。而首先造出「地獄」一詞的，很可能是東漢的康巨譯師，他在187年譯出的《問地獄事經》，是現在為止可信的「地獄」一詞的最早出處（有說安世高法師的譯經中有「地獄」一詞，但其實該譯本並不可信）。
「地獄」這個詞，是極為形象傳神的。前文說過，地獄道本來叫做「泥犁」，有「泥犁」在鐵圍山下，很多死者投生在那裡受苦。鐵圍山極高，不可翻越逃出，落在這裡就像是獄中的刑徒；死後的世界，又自然是在地下的，這就有了「地獄」這個翻譯。
亡者落入極高的鐵圍山下的地獄，不得不讓人聯想到極高的泰山之下。三國吳時的康僧會法師翻譯的《六度集經》就直接寫到「菩薩報曰：『豈有施德而入太山地獄者乎？』」泰山與地獄，就這樣地結合到了一起。這不只是泰山和地獄兩個詞語的結合，而是佛教文化與中華文化的合流。
魏晉南北朝時期是亂世，長年的戰亂動蕩，讓世人一面放蕩形骸，一面重視度亡。在前期，泰山府君管理亡者的觀念還存在於普通中國人的心中——西晉張華《博物志》：「泰山一曰天孫，言為天帝孫也。主召人魂魄。」而漸漸地，佛教成熟的生死流轉觀念，更符合此時民眾的需要，地獄觀念與佛教世界觀也就在這時普及開來。到了南北朝時期，南朝宋劉義慶的《幽明錄》中，已經直接採用了「地獄」一詞，並且對地獄的里鐵床銅柱、針刺沸湯等等刑罰進行了很詳細的描述。
劉義慶是南朝人，於440年去世。他去世一百零七年後，一本《洛陽伽藍記》成書了，一位神靈從此走入了中國人的世界，他就是「閻羅王」。
三、閻羅王
細究閻羅王的神學起源是個沒完沒了的問題，要追到古雅利安人的神話上去，現在只用古印度的傳說來說明這一問題。古印度有四部聖典，叫做四吠陀，被認為是上天直接授予人類的。在其中的一部《梨俱吠陀》中，提到了太陽神的一對雙胞胎子女，叫做閻摩（Yama）和閻蜜（Yami），閻蜜喜歡哥哥閻摩，想做他的妻子而未果。閻摩是第一個在傳說中死去的人，也是必死的人類之始祖。既然他是第一死者，也就成了死後世界的管轄者，閻羅其實就是閻摩的異譯。
和泰山府君以天神的身份管轄死者類似，其實閻摩死後也沒有生在地獄中，而是生在天上。他所在的天層，就直接被稱作「閻摩天」，後來翻譯成「夜摩天」，是佛教所說的欲界第三層天，佛經中還給夜摩天的天王另外起了名字（實際就應該是閻摩），這都屬於神話的繼續發展變化了。
說回印度神話。閻摩升天之後，就和妹妹閻蜜分別管轄男女死者。在佛教的發展和傳播過程中，大量地吸收了印度婆羅門教的神話與世界觀，當然其中更有揚棄，閻蜜被漸漸忽視了，閻摩（閻羅）作為死神管理死者的說法被繼承了下來。
前文提到，公元547年，《洛陽伽藍記》成書。讓我們花一點篇幅來說一下這本書：伽藍，是僧眾所住園林的意思，也就是佛教寺院，這本書是在記載洛陽寺廟的種種事情。此書作者叫楊衒之（或說姓陽、羊），是五斗米道的信徒。就因為其道教徒身份，歷來有人認為這位作者反佛，而實則不然，書中行文，實在是對佛教有著極大信心與好感的。這本書的創作起因是作者看到了洛陽的衰敗與殘破，懷念其舊日繁華——當時北魏王朝分裂成了東魏與西魏，兩國互相攻殺，原來的都城洛陽在戰爭中被摧毀，東魏孝靜帝被權臣高歡裹挾遷都到了河北鄴城。北魏王朝和佛教的淵源甚深，滅佛與崇佛都發生在這同一個王朝里。古都洛陽有以白馬寺為首的眾多寺廟，伊闕峽谷中的龍門石窟更是盛極一時，遷都鄴城，實際是盛世不再的一個標識。楊衒之作為東魏官員，就是在這樣的背景下，懷念洛陽佛寺之盛，感慨時代的變遷而著書的。
在《伽藍記》卷二，記載了這樣一個故事：「崇真寺比丘慧嶷，死經七日還活，經閻羅王檢閱，以錯召放免。」這位慧嶷法師是名字弄錯了，不該他死，所以放他回來繼續活著。而他在冥界這麼呆了一會，見到了閻羅王同時審理了其他五個確實已死的僧人，有的讓其升天了，有的則給予責罰。這是中國人第一次記錄下來閻羅的名字。
死後經歷冥界而復生叫做游冥，這種故事中國是早有的。曹丕就喜歡這種靈異故事，他所作的《列異傳》是最早的志怪小說集，其中就有「臨淄蔡支」、「蔣濟亡兒」兩則游冥故事。而《伽藍記》開了一個先河，源於印度的神靈審理了中國人的問題，參與到了中國人的游冥故事裡。這已經是南北朝三百餘年亂世的末期，離中華文明最輝煌的隋唐盛世，還有四十二年。
隋唐是文明大發展的時期，也是佛教最輝煌的時候。除了佛教經論的翻譯與刊行之外，輔助教化的故事與書籍也大量地出現了，成書於盛唐的《冥報記》就是這樣一本書。
《冥報記》中的地獄簡直幽默到家，完全就是人間的衙門重現。死人在裡面有的去告狀，有的在賄賂閻王，還有的來講情。比如裡面有一則故事記載，有個叫張法義的，砍柴時結交了一位隱居的聖僧。後來張法義死了，被「使者」帶走審理，使者其實就是鬼卒。鬼卒把他帶到一個衙門審理，還沒審他，判官先罵鬼卒，給你們三天去帶人，怎麼七天才回來？鬼卒很委屈，說張家的狗太凶了，還有「咒師神（可能就是門神）」打了我們一頓，說完脫衣服給判官看，背上真的都給打得青腫了。判官也不原諒他們，又責打了鬼卒二十棍子，打得血流遍地。之後審問張法義，張曾經在父親要他收割莊稼的時候鬧氣，瞪眼睛，還偷偷罵父親，算是不孝順，要打八十棍。這時那位僧人突然出現來講情，對判官說這麼點事，也不至於就讓他死，還用重刑拷打。判官不敢做主，就去到了閻羅王那裡。閻羅王認識這位僧人，對他非常客氣，聽說張法義是聖僧的弟子，特別地給了面子，放張活了回來。
這故事看的時候，讓人不得不發笑，鬼卒的可憐兮兮與聖僧的威望形成鮮明的對比。天國與地獄，其實都是人間的映射，在中國人的故事裡，一直也和人間一樣，有著社會性與階級存在。而這位僧人的出現是特殊情況，中國人死後的世界中，從此有了這樣的救世主。後來的地獄中，就有一位僧人常駐了下來。
這位僧人的事情，容待後文再表。讓人不得不注意的是，這時的冥界中「陰曹」的概念已經非常成熟，各種的衙門和各級官吏都是齊全的，分工明晰。這離地獄最終的形態「十殿閻君」就差一步了。
四、十殿閻君
十殿閻君，即地獄十王說，是混合了佛教和道教的產物。閻羅之名自然是從佛教傳來，而亡魂遊歷十殿，每日經歷不同審判，是道教的思想。道教上清派有一本《真誥》，為南梁時期陶弘景所著，其中卷十五《闡幽徼第一》記載了人死後要依次進入六個天宮，這被認為是地獄十王說的雛形。
這六個天宮，在《真誥》中記載是在羅豐山上，這座山也被道教稱為豐都羅山，是現代「酆都鬼城」信仰的來源。
《十王經》有兩種，全名很長，不值得贅述。只說一種簡稱《佛說十王經》，另一種叫做《地藏十王經》，後一種應該是依據前一種改編的。《佛說十王經》已經是偽經，《地藏十王經》只好是偽經中的偽經，好在這兩種偽經都已經散佚了，沒有讓這個大笑話流傳下來。兩種《十王經》都題「成都府大聖慈恩寺沙門藏川述」，這應該是可信的，起碼《佛說十王經》就應該是四川慈恩寺的這位藏川所作，這就是十王說的出處了。近代以來，有敦煌的古卷出土，其中就有《佛說十王經》的寫本，就是五代宋初的（上面我引用的另一個問題我的答案中就有貼出的圖像）。這部經，應該是晚唐時期面世流傳的，經中詳細說了地獄十個殿宇主管冥王的稱號，被大家所熟知，列在下面：
- 秦廣王；
- 初江王 同楚江王；
- 宋帝王；
- 五官王；
- 閻羅王；
- 變城王 後世有改為卞城王的；
- 太山王 同泰山王；
- 平正王 後世改字為平等王；
- 都市王；
- 五道轉輪王 後世簡稱轉輪王。
考究這十位冥王的名號，除閻羅王和泰山王上文已經說過後，有另外幾個也算有出處。五官王出自《佛說灌頂經》，五官是幫助閻羅王審查生死的，但沒有細說是哪五個官員；平等王可能與佛教平等不二思想有關；五道轉輪王明顯出自佛教「五道輪迴（或算上修羅道就稱六道輪迴）」和「轉輪聖王」的結合。初江王也稱楚江王，疑與屈原投江相關。秦廣王為第一位冥王，疑與秦始皇有關。其他宋帝王、變城王、都市王則不知出處。
這樣，十殿閻羅成型了，亡魂在死後的第幾日過哪一關，受什麼樣的審判，都從此定下，再無更改。
值得注意的是，敦煌遺書中，在閻羅王的身邊總有一位僧人的形象，大家可以看圖：
正對犯人著漢服者便是閻羅王，左邊持杖坐於蓮花之上的，便是上文說到的僧人。想必大家也猜得出來，這位就是佛教認為的幽冥教主地藏菩薩。
地藏菩薩在佛教中，一開始也和觀音菩薩一樣，普渡世上的一切眾生。後來因為「地藏」這兩字與地府地獄的關聯，加上民間對於佛家地獄救渡的信任，慢慢變成了地獄救拔的幽冥教主，這是佛教慈悲救渡要普及一切這一思想的體現。地獄有階級、有帝王官員、鬼卒平民，也有受苦的眾生，更需要有地藏菩薩這樣從苦難中救助眾生的聖人。地藏菩薩怎麼從普及一切的菩薩成為了專門的幽冥教主，那是另外一個問題了，但地獄中有了地藏，就有了希望，有了希望，才成為一個完整的世界。中國人的陰曹地府，就在這個時刻，完整地形成了。
最後談三個附屬的問題；
1.《玉曆寶鈔》的問題
後世有一部《玉曆寶鈔》刊行出來，書中講了一個人在地獄的遊記，也宣傳了佛教。現代人的十殿閻羅觀念，基本都是從其中而來，但這本書其實算是一本道教的書籍。
《玉曆寶鈔》的成書年代，有人根據書中出現的「太平年間」認為是宋太宗「太平興國」年間，而實際成書時間其實不會早於雍正年（考其行文，可能更晚）。書中所說的事情，是民間對於地獄的一些傳說，並非是真正的因果思想。真正的因果也不會像書里那樣輕重不分，輕易地詛咒他人。有時這種書在佛教寺院和道教宮觀會贈送給信眾看，只作一般的勸善，不是當做重要的事情。
2.十殿閻君的姓名
後世有好事者，把十殿閻君都給派上了姓氏，說秦廣王姓蔣、初江王姓歷等等。其中閻羅王多說姓包，用鍘刀懲罰有罪的亡魂，這很顯然是在影射包拯。其實包拯之前閻羅王有說姓韓的，這和隋朝的開國大將韓擒虎有關。中國有「四大閻王」的說法，分別是韓擒虎、包拯、范仲淹和寇準，這都是名臣和受到中國人喜歡的歷史名人。中國的神明，少有天降的，都是從人而成，生時秉公執法，有利人民，死後就會受到人民的信任乃至信仰，這種信仰，是負責任的。
3.十八層地獄
世人常說，下十八層地獄。這一說法來自於佛教，但並不準確。佛教對於地獄的分類有很多種方法，其中有一種分法是十八類（並不是層）：八寒地獄、八熱地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
八寒地獄是八個，分別叫做「皰，皰裂，喝哳吒、郝郝凡、虎虎凡（這三處，依寒冷的呼號聲得名），青蓮、紅蓮、大紅蓮（這三處，依膚色及破裂情形得名）」；
八熱地獄也是八個，也稱八大地獄，是有烈火的，分別叫做「等活，黑繩，眾合，號叫，大號叫，炎熱，極熱，無間」；
近邊地獄也叫做游增地獄，是在八熱地獄的邊緣，算是八熱地獄的附屬；
孤獨地獄就是人間地獄，有個別一二的人落在孤島、曠野或深山之中，孤獨地受著地獄一樣的苦報，稱作孤獨地獄。
這樣八寒八熱是十六個，加上近邊和孤獨，算是十八種。
麻煩閱讀至此，謝謝大家。
@黃角 的回答說的很清楚且詳細了，深為佩服，但還有一些涉及本土道教的部分，特此補充。
關於嵩里山
漢魏時期就早流傳的"人死後魂歸蒿里"。
《漢書。武帝紀》："太元初年，禪蒿里"，顏師古注釋："死人之里謂之蒿里，字則高為蓬蒿之蒿，或者見泰山神靈之府，蒿里山又在其旁，即以高里為蒿里"。
也就是說蒿里山在東漢時期就被公認為是"聚斂魂魄無賢愚"的鬼都了。
而嵩里山也曾經有個神，叫嵩里相公。
蒿里相公原祀蒿里山東側，社首山西麓之相公廟，蒿里相公之事源出於唐代長安蒿里村，據《三教搜神大全》載，有一位趙相公中了進士，因梗直進諫不被採納，及觸階而死，鄉人壯其行，遂立相公祠，唐睿宗延和年間封"直烈侯"，宋神宗元豐年間，好事都因地名相同，在蒿里山建起相公廟，並因其屬忠臣烈士，命其為"東嶽輔相"，輔佐東嶽泰山神掌管冥府，元明兩代，又在相公廟附近增建了三聖堂，藥王廟。
另外還有嵩里山文化一說，此處不做贅述。
關於奈河
奈河在泰山西麓的山河沿山勢而下，從大眾橋附近的大石峽起，經泰城西部向南，出城後匯入泮河，這一段稱為奈河。
清代顧炎武《山東考古錄.辨奈河》記："其水在蒿里山之左，有橋跨之，曰奈河橋，世傳人死魂不得過，而曰奈河"。
"奈河"二字是印度梵文"地獄"的譯音。也就是說，"奈河"作為地獄觀念是受了印度佛教影響，但作為冥間之河，卻屬漢化佛教的創造。這一名稱的最早出現，集中於唐代，敦煌文獻書所存《大目乾連冥間救母變文》中，有描寫目連陰間尋母，親眼目睹地獄罪人在奈河上生離死別的駭人心魄場面:
行經數步，即至奈河之上，見無數罪人，脫衣掛在樹上，大哭數聲，欲過不過，回回惶惶，五五三三，抱頭啼哭，目連問其事由之處：奈河之水西流急，碎石巉岩行路澀。衣裳脫掛樹枝旁，被趨不交時向立。河畔問他點名字，胸前不覺沾衣濕。今日方知身死來，雙雙傍樹長悲泣……
在大量的敦煌曲詞、王梵志詩中，也多次寫到過奈河，唐張讀《宣室志》卷四記載：董觀的魂魄被亡僧靈習領入冥途，見到奈河的具體情景:
行十餘里，至一水，廣不數尺，流而西南。觀問習，習曰："此俗所謂奈河，其源出於地府"。觀即視其水，皆血，而腥穢不可近，又見岸上有冠帶襦數百，習曰："此逝者之衣，由此趨冥道耳"。
可見在古代民眾意識中，奈河是通往地獄冥府的必經之路。而奈河觀念的形成，至遲不會晚於初唐。
另外，"奈河"觀念的形成還與古代喪葬文牘中"奈何"一詞的使用有重要關係，唐代弔喪葬，要口唱"奈何"，與"奈河"是同音，敦煌王梵志詩中有"富者辦棺木，貧窮席裹角，相共唱奈何，送著空冢閣"的句子，唐人報喪帖子也常用"哀痛奈何"、"哀痛奈何"的格式。敦煌寫本《搜神記》中就"若氣已絕，無可救濟，知復奈何！知復奈何?";以表示痛惜哀悼之意。這一"奈何"正緊密連繫著陰間地獄之"奈河"的深潛意識。
奈河橋，奈河上有並列的三座橋。三座橋均建於奈河上，大小、形制基本相同。現已全部建成大橋。中間的奈合橋，橋下跨一方形池,池底及橋壁均為條石嵌砌。
據資料記載：該橋建於唐代，"奈河橋"，橋下石池稱"血河池"。"奈河"，是佛教所說的地獄中的河名。
《宣室志》第四卷對此有所記載："行十餘里，至一水，廣不數尺，流而西南。（水皆東流，唯泰山下奈河水向西南）觀問習，習曰：』此俗所謂奈河，其源出地府』。觀即視，其水皆血，而腥穢不可近。"因河上有橋，故名"奈河橋"。橋險窄光滑，有日游神、夜遊神日夜把守。橋下血河裡蟲蛇滿布，波濤翻滾，腥風撲面。
惡人鬼魂墮入河中，就好似《西遊記》第十回中的描寫："銅蛇鐵狗任爭餐，永墮奈河無出路"。
不由讓人想到陰間奈河的恐怖。民間謠傳：人死後亡魂都要過奈河橋，善者有神佛護佑順利過橋，惡者被打入血河池受罪。
《豐都宗教習俗調查》一書對此有過詳細的描寫："......橋分三層（或三座），善人的鬼魂可以安全通過上層的橋，善惡兼半者過中間的橋，惡人的鬼魂過下層的橋，多被鬼攔往橋下的污濁的波濤中，被銅蛇鐵狗狂咬。每年香會時，香客爭以紙錢或銅板擲入池內，並以炒米撒入池中，以為可以施給餓鬼。許多老年香客，喜歡從上走過，以為走過此橋，死後可以免去過奈河橋之苦。"
由此可見，過去一些善男信女到橋前燒香化紙，施捨錢物的虔誠，只求死後佛能護佑過奈河橋。
奈河橋是歷史的見證，是人們良好心愿的象徵，旨在教化人們多做好事，行善積德，造福人類。
這正是：行善自有神佛佑，作惡難過奈河橋。為人不作虧心事，走過奈河橋不驚。
關於酆都
酆都是道教神話體系中最完善的陰曹地府，位於今重慶市酆都縣。
為首的當然是酆都北陰大帝，其下有五方鬼帝，羅酆六天等。
葛洪在《 元始上真眾仙記》和《枕中書》中記載了「五方鬼帝」，文稱：東方鬼帝治桃止山，南方鬼帝治羅浮山，西方鬼帝治幡冢山，中央鬼帝治抱犢山；而北方鬼帝為張衡楊雲，治羅酆山 。
羅酆:道教傳說中的山名。傳為酆都大帝統領的鬼所。後附會為四川省豐都縣的平都山，指為冥府所在之地。山在北方癸地，故稱"北羅酆"。簡稱"北酆"。
據傳羅酆山上有六宮，六天即守宮神。
分別是:紂絕陰天宮、泰煞諒事宗天宮、明晨耐犯武城天宮、恬昭罪氣天宮、宗靈七非天宮、敢司連宛屢天宮。
值得一提的是，酆都當地也有一座奈何橋，估計是後人附會所建。與泰山的奈河橋應加以區分。
以上整理自新浪博客，搜狗百科。
總論:中國現存的陰曹地府神話，共有三大體系，最早的泰山體系，道教的酆都體系，和後來傳入流傳最廣的佛教輪迴體系。其中還有后土等不在體系內卻地位崇高的神。三大體系互有借鑒和滲透，僅供參考。之前不清楚，49年後變化肯定很大
上古時代地府的老大是后土娘娘………………所謂皇天后土………………後來道教造神東極青華大帝太乙真人化身十大閻羅………………再後來佛教入主地府地藏王菩薩是老大…………
地府也分區域管理，根據生前業障各自分類。繼續受苦的，惡事做多的，拐賣婦女兒童，強姦少女的，等等。善事做多的，為世人做出傑出貢獻的，升往佛道仙道等更大層次，或者繼續投胎做大事。九華山陰氣很重的，到處都是亡魂飄蕩，尋求解脫。畢竟有道場在那裡。馬克思主義看問題也沒錯，很多事我們站在角度不同，思考的問題也不同，沒有誰對誰錯。這也不是封建迷信，上次那個新聞，一頭豬跑到寺廟門前，雙蹄合一，跪拜。大家去搜一下。其實現在下面的工作人員，陰差著裝也發生變化，不是大家和電視劇演的古裝，換成了黑色西裝，好酷的制服。
我的理解是這樣的 十殿閻羅是玉帝手下的部門經理 地藏王菩薩是監事會的和董事長玉帝平起平坐
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