王陽明的心學與禪學有哪些異同？

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簡單地說，王陽明的心學多少都有吸收佛學的一些思想，但是兩者又有明顯的不同。
心學屬儒家思想在宋明期間發展的樣式，而禪學則是佛學傳到中國，經過改造的適合在中國傳播的佛學，最為人們所知的就是六祖慧能了。
心學還有「心」，這個心不是我們理解的那種實實在在的心臟，可以把這個「心」理解為我們的思想，就是有這個「心」所以我們能思想，能感受。心學的主旨是要人們重視「心」，同時也要重視學習，修養，從「心」去了解認識這個世界，和做出行為。心學因為屬於儒學，所以是教人入世的。
而禪學則是要人不執著，即是人本無心（這個心也可以理解為思想），只有我們不想，不思，不執著，最後達到連「我」都忘記的境界，也就修得了最高境界，達到解脫，悟空的境界。禪學是教人忘記人世間的一切，教人解脫出世的。但是注意不要把禪學理解為讓人最後成為行屍走肉，毫無思想感情的人了。

心學和禪學的區別

軀殼起意的干擾，細微處只是一絲情緒的生滅。

心學，是以良知為鏡在一絲絲情緒的生滅中格邪留正。格到熟練時，便是清清楚楚，明明白白。

禪學，則是試圖尋找一絲絲情緒升起的源頭。還祂一個本來面貌。所謂照見一念未生前的自己，就是這個意思。

一直不明白什麼是軀殼起意，現在忽然明白了。於是發現心學和禪學的區別可以予以清楚地表述。

這兩門學問，認真實踐起來都蠻難的。均需要一門深入的修定功夫。

陽明心學和禪宗，毫釐千里。《答顧東橋書》：區區格致誠正之說，是就學者本心、日用事為間體就踐履，實地用功，是多少次弟、多少積累在，正與空虛頓悟之說相反。
看《傳習錄》，陽明強調心學的功夫格致誠正是何等綿密，與觀空看話頭的禪宗截然不同。
《傳習錄》和《近思錄》的功夫倒是很像，都是儒家的修本心法門。多讀北宋四子（周，大程，小程，張）的語錄，心學功夫就容易理解和上手。
陽明很強調立聖賢之志，志向堅定則功夫不脫節。
儒門功夫至簡易而盡精微。

傳習錄第124條：蕭惠好仙釋。先生警之曰：「吾亦自幼篤志二氏。自謂既有所得，謂儒者為不足學。其後居夷三載，見得聖人之學若是其簡易廣大。始自嘆悔錯用了三十年氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間。汝今所學，乃其土苴。輒自信自好若此。真鴟鴞竊腐鼠耳」。惠請問二氏之妙。先生曰：「向汝說聖人之學簡易廣大。汝卻不問我悟的。只問我悔的」。惠慚謝。請問聖人之學。先生曰：「汝今只是了人事問。待汝辨個真要求為聖人的心來與汝說」。惠再三請。先生曰：「已與汝一句道盡。汝尚自不會」。

由此段可以看出，「辯個真要求為聖人的心」即是儒家所有，而仙佛所無的東西。此即為誠心，誠心正意，一定要樹立自己做聖人的理想，主動踐履，在事事物物上正心誠意，格物致知，將心中的私慾盡情除去，恢復心的本體澄明狀態。它是平常多少積累在，多少功夫在而成的實實在在的狀態，與仙佛虛空頓悟不同。講求入世，最終致吾心於萬事萬物，可以治天下。

是為：無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。

最根本的區別，是本體論上的。
儒家承認有一個道德創造的實體，如天，天道，理，誠，等等。
然而在佛教看來，一切都是依因待緣而後起，是無自性的，並不存在儒家所謂的「實體」。
在這個意義上，陽明始終堅持儒家的立場，並未喪失儒者的身份認同。

在道德修養工夫上，陽明學吸收了很多佛道二教的因素，但這些可以說是儒釋道三家的「共法」，不過某些方面佛教更為殊勝罷了。

禪是本來無一物，何處惹塵埃心學是；本來無一物因為有了我才有了我的一切

樓上有很多從派別、各自文字內容和主張來分析的。
但就本質上來說，個人認為，所有神秘主義宗教哲學其本質精華都是殊途同歸的，一個思想被顛來倒去地換著講，新瓶裝舊酒。無論是冥想還是瑜伽，抑或是禪宗，理學心學，以及現如今各種靈性主義，其本質都在提倡：

求諸己，學會專註，追求內心的寧靜和感受。

至於各派附帶的別個內容，這裡不討論了。

區別是，

心學不離日常人倫，不離普通人的生活，是在事上學。

而參禪是有特定方法的，關注點主要在自性實相上，在物上參。

從這一點來說，儒家平和廣博，無所不至，禪宗精研一點，一通百通。

相同的，

都是關注生命實相，儒家不捨棄人與人的關係，格致誠正，從關係中發現實相。

而佛家則先摒棄外緣，精思參悟，探尋真相。

一個素質教育，一個專業教育，能學好全是大牛，學不好都是白搭。

結構內容很多都一樣，《傳習錄》中對禪學的批評是虛無，而心學是堅守一個天理的。

個人體會是學習心學有陣子變得與世無爭無欲無求了，有點遁入虛無的意思，反思自己消磨了類似狼性的東西，不愛拼搏進取。

舉個片面的例子，心學和禪學都是厚德載物，但心學多了自強不息。

大道本相通，證悟路不同。

一體兩面，新瓶裝舊酒，跟現在流行的炒作概念類似，每一個時期都需要這麼一出，但萬變不離其宗！可一可二不再三，禪學，心學這兩個產品成功以後，佔有市場八九成，後來的產品就編不下去了，即使再好的產品也只能喝那一二成的湯，道家也就沒機會趕上這趟，所以市場份額就大不如儒釋兩道了，任何生命體和組織都是以自利為目的，在不影響這個目的的前提下才利他！

這是兩種不同的修身方法，，，就好像做數學題可以設X也可以直接解一樣。。。

說說我理解的一方面，並非全面的，而是其中之一的區別——佛學溯本，心學正根。一個是「回溯」，一個是「辯正」；一個是「返璞」，一個是，「致達」。其實這點說起來，和「人性本善」與「人性本惡」的區別略像。

《太極》

太極圖告訴我們：

一、

見仁見智永遠存在，

這是自然而然、勢所必然、理所當然。

二、

相對客觀有主觀，

相對唯心有唯物，

相對微觀有宏觀，

相對矛盾有統一，

高低、內外、正反、大小、長短、遠近、新舊等等。

三、

有所變有所不變，

有絕對的相對有絕對的絕對。

矛盾是絕對的相對，

統一是絕對的絕對。

變和不變、絕對和相對，

既矛盾又統一。

四、

相對有，相對的創造性；

絕對有，絕對的局限性。

相對有，相對不斷的創造；

絕對有，絕對不斷的局限。

相對有，相對的已知；

絕對有，絕對的未知。

相對有，相對問題會不斷化解；

絕對有，絕對問題會不斷產生。

五、

天下大勢：

合久必分、分久必合；

合中有分、分中有合；

一而二、二而一。

六、

相對：

有相對的相對，有相對的絕對。

太極：

有相對的太極，有相對的無極。

自然宇宙：

矛盾統一、相對絕對、無極太極。

七、

身心：

矛盾統一身心無極太極：

吃喝拉撒、心跳呼吸、冷熱苦甜、悲恐怒喜、思想行為、生死病康、胖瘦美醜、男女老少、壽夭殘健、嘴巴開合、眼睛睜閉、新陳代謝、手心手背、前後內外、情緒起伏、得失成敗、坐立住行、吉凶禍福等。

《無極太極兩儀四象八卦易經》

一、無極太極能解釋宇宙自然

無極太極包含0123

0（易）為空間：其大無外，其小無內；

1（一）為時間：周而復始，無終無始；

2（異）為陰陽：相互消長，此起彼伏；

3（移）為動靜：陰陽動靜，緩速顯隱。

二、道是宇宙也是自然

道

宇宙一體合和無極太極：

易：空間——其大無外、其小無內；

一：時間——周而復始、無終無始；

異：陰陽——相互消長、此起彼伏；

移：動靜——善惡吉凶、緩速顯隱。

陰陽自然合和無極太極：

1.一化二——陰、陽，

2.二化三——陰、太中陰陽和合、陽；

3.陰化二——陰中陽、陰中陰，

4.陰化三——陰中陽、陰中陰陽和合、陰中陰；

5.陽化二——陽中陰、陽中陽，

6.陽化三——陽中陰、陽中陰陽和合、陽中陽；

7.和合為一。

人

身心一體合和無極太極：

陰中陰陽和合：合情合理；

太中陰陽和合：合理不變；

陽中陰陽和合：合法合理。

知行自然和合無極太極：

陰中陰陽和合：慈、靜、行、退、柔、舍、文、虛、曲等；

太中陰陽和合；

陽中陰陽和合：嚴、動、止、進、剛、取、武、實、直等。

萬事萬物合和無極太極：

公私、正邪、順逆、是非、明暗、親疏、信疑、利害、連斷等。

三、無極道太極

若有其他的一切世界，都必然符合無極太極；

無極和合道同通太極；

其大無外、其小無內，周而復始、無終無始。

四、道

易：道包含無極太極；

一：儒釋道及一切文化、思想和宗教，為人體悟道而解說道；

異：無極零，無無有；太極一，有無有；

移：無極通同道合和太極。

五、太極和合道通同無極

不識廬山真面目，只緣身在此山中；

局內常迷局外清，只因心在此局中；

化去所有及身心，一無所有身山明；

太極有無無極無，易行無有有無通。

六、0123能解釋宇宙自然

0（易）為空間：其大無外，其小無內；

1（一）為時間：周而復始，無終無始；

2（異）為陰陽：類比物事，矛盾統一；

3（移）為動靜：吉凶善惡，緩速顯隱。

道包含0123，

自然宇宙就是道，道就是自然宇宙。

七、生生不息

相生是相生亦會相剋，

相剋是相剋亦會相生。

自然不會僵化，自有變化，

變化不會失序，自有規律。

無終無始，

生生不息。

我的回答都是錯的。我的理解程朱理學、陸王心學、佛教某種程度上都是相通的。在佛教分為南宗（慧能）、北宗（神秀）與儒學的修鍊理念都是類似的。神秀的「身似菩提樹，心似明鏡台，願得勤拂拭，勿使染塵埃」與程朱理學的修鍊方式我理解是類似的，普通人的修鍊方式。慧能的「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處染塵埃？」與陸王心學的修鍊方式是類似的，天才的修鍊方式！我認為佛教進入中國後，本地化佛教與儒學的相互影響是很多的。對於普通人而言，心學和禪宗都是有害無益的。當然不包括知行合一的說法，呵呵：））

心學講究從有到無的一個推導過程。
佛學講的是從無到有的一個推導過程。
起點和終點的區別。