為什麼道教在 20 世紀衰落了？
何偉在《尋路中國》中提到，文革後道教衰落了，但是我感覺從民國起，道教對老百姓的影響就已經不大了
( @李漣清 和 @王富貴 說的基本上都是對的，我作為一個道教居士站在道教徒的立場上再補充說明一下)
道教，
又稱黃老之學或玄門等，是中國土生土長的宗教信仰。道教在西漢張道陵創立道教之前，就以民間信仰廣泛流傳， 是繼承華夏民族古代原始宗教之血脈，從敬天祭祖到殷商時期的天神崇拜，春秋戰國時期的老莊道家，秦漢時期神仙方士以及民間信仰和東漢張角的」太平道「、張魯的」五斗米道「傳承至今。是華夏文化與生俱來的，魯迅先生曾深刻指出「中國根柢全在道教」 ，李約瑟也曾說過道教是「東方科學之源」。道教思想潛移默化的影響了中國人幾千年，已經深深紮根在中國的沃土之中。我相信每個中國人會說的第一句祈福的話就是「老天爺保佑」。但是就是這樣一個與我們每個人自打出生起就息息相關的宗教，正遭受著種種內憂外患，甚至已經到了衰落的邊緣了。
不必說自20世紀以來所謂「現代科學」把道教列為「偽科學」而使得道教背負了千百年的封建迷信的罵名，更不必說自從經歷了那個動蕩黑暗的十年，道教文化與其他的中國傳統文化一樣，受盡了折磨與苦難，多少老修行被迫害致死，多少宮觀廟宇被焚毀破壞，多少珍貴文物流失喪盡，致使陳攖寧大師與諸位前輩道長嘔心瀝血重新扶持起的一點中興之象再次付之一炬，因為這都已成歷史，沒有辦法改變，當時那個時代各個宗教都飽受摧殘。但為何其他宗派可以迅速興起，而道教卻逐漸衰落？我覺得有下面幾點原因：
一、佛教結合中華文化迅速融合，基督教（包括天主教和新教）積極傳道，伊斯蘭教以血緣傳教
佛教、基督教、伊斯蘭教等外來宗教文化從傳入了中國以來，互相影響，佛教迅速融合了中國的傳統文化，包括道教文化，大開方便之門形成了禪宗和凈土宗，了解佛教的人不難看出，禪宗、凈土宗完全是魏晉南北朝後，佛道儒三家合一的產物，其教義與原始佛教相去甚遠，特別是凈土宗開創了誦念」南無阿彌陀佛「即可往生凈土的法門。隨著十年動亂，宗教文化的逐漸式微，各個宗教遭受滅頂之災。80年代後，佛教迅速抓住機會，深入民間，抓住了老百姓內心最為迫切需要的——健康、財富、婚姻、名利、死亡等問題，原本原始佛教的安般守那被捨棄了，禪宗的禪定也被淡化了，現在一提佛教，人們知道最多的就是超度、祈福。究其根本，這本是道教文化的體現。過去人們口中的「老天爺保佑」也漸漸的變成了「阿彌陀佛，菩薩保佑」，為什麼？因為佛教抓住了宗教發展最根本的支柱——信眾。
基督教也是一樣，他們使用」毛澤東思想「的農村包圍城市的辦法，最初在農村積極傳教，隨處可見散發的教義傳單，慢慢的拓展到城市邊緣以及城市，姑且不論這樣做合不合適，但他們同樣抓住了傳教的根本——信眾。
伊斯蘭教以血緣家庭和彎刀來傳播宗教，小孩從一生下來就是伊斯蘭教徒，在和平的過度只要積極地生育，就能擴大教徒數量。在動蕩的過度，就通過暴力——戰爭和bao亂來傳教。
此為外因。
二、道教高冷，道士有傲骨，傳道不積極 （就像 @郭喜慶 說的傲嬌）
道教是中國土生土長的宗教，自然包含著中國人傲骨的影子，道人的傲骨甚至更勝文人一籌，每個道人都希望清凈自在，得道成仙，對於傳道這些外顯的事情不屑去做，那麼好，道人不做，自有別的宗教做。這一做，就牢牢抓住了信眾們的需求，不少人說宗教發展程度取決於當權者的扶持與否，其實不然，當權者尚且要取決於民眾，更何況宗教的發展呢？
此其內部第一憂患。
三、
神仙體系紛繁複雜
道教是典型的多神教，神系紛繁複雜，神祇數量極多。「道」無形無象，而又生育天地萬物。道教主要的有四大神系：正統道教神系，民間信仰神系，上古神話神系，神魔小說神系。在道教中，「神」指先天自然化生之聖，「仙」指後天修鍊得道之人。人們通常將神、仙二詞合用或混用。正統道教之神稱為「尊神」，民間信仰之神稱為「俗神」，神魔小說中虛構的神仙一般不列在道教供奉範疇之內。信眾很難全部辨識。
四、群眾對道教不理解
正是由於道教徒傳道不積極，使得很多人想入道門，卻不知道教文化到底是何如，人們一提到道士就想到影視作品和小說中精通捉鬼除妖、堪輿風水、卜卦算命的形象，須知這都是道術，並不是道法。好多影視和文藝作品甚至對道士進行惡意醜化，（就像 @王富貴 說的那樣） 此其內部第二憂患。
五、道教內部不團結
道教歷史源遠流長，大小門派粗略統計有三百餘之多，現今以全真、正一為兩大主要流派，道士也分出家、在家兩大群體。作為同一信仰的信徒，本應親如手足，但是現在的現狀卻經常看到全真說正一無道，正一說全真無法，出家說在家無德，在家說出家無修。各派、各宮觀甚至各人都存在攻擊他人的情況。
網上更是存在一群人，自恃熟讀道經甚至通讀道藏，常以《藏》中所言指點他人，道教是在不斷地發展的，我們歡迎這類學者提出意見，但如果不是實修還是不要指點他人。其實諸般修行法門甚多，誰也沒辦法學全，除師可言徒過外，旁人誰人有權說他人修的不對？你和他修的又不是一個法門，縱然是，每個人具體情況不一樣，修行也不是複印機，怎麼可能和自己的一樣，更何況《太上感應篇》里寫得明白：「剛強不仁，狠戾自用」「挫人所長，護己所短」「誑諸無識，謗諸同學」「逞志作威，辱人求勝」等都是惡念的表現。大家同是道祖門下，何苦紛紛攻訐？「十個道士九個傲」，但應傲在氣節，爭在修行，相互促進，共同扶持，而不是內鬥不止，再不團結，悔之晚矣！此其內部第三憂患也。
六、缺少以振興道教為己任的領軍人物
好多修道之人入道門，卻對自己該做什麼，該怎麼做很迷茫，不知到底是想入道？還是想修行？還是想為道教做貢獻？其實也可以通俗的理解為：究竟是想成為教徒還是純粹的修行人或者教職人員？因為修行最貴「清凈」二字，而宗教事務要發展，勢必會牽扯俗物而難得清凈，所以我一直對一心一意為教務和宗教事業發展做事的各宗教人士都非常尊敬，因為他們實際上捨棄了很多自身修行的機會，當然，處理教務本身也是一種修行，只不過更多的只能是「性命雙修」中的「性」修了，常常需要處理教務到深夜，連打坐、睡子午覺的時間都沒有。當然我們不能說持「無為清凈」態度的修行人們不對，但是道教要發展，必須要有更多的舍己為教的領軍人物的出現，他們要能協調各個宗教宗派之間的關係，在這個基礎上扛起「振興道教」的大旗，積極傳教，光大道法。絕對不能再自命清高下去了，這樣非但不能讓人們認識到道教的清凈，反而使道教漸漸的脫離了群眾，任何事物的發展不能夠不貼近群眾。此其內部第四憂患也。
七、宗教內部不少人打著道教的旗號為己謀私利
道教是一個宗教，是一種信仰，但是道教的「高冷」和「玄之又玄」正給了道教內部的一些打著道教的旗號為己謀私利人，上文提到了，道教的發展存在不夠貼近群眾的現象，這種現象不但造成了信眾的缺失，更給道教蒙上了一層不可取的「神秘面紗」，很多信眾不明白道教究竟是什麼，在某些「大師」的煽動蠱惑下，耗費大量財力物力人力供養之或是請這些「大師」為他們做法事，甚至有女善信人財兩失。據悉，某地曾有宮觀道士將平安符刻於黃金等貴重物品之上讓善信恭請，其實善信們不知道的是，哪怕用鑽石打造的符籙，也不如二兩硃砂畫的符來得有效。常有人把道教被扭曲歸責於影視動畫及網路小說之流，其實真正把道教「神棍」化的，真是我們隊伍里的部分想以道謀私，大發玄幻神秘財的人。
更有不少人，將姦淫幼女等罪名歸結於修鍊道教房中之術采陰補陽之道，在糾正這種錯誤論點的同時，我們是否想過把真正的道教修行方式介紹給世人，這樣世人了解了道教，也自然更貼近道教，自然也不會有那麼多人上當。既然選擇了道教事業，哪怕不能做出什麼貢獻，也不能以道養人，靠道教混吃等死，道教貴生，宮觀自然會給窮苦大眾活下去的機會，但不是給人不勞而獲的機會。道教應當透明化，道教發展的功利化，此其內部第五憂患也。
八、宗教外部有人打著道教的旗號行騙
內鬥不可取，但我們也不能忘了剔除打著道教幌子的「濫竽」，自從上文提到的有人發現通過玄之又玄的所謂「法術」可以牟取暴利以來，各種並不是道教徒的人自創的門派法脈便如雨後春筍般紛紛出現，為什麼要自創？因為無從考證，更添神秘！但凡是正統的道士，多少都能查到法脈的傳承，而這種自創的法脈，大可以推脫隱世不出多年、一脈單傳等託詞來瞞哄信眾，這些人多有以下特點：
1、傳承不明，無從考證。
2、重法輕道，不持戒律。
3、以「做法事」之名收取大量錢財。
4、神神叨叨，假託鬼神。
但凡滿足以上四點的，大多都是所謂騙子「神棍」。欲發展必先正己，整頓隊伍刻不容緩。道教人員隊伍的不規範，此其內部的第六憂患也。
宮觀是舉行道教活動的場所，也是道士們生活的地方，信眾可自由到此進香祈願，但現在不少宮觀成了旅遊部門收取門票的盈利機構，更有甚者停止宮觀內宗教活動，徹底成為一個旅遊景點，甚至讓工作人員充當宮觀教職人員的身份兜售所謂「開光物品」，致使道教形象遭到破壞，而本應維護道教形象，領導道教事務的道協也存在干涉宮觀內部事務，以宮觀為謀利工具的情況，道協成立之初，便寫明道協工作人員應當是道教信徒，但現在卻受到了民宗局等政府機關的干涉，試問，讓一群無宗教信仰的人，管理、待領養一個宗教，這不正是最大的憂患么？
這是普度大學對中國縣域優勢宗教組織分布的統計圖，是第一個中國具體地區宗教分布情況的呈現。在這個問題下基督教（新教）的思想會在中國興盛嗎？，姬軒亦阿姨認為中國未來必然是道教，我不知道他以及給他點贊的人為什麼會這麼樂觀。
由於政府部門不願意配合調查，所以這張圖裡很多地區是零報告的空白，但就目前掌握的數據，可以鮮明地看出各種亞伯拉罕宗教在大陸呈主導地位，傳統的佛道苦苦掙扎，佛教唯一大面積佔主導地位的乃是與漢人格格不入的藏傳佛教區（西藏、青海、內蒙），西北屬於伊斯蘭，並將向河南中原地區擴張，北方地區屬於天主教和新教，南方佛教依然擁有優勢，但被亞伯拉罕宗教鯨吞蠶食。
在可預期的未來十數年間，亞伯拉罕宗教的能力將繼續擴張，佛教將繼續退縮，而道教佔優勢的縣城在如今只有零星分布的幾個孤島，在可預期的未來可能全滅。唯一興盛發達的地區，在隔海相望的台灣，不過圖中沒有顯示。與大陸不同的是，台灣的道教不大可能衰落，只是佔優勢的是佛教，而基督教比重沒有大陸那麼大，伊斯蘭教聊勝於無。但這並不奇怪，因為中國古代佛教就佔優勢，道教遠不及佛教的影響力。只是再不及，也沒有如今衰落的嚴重。
坦白得講，亞伯拉罕宗教在中國的興盛並不是一個正常的現象，這並不是說傳統宗教還會有捲土重來的機會，而是說它們是在填補空白，自然一往無前，毫不費力，由於傳統的宗教社區早被連根拔起，因此外來者能夠非常輕鬆地征服中國。
換句話說，如果傳統的宗教社區還在，那麼亞伯拉罕宗教在中國的傳播就要面對原有宗教的激烈抵抗，因為宗教作為一種模因（meme），是非此即彼的，原則上根本不能妥協，某種信仰昌盛必然意味著另一種信仰的衰落。
這種抵抗在晚清和民國時期存在，那個時候佛道依然是漢族地區的優勢信仰，在如今的西藏和台灣存在抵抗，佛教信仰仍然是這兩地的主流，但大陸漢族聚居區近三十年根本不存在，亞伯拉罕宗教長驅直入，我們正在經歷一個歷史的重要節點，就像兩晉的儒生看到佛教信仰在中國的長驅直入，徹底征服中國，想想就讓人興奮。
自四九年以來的土改、三大改造乃至文革，摧毀了傳統的共同體，將原子個人收攏於國企之中，是儒教和道教失敗的根本原因，其他任何解釋不過是在隔靴捎癢。固然進步主義和科學主義的理由，確實會使傳統的舊宗教陷入衰落，但絕對不會出現這樣根本性的瓦解，只有在整個社會體系統統瓦解以後，原本由舊共同體延續的宗教才會徹底解體，無力回天。
台灣傳統宗教在外來宗教面前巨大的優勢，便是一個很好的佐證。只要宗教紮根的社區沒有被外力摧毀，傳統宗教並非不能適應現代社會，相反，倒可能適應地非常好。因為正常社會裡，人們信仰宗教往往是隨波逐流，根據習慣和傳統，父母親信仰什麼，自己信仰什麼，沒有經過多少抉擇和反思。
由於佛道共同體在前三十年被制度性暴力摧枯拉朽地毀滅，邁入八十年代與諸亞伯拉罕宗教競爭時佛道並沒有顯著優勢，所有宗教的傳教士都一視同仁地面對被從國企中解放出去卻沒有歸宿，一團散沙的原子個人。
人們為什麼想要信仰?談到信仰，為什麼人們會認為有信仰總比沒信仰來的好？我在這個問題下有過解釋，在於尋求安全感，對未來有穩定的預期。經濟的發展並不能給人們帶來安全感，人在波折動蕩的市場經濟中反而更容易感到彷徨困頓，因此哪一種意識形態最先將一團散沙的原子個人塑造出共同體，為其提供安身立命的位置，誰就是最後的贏家。
而佛道沒有天啟宗教快速塑造共同體的能力，如果你參加過大陸家庭教會的團契，看著信徒每周的禮拜中唱誦聖詩，互相祝福，共同禱告，便會明白為什麼基督教會在九十年代以後發展速度一發不可收拾，這還是政府打壓後的結果。信教的人，很多都是以前國有企業的員工，他們在一個穩定的環境里生存了一輩子，早就不適應沒有共同體的生活，而教會則能為他們提供歸宿。
出於傳統文化的影響，如果有可能，他們當然會優先選擇佛道，但遺憾的是，佛道沒有這個能力，為其塑造共同體。道教在二十世紀後期的衰落，很大程度上意味著傳統中國的徹底失敗。它不再有為世界文明輸出價值和意識形態的能力，反而為各種外來宗教、信仰、意識形態的質料。
只要帝國依舊堅持抑制民間自治組織的形成，那麼古羅馬時代基督教的後來居上之景將再度重顯於亞細亞。晚期文化垂死的軀體將發育出一個新的文明，這個文明可能不是新教的，也不是天主教的，但必然是某個基督教的變體，歷史路徑已經形成，知識分子無力更改。
窩老有預感，如果帝國始終堅持現在的打壓政策，始終作死，太平天國很可能在大陸重演。如今百分之七十的基督教信徒，是九四年後信仰的。如果不允許合法宗教的傳播，那麼信徒就只能選擇全能神、被立王一流。但是允許的話，又會危急到自己生存的根基，是作亦是死，不作亦是死。但前者會死的更難看。當然，那個時候是大家一起死。
1.道家作為思想，其實在大陸生生不息，作為文化，道家思想永存
2.道教修今世。所有人都覺得道教清心寡欲無為而治，其實不是。
道教起始於春秋戰國時期的原始神道教。這個在陰陽學、法學，道學基礎上成長起來的宗教，功利主義和實用主義的目的非常明確，那些在道教中盛行的巫術、陰陽術、方術、五行八卦等，都竭力給生活在現實社會中的人給予一種活著的承諾。
從這個意義上說，道教所宣揚的「清靜無為」更像是一種生存的手段、計謀和策略，而不是終極目標。
《雲笈七籤》指出：「欲求無為，先當避害。何者？遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止；慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力斗。常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時機、通術數。是則與聖齊功，與天同德矣」。
可見道教的「無為」，並非消極避世，而是應該努力學習，積極進取，通曉自然和社會，善於處理人際關係。
所以說，「無為」並非無所作為，什麼事情都不做；而是應該按「道」行事，處世立命，必須摒棄妄自作為，遠禍慎行，追求樸素節儉、清靜寡慾的境界。但佛教宣揚的「清靜無為」是人生的終極目標，是消極的避世態度，更容易被統治階級利用。
（這段不懂的同學回想一下所有的武俠小說電影電視劇，吃飽了就念經什麼事都不幹都不摻和心寬體胖的都是和尚，手持一把七星劍高來高去斬妖除魔喜歡管閑事的都是瘦瘦的道士）
3.想想道教是怎麼出場的？
太平道，黃巾之亂！
從此，魏晉，唐，明，統治者起來都有道教造反的影子。李唐說自己是老聃之後，奉道教國教待遇，成功建唐。但是立刻幾乎是請佛教來東土大唐傳經。
從此以後所有的統治者對道教都是又打又拉，尤其要打。
不是在民國，而是在在清朝，道教幾乎被毀滅。
康熙時期，政府明確規定，巫師、道士若跳神驅鬼將以鼓惑民心處死，實際上是變相阻止教會組織結團聚會。
到乾隆年間，白蓮教勢力越來越大，清政府的宗教政策發生了根本性變化，先是宣布藏傳佛教為國教，然後對道教採取了全面打壓，「各省開壇傳度，一概永行禁止」，「一經發覺，將法員治罪」。
過去朝廷舉行盛典的時候，道士們還可以做為樂官助興一下，到乾隆五十四年，連道士擔任太常寺樂宮的制度都被廢除了，「選儒士為樂官，而令道士改業」。
從此以後，道教淪落為在滿清王朝身份和級別最卑微的一個宗教，清政府雖然不敢把各地道觀完全剷除，但對道教管理嚴格到「軍管」的程度，
像龍虎山這樣知名的道觀，政府要委派正六品軍職官員參與管理，主持道觀的真人要報吏部審批，入觀的道士都要報巡撫一級官員核發執照，「充投之人，從重治罪」。
但是能成功嗎？
這仍然不是道教最後的末路，
清朝政府的強力打壓不但沒有讓道教消亡，反而催生了以道教為原形的白蓮教、捻軍、紅燈照、義和團、小刀會等一大批宗教造反組織，從反清復明，到驅逐韃虔、恢復中華，口號一直在變，道教的影子從來不變。
從這點來說，道教對統治者來說很討厭。
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扯了這麼多，開說衰落：
1、宗教的本質問題
宗教的本質，是解決人死去以後的問題，而道教給活著的人做出了太多的許諾，把「長生不老、成仙得道」做為信仰的終極目標，又拿不出一個現實的案例來（和尚動不動燒出一堆舍利子來）這是道教缺乏弘揚基礎的根本原因。
道教的所宣揚的神仙建立在神話傳說之上，有些神話人物甚至毫無來歷，而於現實修鍊的人來說，沒有一個人最終得道升天，紙窗戶一再捅破，宗教的神秘色彩就消失殆盡。
秦始皇貴為一統天下的皇帝，你們尚且不能保證他長生不老，我等賤民想成仙得道談何容易？
而佛教、基督教、伊斯蘭教在這個問題的處理上就非常智慧，他們把給人類的所有許願都留到死去以後，只有活著的時候吃苦，臨到終了才可以升入天堂。死去以後的另一個世界到底是什麼樣子？
我們都不知道。
正因為不知道，所以更加心存敬畏，所以更加恭敬懺誠，所以更加顫顫兢兢、頂禮膜拜。
2、偶像崇拜問題
道教宣揚眾神論，沒有一個非常具體而且明確的偶像崇拜主體。
在黃老道時期，黃帝和老子被尊崇為道教創始人，但他們並沒有像佛祖、耶穌、真主那樣被確定為至高無上的崇拜對象。（你供奉三清，我可以供奉玉皇天尊，后土皇地祗、太乙救苦天尊甚至泰山奶奶東嶽泰山天仙玉女碧霞元君，純陽子，紫陽真人都行）
道教認為玉皇大帝是天庭王國的最高掌門人，玉皇大帝卻也不是道教至高無上的崇拜對象。
一部《封神演義》在中國流傳幾百年，其中各路神仙的來歷更像今天的電腦遊戲隨機生成的。
神學理論上的空白或者斷層，使道教缺乏起碼的凝聚力，誰都可以崇拜，導致的結果就是誰都可以不崇拜。誰都可以信就導致到最後誰都不信。
於到明朝話本小說時期，一部小說都可以推出若干個神話人物出來。不但歷史上有點影響的人物可以建廟塑像，連黃巾軍、義和團這樣的准邪教組織都可以自封廟門、自塑泥像。再遇個膽子大一點的、精神不正常的，站在高處大喊一聲，可能就有信徒雲集過來。
究其根本，是沒有解決好宗教傳播最為核心的偶像崇拜問題。
3.信徒生存問題
佛教寺廟和僧人們依靠信徒的施捨、供養生存。
基督教以接受教徒禮拜捐助為神職人員的生存依靠。
伊斯蘭教的生存方式最利益化，上層強調政教合一，按照吳思先生《血酬定律》一書中的理論，這是宗教利益最大化的一種方式；下層要求教民捐贈，國外的情況我不知道，但國內清真寺每逢大小禮拜都有明確的捐款標準。
所以，這三種宗教從創立以後不久，就已經設定了一個良性循環的生存模式，通過神旨、教義等種種手段，解決了專職信徒們的生存和生活問題。
而道教不然，由於信奉一些虛擬的神話人物，這些神話人物都沒有給宗教留下明確的神示和經卷，道教的後人們也沒有創造性的補充進去新的神學理論，所以從來沒有建立起一個完整的經濟和利益鏈條。
一部分發展資金來自於捐助，但又太強調個人修鍊，不需要組織性活動。捐助者本人無法通過捐助本身得到一些很明確的、諸如得道升天之類的指標性承諾（和尚說燒個666的香就可以發財，所大家都搶著去燒。買個50塊的泰山平安符可以保平安，大家都不買，這是為什麼？），所以捐助熱情總體不高，生存問題長期得不到有效、持續的解決。（嚴格說，道教的良性循環形成必須道教徒都有錢才行啊）這或許也是道教容易引發組織性暴亂的原因之一，在生存難以為繼的情況下，揭竿而起造朝廷的反，搶一些官府的銀子，恐怕也是被迫無奈的一種生存方式。
4、傳教方式的問題
道教的傳播方式確實遵守了「清靜無為」宗教理念，無組織也無紀律，一盤散沙，宗教存於頭腦，信仰來自神仙，從來沒有強有力的宗教傳播方式。
（個人見過佛教徒發各種隨喜功德小書籍的，也被天主徒基督徒當街拉住喝問「你相信上帝存在么？」還好靠寶刀傳教的綠教在紅朝還算老實，頂多偷稅漏稅早晨5點大喇叭擾個民什麼的。但真沒見過道教傳教的方式。靠近道教的緣由只是看道家書籍，要不然真沒機會接觸道教）
在世界各大宗教當中，這種傳教方式是非常少見的。
還有一個非常要命的傳教或傳承問題：
道家的繼承非常看重「根性」「天賦」除了佛家的「緣分」這個要求上更增添了一種天成優勢。
道教的傳承，對這個看的非常重。這種萬里挑一的資質選拔註定傳承只是菁英的模式。菁英模式註定沒有那麼強的傳承性。
（電視劇里也是，單論武功，佛教武功動不動三五好友背著包袱去少林寺學習了；道教幾乎是一個對道家都沒概念的人，突然路過的一個老道跳出來握著手說：哇，不得了啊不得了，你有道靈光從天靈蓋噴出來，你知道嘛，年紀輕輕的就有一身橫練的筋骨，簡直百年一見的練武奇才啊，如果有一天讓你打通任督二脈，你還不飛龍上天。。。。）
伊斯蘭教的傳播從一開始就充滿血腥和暴力，作為文明的癌症咱不去比它。丟份兒
太平天國在十幾年內席捲半個中國，也得益於其「政教合一」的傳播理念。
縱觀中國兩千年歷史，道教不是沒有這樣的機會，從黃巾軍到紅巾軍，暴力一直是道教洗刷不掉的污點，可惜的是，所有造反者都把推翻政權、取得皇權做為個人的英雄主義夢想，宗教只是他們一再重複利用的旗幟和幌子，連一次真正意義上的暴力傳教都沒有出現過。
可見，利用宗教的人自己在內心深處並不信教，這是中國道教的深深悲哀。
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參考：
任繼愈主編的「宗教史叢書（全部）」
及唐長孺著《魏晉南北朝隋唐史三論》
及其它
因為傲嬌。
愛信信，不信滾，別打擾我升仙。
一般中國人看待道教的觀點：
那可是中國人自己的宗教！
你見過信仰宗教的時候還看國籍的嗎？中國人天生信不得教。我就記得那個滿嘴跑火車的南懷瑾說過的（好像他也是引用的別人），就是儒家像糧食，治理天下的時候一刻都離不開，道家像葯，天下生病了，大亂了，道家就出來了，等病治好，又不需要道家了。
這話很可能是對的，現在道家的式微很可能是和現在的和平環境有關係。
反觀基督教天主教，我覺得傳進來也沒什麼大不了，當年佛教傳進來之後，不也被中國人擺弄成本土宗教了嗎？
面對文化入侵，不應該害怕，要勇於吸收外來文化，不斷壯大本民族文化的多樣性，健壯性。
道教衰落了，明清確有其事。
但道家似乎其在中國人思想深處的地位是無可取代的。
宗教可以衰落，但產生宗教的原始靈性體驗、思想不會輕易消失的。
比如上世紀八十年中國開放後，思想管制放鬆，社會上各種思潮湧起，其中，氣功、特異功能思潮猶盛，各種大師、超人、理論家頻出，龍蛇混雜，並出現各種研究機構，而背後主要的學說來源往往是本土的道家、道教。
大概正是因為這股思潮太強，引起了控制上的混亂，乾脆一刀切掉。
錢學森等人搞的人體科學就此告一段落。
雖然形式上暫時切割了，但其思想是無法切割的，必然在某些情況重新生長出來。
比如市井流行的玄幻小說中大部分是修真、修仙，即源出道家。這說明在普通人的心中，道家思想是深層次的存在。
道教除了各方面的硬傷之外，最大的問題還是人，道教里最多的是這樣幾種人：
1:壓根不信道教，表面看著挺信，對道教各種內容說的頭頭是道，其實否定所有道教修鍊內容，也不認為道教記載的東西靠譜，這種人為啥信道教？因為儀式感啊，就像很多人信天主教一樣，為了裝而已.
2:信道教，學習的東西也多，但沒興趣傳播道教。
3:信道教，但喜歡撕逼，懂的不多，毛病不少。
以上三類人，第一種危害最大。
我這說的第一類人不是 @梁興揚 。
老梁並沒有用道教裝13，他自己有自己的一套理論，他自己也在實踐。
跟我說的第一種人不同。
原因在於中國傳統文化的衰落。
儒釋道三家是中國傳統文化中非常重要的組成部分，而在「五千年未有之大變局」中，中國文化遭受到了前所未有的衝擊。落後的國力，讓民眾開始對文化本身產生懷疑，甚至拋棄。
而道教受衝擊尤其嚴重，究其根本在於兩點：
1、道教是真正植根民眾的文化，佛教出世、儒家精英，源於民眾卻離民眾較遠，文化抗力比較高。而道教除了一些出家人外，更多的來自民眾的信仰……禁不起近距離的衝擊。
2、在科學發達的今天，講究內心修來世的佛教可以規避儀器的監測，講究修身齊家治國平天下的儒教永遠不會過時，而一個以修仙術法今世長生為根本的宗教怎麼逃脫科學理念的檢測呢？其實佛教、基督教、伊斯蘭這三大宗教都是講身後事的，所以才能長長久久……
與這個問題的答案可以通用。 道教與其他宗教相比，是什麼原因使它日漸式微而不能成為當今世上又一大宗教？
宗教是一種滿足人精神需求的服務， 宗教工作者相當於運營這種服務的企業員工，信徒相當於服務的消費者。 各個宗教在千百年的發展史上都演變出不同的派別， 教義戒律也都發生了很大的變化，派別間的鬥爭也都是你死我活的。
一個宗教服務要想普及吸引到更多客戶， 根據歷史經驗中提煉的最佳實踐有以下兩點點：
1. 要有心靈雞湯功能--讓窮的有盼頭，富的更心安，喪盡天良的得安慰， 積德行善的有回報。
2. 使用這項服務要門檻低--凈土宗念個阿彌陀佛就行了， 馬丁路德的宗教改革也是基於天主教要賣贖罪券，基督教說在家祈禱就行了。
You see, 跟普通的服務企業成功沒區別，服務滿足客戶需求，價格合理使用方便。
道教為啥不普及，因為他是宗教界的愛馬仕，一直走高富帥路線的。 無論丹鼎派還是符籙派修行都需要消耗大量天材地寶，耗費金錢無數， 普通勞動人民消費不起這種服務。所以，道教歷來為權貴和統治者服務，在上流社會一直有一席之地。
另外補充一點， 宗教社團還需要展示一些超自然的力量，來吸引信徒，這些超自然力量相當於企業的知識產權和特有專利， 適當展示這些力量也是讓普通用戶變為深度用戶乃至忠誠用戶的關鍵。心存邪念，任爾燒香無點益；持身正大，見我不拜又何妨
道教一直都是高冷的節奏。
見過網上有這樣的說法：
伊斯蘭：信！不信我砍死你。
基督：外頭壞人多，信我保安全。
佛：你不壞，只是蠢而已，肯動腦子還是有救的。
道：愛信信，不信滾，不要妨礙我飛升。
1、我覺得回答你這個問題，首先你要搞清楚一個問題，就是道教產生的歷史背景和思想淵源？道教是春秋戰國時代一些神仙方士，以道家思想為理論基礎，以神仙信仰為核心內容，以丹道法術為修鍊途徑，以得道成仙為終極目標，追求的長生久視之道的一個宗教。其次，你應該知道什麼叫封建迷信，你還應該知道，國家對於封建迷信是什麼態度，在那個特別的年代，孔子都被批為孔老二，跟何況道教？
2、從上面就能看出，修道是為了成仙的，講的是人活著的時候的事情，教人如何修鍊成仙，道教選材是有要求的，不是隨便找個人都能修鍊成仙的，能修鍊有成的人都千萬中無一，並不是隨便去一個道觀背幾天《道德經》的就叫真人，真人是修道有成就的，所以對於道教來說人才是奇缺的，據說真正道教修鍊的人，是師傅找徒弟，修道的好苗子太少了。真正了解修道的人，知道成仙那基本上是不可能的，所以有幾個回去修真？通俗的講，修道有成的成本太高。相反，佛教和基督教伊斯蘭教等猶太教系的宗教，他們是為人死後服務的，只要人們這輩子信仰這些宗教，並且持其戒，有其行，死後就能去天堂，天堂那可是永恆的地方。這個成本可小多了。所以信仰的人就多了。（當然佛教和猶太教系的宗教，也有修鍊有成佛成神方法的，但是那不是他們在我國傳教的重點。）
我覺得吧，想要玩好儒釋道都有個准入門檻，就是智商。
因為道教的思想和思維模式已經被其他主流學派、理論瓜分的差不多了。
道教從來都沒有衰落，反之，道教真正的成功了。它的血肉已經滲入了中國的土地，散播在中國的空氣里。
正所謂神人無功，聖人無名是也。大陸佛教就是換了一套模版風格的道教。
1.道家思想和道教不同的。
2.自古以來，亂世之時，道家的人才會出來，也就是所謂的「內尊黃老，外示儒術」
3.現在中國宗教方面真的不是那麼重視了，大家都在關心怎麼掙錢。。
4.佛教他們講來生，有錢了，貧窮了，求佛求來世，道家修今生。。今生都無望了，還修個啥。
道家和儒家是中華民族文化的兩大根基。衍生出來就有道教和儒教。我說儒家有教，是因為確實孔子、朱熹等人有被燒香禮拜。
中華民族的正統文化目前屬於整體衰落，道教也不例外。
中國古代有兩大世家延綿不衰，一是孔府世家，現在的嫡傳人在台灣；還有一個是天師府世家，就是張天師一脈，三山符籙正一道的領袖，嫡傳也在台灣。樓主不妨學習下現任張天師對台灣道教的貢獻。目前大陸地區能繼承發揚傳統文化的人似乎能量不足。
現在一缺土壤，二缺人才，三缺對真正人才的正確鼓勵方式。
我們作為中國人雖然自己能力有限，也應該為振興民族文化做點力所能及的事兒吧。援引呂世浩老師的原話：
「中國的教育方法有很多種
嚴格來說 只有儒家才講這種逐字逐句的教育
道家講的是點化 .........
你的水準夠你的素質夠 他才肯定你孺子可教
他只要三言兩語把最重要的東西點給你就夠了
所以道家永遠只能在上層最精英的人之間傳遞 跟儒家不一樣
.........
這是儒家跟道家最大的不同」
本人自認是半個道教徒，說說看法。
首先我不認為道教是宗教，如果說的民間信仰更加符合實際。
道教悅生惡死，除了道教，在我的認知範圍內，還沒有發現哪個宗教是追求命修的，這其實是柄雙刃劍，看似容易吸引信徒，但是門檻高（一般是師傅按資質找徒弟，這也限制了道教發展），難度極大極大極大，不要說白日飛升這樣的神話，就連長生久視也哪是能輕易做得到的。諸位可去查查歷代張天師的壽數，以此為指標，表現的是一代不如一代，完全自己打自己的臉。
當然，自科學時代來臨之後，我們這些現代九斤老太們也確有些苛刻，經驗告訴我，越久遠的歷史記載，水分就越大。古人的信息量低，傳播靠口口相傳，這種情況下，雖然也有人質疑"世上果有長生不死之人「，但至少還有人信各種各樣的傳說神跡。可現在就不同了，靠此印證信仰的時代已經遠去。現在的宗教退而求其次，更講究對教義在世俗生活和精神上的感悟。而道教雖現世修行，亦可有某種神通成就，但終極目標成功率之低（或者幾乎等於零）顯而易見，相比之下，佛教成佛不在此生，對世人的吸引力高下立判。
另外道教也沒有像佛教那樣完備的神學體系，武當山供玄天上帝，華山供西嶽大帝，台灣媽祖，上海城隍，誰說得清這四位是什麼關係啊。我對道教的看法，這是一個在中國千年傳統神秘主義加實用主義文化中醞釀出來的奇葩，什麼有影響力就奉什麼。如今的中國傳統盡毀，道教也失去了生存的土壤。
所以我認為道教的衰落源自自身的缺陷以及時代推進過程中的諸多格格不入。
大致如此。大音希聲，大象無形。
那些過分標榜，過分宣揚的只能算教，不能算道。
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