為什麼放下屠刀就可以立地成佛？

「放下屠刀立地成佛」乃是佛門開悟的最高境界，當年天魔企圖用女色迷惑佛陀，可是佛陀對此無動於衷，於是天魔就問道於佛，佛陀便對他講授佛法，天魔當下便得成正果。由此可見「放下屠刀」的確可以「立地成佛」。

另外六祖慧能大師也是「頓悟」得道的高僧，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。祖師大德的境界的確令我等由衷的欽佩和讚歎。

但是，如今的我們生活在一個到處充斥著五欲六塵的世界上，「財，色，名，食，睡」有那一樣是我們能夠完全放下的。《阿彌陀經》上釋迦摩尼佛說過:當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。佛陀尚且如此，何況我等凡夫俗子。所以在讚歎祖師大德的同時，我們更要清楚的認識到，開悟得道對於大多數人來說並非一朝一夕可以做到的。

佛曰悟道有三個階段:「看破，放下 ，自在。」我們之所以不能開悟得道，是因為我們有太多的東西放不下。現代社會到處充斥著壓力與競爭，我們每天都要面對形形色色的各式人等，每天都要應付各種各樣意想不到的事情，為了生計我們不得不虛與委蛇的去做人做事……在這樣的環境中我們是很難像祖師大德那樣頓悟而得道的。

不過我們絕不能因此而自暴自棄，神秀大師說過:「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃。」

其實人生本來就是一個漸行，漸醒，漸悟的過程。遇到事情我們首先要學會控制自己，盡量的不要生氣，這樣一來後悔的情況就會減少，要學會包容別人，改善自己的人際關係，並且在力所能及的範圍內盡量去幫助別人積累更多的福德資糧。不要去做違背良心的事，如果不得已而為之，要及時的懺悔自己的錯誤，並且儘可能多的去彌補自己所犯下的過失。

總之，無論是做人還是做事要嚴於律己，寬以待人，要學會與人和諧相處，只有這樣我們才能為自己營造一個良好的生活和修行環境，我們的人生才能更有希望。

放下屠刀立地成佛，不管這句話的原意是什麼，他的字面意思就是只要一個惡人放下他的屠刀，就可以立地成佛的意思，沒有別的解釋，也沒有別的歧義。

至於有些人非要解釋它原來的意思如何如何，那也只能說這句話說的太拙劣，太易引起人的誤解，甚至可以說他根本就沒有起到真正的引人向善的正面作用，反而很容易讓人產生某些投機心理，反而離魔越來越近，離佛越來越遠，那麼若如此，則只能證明說這句話的人，不管他是誰，都在無意或有意的誤導大眾，本來一件勸人向善的大好事被他說的就跟玩似得，而且誤人無數，罪莫大焉。

大眾都是根據自己的常識去理解萬事萬物的，你要引導大眾，卻不用大眾最容易理解的話去勸說，反而用了大眾最容易誤解的話去勸說，這本事就是一件很笨根蠢的事，或者說，說這話的人光為了吸引眼球了，結果變成了標題黨，這是勸人向善還是勸人向惡很值得研究研究。

一個大惡人，殺人無數，到了老年殺不動了，或者再殺下去連自己都吼不住了，於是突然放下屠刀，馬上就成佛了？就算不是真的成佛，就算是一放下那把血淋淋的屠刀，馬上能能跟佛建立某種親密的聯繫，被佛拉進他的微信圈，那也顯得太離奇古怪了點吧？要是這樣，那麼大家是不是每個人要很容易去大殺特殺，反正只要一放屠刀，過去的罪孽馬上就能一筆勾銷，那麼怎麼算就是賺的，又何樂而不為呢？

我國的文化傳統中有很多這種類似的似是而非的東西，看起來是精華，實際上是糟粕，不但沒有給我們提供向上向善的勇氣，反而給我們提供了很多投機取巧的意念，害人之甚，莫過於此。

正確的說法應該是：不要殺人，不要放火，殺人必被人殺，放火必被火燒。每做一次孽，就要被孽報，要想有好報，只能做好人。在做惡人和好人之間，沒有捷徑，沒有放下屠刀就能立地成佛這樣的好事，只要你殺過一個人，那麼你就永遠就是一個魔鬼，就算你後來醒悟了，也還是一個有罪惡史的但比一直不肯悔改的魔鬼好那麼一點點的魔鬼，魔鬼就是魔鬼，魔鬼永遠也成不了佛。當然，如果說佛都是魔鬼變得，或者佛裡面竟然有的是由魔鬼變的，則另當別論，既然佛也沒什麼含金量，那就算我沒說。

只有這樣，才能從一開始就約束儘可能多的既不是佛也不是魔的普通人去一心向佛，萬一犯罪，就要一力承擔，再用他的一生去懺悔。只有如此，才能造就一個真正真實而又充滿希望的人類好世界。

與此相似的還有很多看起來是叫人向善卻非常愚蠢的所謂的佛家故事，比如以身飼虎就是一個。為了不讓老虎吃世人，就把自己的肉來喂老虎，看起來偉大的很，可這與鼓勵老虎繼續吃人有什麼區別？正確的做法是拼著自己的命去打死老虎，那樣才能真正阻止老虎吃人這個惡性案件的連續發生，與期待老虎的良心發現相比，那些處在老虎利爪之下隨時可能被吃的可憐之人才是更應該去搞定的一方。真搞不懂為什麼佛教特別喜歡在救惡人上下功夫，為了感化一隻吃人的老虎，寧願去犧牲一萬個無辜人的命，就像那個白痴一樣的甘地一樣，不管遇到什麼事，首先想到的救是去感化惡人，而不是趕快去救護好人，千萬好人的命都不如把一個惡人感化的放下屠刀有意義，這真是捨本逐末的奇怪思路呀。

還有以德報怨，和以身飼虎大同小異，總之都是用傻子的思路去對付狡猾的壞人，結果只能是越報壞人的怨越多，越報好人的德越少。其中最主要的誤區就是甘地們不懂得一個最根本的道理：好人的德不是想有多少就有多少，用之不盡的，而壞人的怨卻可以在好人的德的鼓勵下越滋長越多，多的讓你那點德根本就不夠用，一用出去就石沉大海，你還報個屁呀報？

放下屠刀，立地成佛，是源於佛教。所說的屠刀不是殺人的刀，是『小我』，是『貪、嗔、痴、慢、疑 』。貪有很多種，一般來說有財、色、名、食、睡五欲之貪。嗔就是生氣的意思，生氣有很多種類，如人家罵我們，不能忍受，就起嗔心，隨後將矛盾升級。痴也稱為愚痴，不明事理，是非不分，稱為痴。慢就是傲慢、我慢，自己內心高高在上，看不起別人，稱為慢。毫無道理和根據就懷疑、否定一切，自以為是、想當然地下結論，迷信自己的一切都為疑。

成佛不是成為廟裡供奉的佛，是找到了內在的佛性、自性、高我、真我、真心、神等。想成佛也沒有好人壞人之分，只要放棄了貪嗔痴慢疑，放棄這個『小我』，喚醒了內在的佛性、自性、高我等，也就是真正的解脫，這才叫『成佛』。

放下屠刀立地成佛，不是說，放下屠刀就能夠立即成佛。這句話不是單獨存在的，它還有下半句，放在一塊你就明白了：放下屠刀立地成佛，苦海無邊回頭是岸。

具體說就是，不要在錯誤的道路上越走越遠；在錯誤的道路上停止就是進步的意思。

放下屠刀——放下貪嗔痴，不要殺戮，殺生，慎殺生。放下屠刀指的不是現實中的屠刀，泛指心中的仇恨與殺戮、七情六慾等等一些不好的東西。可不是單單指你說的那個屠刀。立地成佛——即使你站在在凡間也能夠修鍊成佛。這句話的意思，是放下屠刀，那一刻開始，你就具有佛的心了，已經具有成佛的潛質了，你就開始走上了成佛的路。不要理解錯了。這句話的意思，也是那句在錯誤的路上停止就是進步，回到正確的道路上，就是與佛結緣了。

「放下屠刀，立地成佛」源於佛教。一般人只知道自己生命的可貴，而不知道一切眾生的生命可貴，更不知道慧命更為可貴。也就是說，只知道屠刀能殺害生命，卻不知道心刀能殺害慧命，因為眾生的識心善於分別，執著，以致起惑造業，輪迴生死，因此以屠刀比喻。

所謂放下屠刀就是回頭是岸的意思。立地成佛是理成。因為屠刀放下的開始，即時眾生成佛的開始，如果不放就永遠不能成，所以說，能不能成佛，就看你放與不放。

屠夫殺害眾生的生命，將來必定要受報。如果一旦聽聞因果之理而放下屠刀，悔前愆而大做善事，悔悟之初即是成佛之始。

佛門的屠刀，並不是真正殺人的屠刀，指的是一切妄想，妄念，迷惑，顛倒，分別，執著等。

在佛教里，放下屠刀立地成佛並不是特指罪惡之人，但凡是生活中能夠讓人產生煩惱和業障的東西，都是那把屠刀，而你若能放下屠刀，自然就能立地成佛。

這句話被誤解最多！ 誤解成坯人放下屠刀即可立地成佛，好人須經九九八十一難才行！(這是什麼語呀！，豈不鼓吹大眾先依壞人去?!) 此句實是禪宗的公案:意思是,(任何人)放下屠刀，正在參禪，心有疑情,心淨眼明人在此電光石火一瞬間，立馬瞄見而證得成佛的本心(本地風光，佛法大意)！ ~~~ 所以不要再誤解了！ 趙州禪師的狗子無佛性，大隨禪師的回答:劫火洞然，此本心坯否？時答:坯! (上述2公案若從字面語言去解必覺禪師說的相反了，則開悟永無了期!)。 放下屠刀丶放下筷子是同是別？ 有興趣大德試參究看。 祝吉祥 。 南無阿彌陀佛

放下屠刀，立地成佛

很多人都以為是放下殺人的刀子就能立地成佛

更可笑的是有一次我給我同事說到《放下屠刀立地成佛》的時候 他居然一直以為是倚天屠龍記里金毛獅王謝遜手裡的那把屠龍刀！當時把我笑得不行不行的

所謂放下屠刀立地成佛，是指放下五毒

這五毒是哪五毒呢？

貪、嗔、痴、慢、疑這五毒，當然現在的人說要放下這些太難太難了！
所以以後大家聽別人講到這裡的時候就要明白是這個意思了。

佛教認為，凡人剎那間萬念俱生，牽流成性，而每一個人的本性都是一樣的，都俱足佛性，眾生受五蘊慾障遮蔽，因為覺悟不到自己的佛性而沉迷於生死流轉之中。

眾生的剎那萬念生滅不斷，皆以善與惡、或佛與魔依立而生，所以才有」一念成佛，一念成魔」的說法，放下屠刀立地成佛，就是依據這個意思延伸而來，這裡的佛不是指已成就為佛，而是指開始轉變向佛的心愿和行為。

佛教的修行，就是改變生命品質流向的修行，通過長期積累使生命的意志品質達到佛的境界，這是一種在堅定信念支持下的艱苦而慢長的生命流變過程，時間量剛甚至以億年乃至數十億年記。如無前緣，輕易成佛的想法實屬受誤導。

立願成佛的道路，有宜於正念正行，與世俗道德的大原則大方向並行不悖，皆以利益眾生為目標。放下屠刀立地成佛，佛度一切眾生，皆緣起於向佛開始。

這是個佛法案例，頓悟的案例，是說佛法無處不在，一舉手一投足，拿起和放下都是道，你求道，不求道，道都在那裡，當明白這個道理，原來殺人是為了得到成佛，放下屠刀也是道啊，所以拿起和放下都是道。

道人無心，有心即是凡夫。

凡夫若何？人心：喜、怒、哀、樂、、

入道的道人以物喜、以己悲、、、即是墮落。

馬上覺到自己墮落，幡然覺悟，收心靜意，泯滅悲喜、不知悲喜，即是進步超凡。

墮落能覺悟、墮落能及時覺悟，即是墮落而進步，修道就是這樣的過程。

故而，不怕墮落，就怕墮落不覺悟、就怕墮落不能及時覺悟。

很多人經過傷心、悲心，當知、明悟要藉機把你的「人心」傷死！

人心既死，才能看淡諸妄視浮雲，覺知「人生百態是無常假景」。

屢次傷心、多次挫折，如此打擊鍛煉，道性自堅。

其餘的欺詐心、狡妄心、色慾心、財名心、功利心、、都是敗道的魔心！

魔心顯現，道心泯滅；死（魔）心現，生（道）心絕，自度變成自殺！法船變成害命工具！

「放下屠刀，立地成佛」不管你殺過多少人，只要放下屠刀，就能立地成佛。

不管你犯過多大的錯，只要及時覺悟、及時懺悔，依然是好人、依然是好弟子。

倘若一錯再錯，死不悔改，就是不怨自己、怨天尤人、心神向外，即是入魔！即是翻掉法船，自絕生路！

好道之人，不可不察！

人若無心，性定，自然得道。

怎樣無心？

不因得而喜，不以失而憂，喜憂不在我心頭，自然無心。