如何看待木心所說的『只有藝術能救人類，但藝術又救不了人類』？

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只有藝術能救人類，但藝術又救不了人類——藝術只能救出單個的人，也只有單個的人甘願被藝術救贖。
藝術、哲學不需要人類，但人類需要哲學藝術，需要藝術家哲學家，好寄生於其上，如孽生於一切食貨之上，妄念造作，遺忘自己的必朽。
木心辛辣是有原因的，見《同情中斷錄》。
人蔘果本不稀罕豬八戒，但八戒非要吃人蔘果，不給就生氣耍賴一蹦三尺高。雖然，無論吃什麼，八戒總是揉著肚子說：沒飽。

謝邀
藝術其實是一種慰藉
藝術的形式很多，涉獵的範圍很廣，它來自於人類想要表達內心的慾望。而人類在失意的時候往往最需要表達。
那中國做個例子。在中國的藝術歷史上有兩個時期是藝術高度發達的，一個是魏晉南北朝，一個就是宋。很值得玩味的一點就是這兩個時期，在政治地位和軍事實力上都是非常受人詬病的（雖然宋朝在經濟上依然可以說是強大的）。而且這兩個時代又上接了中華文明最強大的的兩個朝代——漢唐。魏晉誕生了我們最偉大的書法藝術，宋則奠定了人文山水畫的傳統。從歷史角度來看，這兩個時期都可以看作是「頹廢時代」。
漢的藝術可以說都有一種向外的氣度，唐的藝術則充滿一種華麗的貴氣。可以說這兩個朝代是中華的大繁華，人的精神狀態可以說向外的。但通曉歷史的人都明白沒有什麼永遠昌盛的朝代，盛極總是要衰的。在經過這種大繁華，在繁華破滅的時候，人的狀態是一種空洞的。這時候，面對人倫的敗壞、政治的腐朽、甚至是國土的敗亡，人從外界是找不到希望的。此時，藝術就成了人們最後一片自流之地。此時，一種由外向內的自省與面對幻滅的超脫早就了魏晉與宋在藝術上的大成就。
我們都知道魏晉風骨，魏晉的書法也可以說是中華美學上的第一次人的自覺。宋朝改變了自古以來中華繪畫以人為主的格局，開始寄情於永恆的山水，追求一種清凈高遠的意蘊。從某種程度上來講藝術在文化上拯救了這兩個時代，讓人的心靈在藝術上尋到了歸屬。但是，雖然藝術給了人們這麼大的安慰，但它卻改變不了現實，這就是為什麼藝術始終只能是一種慰藉。

在現代的時代大背景下，藝術可以說是所有文化活動的先鋒。比如，現代環保主義的最初嘗試與提出，來源於現代藝術家博耶斯的行為藝術——將落葉掃回森林。最偉大的美國現代小說家菲茲傑拉德的作品《了不起的蓋茨比》揭示了所謂美國夢背後的幻滅。可以說，我們人類所有面臨的問題都可以用藝術的形式演繹出來，藝術也成了我們討論我們自身問題的先行試驗場。而可惜的是，好的藝術只提出問題，如何解決問題，藝術並不能給我們答案。
在人類的文化中「哲學、藝術、宗教」是三個關乎人類心靈、人之本質的門類。而在這三者當中，藝術其實恰好處在一個巧妙的境地當中。
哲學，會帶來一種理性的愉悅，但它太過理性與邏輯；宗教沒能給人帶來心靈的歸屬，但有時候它又顯得太過狂熱。幾乎只有藝術可以平衡我們人類的各種狀態。

藝術作為一種慰藉，它關照我們的心靈，從某種程度上來說這就是對我們的拯救，而也正是只作為一種慰藉，它有無法真正拯救我們。

邏輯的角度看，只有一種可能。兩個救字不是一個含義，是他個人的故弄玄虛，不說透，樣子是懂的自然懂的那副樣子。

例如。
接受和拒絕是一個概念，沒有什麼區別。

這句話何不說得更清楚一些呢？
我偏不。

只有從上往下放下來的鉤子才能把一塊肉往上提，但是如果這塊肉又滑溜又爛，鉤子也勾不起來，那也白搭。

出於絕望或遠見的視角，木心認為，唯有藝術可以保障人性美和人類愛。可是又能清晰的看到，藝術只能拯救愛藝術的人。
可能所有人都愛藝術嗎？
現實已經給了答案。
藝術的偉大與藝術的弱小，都展現了出來。到底藝術家只能保全自己。

想到藝術概論課上，老師說的藝術提出問題，但不解決問題。

很喜歡的一位老先生，七十多了，他的話簡單卻耐嚼。

藝術可以拯救真善美的人，但是拯救不了假惡丑的傻逼。佛度有緣人，藝術也是如此。
換個說法，藝術可以拯救人類，但是人類已經到了爛泥扶不上牆的地步了，啥都救不了人類。

第三產業起引導作用，不起決定作用

只有愛能救人類。

只有藝術有（資格，可能性）去救人類，戰爭，政治，經濟之類的沒有這個（資格，可能性）。但有資格是一回事，救不救得了是一回事。悲觀主義，宇宙的本質是會最終消亡（連同人類）