如何理解米蘭·昆德拉說的：經由福樓拜，它（小說）研究了過去未曾探明的日常生活的未知領域？

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米蘭·昆德拉《小說的藝術》

百度了一下昆德拉有句話叫「福樓拜使小說擺脫了戲劇的軌道，從而在反詩性的日常生活中發現了美。」我突然想到其實巴特專門寫過一篇&（真實的效果）來談福樓拜小說里的日常生活細節這個問題誒。

總得來說就是他認為之前的作家的細節描寫是為了還原現實，但是從福樓拜開始，他的日常生活細節的描寫體現了一種「沒有所指的能指」。

這篇文章他首先講福樓拜的細節描寫是美學效果的，然後講除了審美意義之外，他的描寫也是一種增強真實性。但福樓拜增強真實性的方法跟巴爾扎克不同，巴爾扎克的細節是「還原、再現」，有說明人物性格的功能，福樓拜的細節是「無用的細節」。

「正是所指的不在場(這對所指物有利)，也只有所指的不在場，才能與現實主義的真正能指相稱」。由於福樓拜的無意義細節「改變了符號的三重組合(即能指+所指+所指物)的意向」，具備了一種與傳統逼真法則相衝突的「真實的效果」，破壞了敘述與結構，倒獲取某種終極意義了。

巴特的這種想法其實跟他對「中性」、「零度寫作」的讚頌是一脈相承的。

比如《寫作,是不及物動詞嗎?》裡面他這樣講:

對真正的作家來說,寫作活動是不「及物」的,他們的主要興趣不在於帶領讀者「穿越」其作品到達現實世界,而在於生產「寫作」,「寫作」本身便是終極目的之所在; 就像畫家繪畫是為了讓人看到他們怎樣使用顏色,音樂家譜曲是為了讓人看到他們怎樣使用聲音,真正的作家是把自己的作品而不是作品之外的東西獻給讀者。既然真正的作家使用的材料是詞(就像畫家與音樂家使用顏料與聲音一樣) ,他們的藝術最終就必然像雅各布森所說的那樣是由「沒有所指的能指」構成的,因此為了欣賞這類作家的作品,讀者應當將注意力集中在能指上,而不應當聽憑自己的自然衝動越過能指轉到能指所暗示的所指上。將「寫作」當作產品就是單以形式娛人,「沒有所指的能指」亦即抽去了內容的形式,這種不「及物」的藝術生產是否真有可能?

wiki的名詞解釋；Effect of reality

然後 rustle of language這本書貌似沒有譯本，我截兩段比較相關的原文：

1、這段講這種寫作方式如何實現增強真實性：

2、這段講「沒有所指的能指」是一種新潮流：

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不知道有沒有答跑題，我是從表現手法這方面來講的...

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因為在福樓拜之前的小說家們：巴爾扎克，塞萬提斯，拉伯雷以及各位小說的先驅，他們小說的著眼點都沒有降落在身邊的平凡人身上。不論是高康大還是堂吉柯德，還有卡西莫多，這都不是我們所能經歷的日常。而到了福樓拜，才算是真正把小說的著眼點放在了日常生活中。
這句話沒什麼難懂的吧，只要對西方文學史有個基本概念就很好理解了

福樓拜在《包法利夫人》中寫艾瑪與萊昂在教堂約會時，教堂的守衛不合時宜地湊上來向他們介紹關於教堂的種種事迹，對於艾瑪萊昂來說，此刻他們正陷入於一個與外界的紛雜、瑣碎、日常事務想隔絕的內心世界中，他們各有各自的思索和考量，對於他們的關係如何定位、如何繼續。

這難道不似日常生活中我們所遇到的一切嗎？當你獨自一人走在路上，內心翻騰痛苦之時，有人偏攔住你，軟磨硬泡想帶你去他們家理髮店做頭髮；當你在公園漫步心情舒暢時，耳邊卻不合時宜響起了一位路人和賣零食的小販爭吵的聲音。我們生活在這個世界，原不可以自外於瑣碎，自絕於飲食，日常生活就是由「高尚的」情感世界與「現實的」肉眼世界結合起來的。艾瑪與萊昂此刻在書中形成的一對緊張關係，被第三者打破，使得場景不再限制於兩個人的行為與動作，而是被放置在現實世界之中的。

而這一切，是前人所忽略的。

因為在福樓拜之前，沒有人探索過這個領域