親眼目睹親人的死亡後，怎樣自我治癒？

關於你提的問題，我想談談我和我一個朋友的經歷。我有一個非常好的閨蜜，她發小在她大二那年自殺了，這個事件對於我們那個圈子的同學，都是一段銘記於心的痛苦回憶。此後幾年，我們幾個人會約定一個時間去看望他的父母。他父母的傷心，遺憾全部落在我們的心上。直到某天，他父親隱晦的表示不要再去打擾他們的生活，他們已經收養了另一個飽受創傷的孩子。到了這裡，故事並沒有結束，生活也一直還在繼續。

對於我自己而言，我的親人死亡讓我難以忘懷的是我的奶奶和外婆，她們兩位老人家陪著我成長，直到我長大。兩位老人家都是頗有生活智慧的人，走得時候也很平靜。我的外婆最後那一程，我正在外地，事情突發的很急，等我到了醫院，餵了她兩口稀飯，她才平靜的離開，一切都那麼突然而有讓人難以承受。聽著親人們說起了她們的故事，我覺得我們活著的人應該如她們那樣的堅強與勇敢的過好每一天。

一、對於死亡的理解。很多人一直認為死亡就是我們愛的人，再也不會對我們微笑，再也不會親吻我們，再也不會在我們失落、難過的時候陪在我們身邊。這是一種對於親人之死的第一反應，很多人沉溺於對於親人逝去的情緒中，無法走出來。我認為悼念親人的最好方式不是哭泣，而是哀痛之後，帶著他們曾經給予我們的愛，繼續前行。

二、破繭成蝶。諾貝爾文學獲得者莫里斯·梅特林克 （1862—1949，比利時劇作家、詩人、散文家。）在《青鳥》中寫到「.世界上從來沒有真正的死亡，生命總是以各種新的形式不斷延續著：玫瑰花雖然凋謝了，但它會播出花粉，孕育出新的玫瑰花，這些玫瑰花的花瓣還會將香味散發到空氣中；果樹上的花朵雖然也會衰落，但花落後會結出果實；醜陋的毛毛蟲最終會變化成美麗的蝴蝶。所以，永遠都沒有死亡，所發生的僅是變化而已。」當時看到這句台詞的時候，我眼眶濕潤了，是啊，說的多好。特別是在沉睡的墓地那一章，當文中主人翁以為在墓地會經歷恐怖的時候，突然敞開的墓地中卻開滿了鮮花，其實死亡之後並不如我們之前認知的那樣黑暗和可怕，它應該是一場開滿了鮮花的旅程。而我們所愛的親人只是用另一種方式繼續他們的旅程而已，終有一天，我們也即將踏上一樣的道路。

三、思念的力量。《青鳥》的第三章的思念之國提到——每當活著的親人的思念之時，逝去的親人在思念之國就會從睡夢中醒過來。我覺得這也是一種比喻，我們的思念，讓我們的親人以另一種方式而好好的存在。

四、「活在活著的人的心裡，就是沒有死去。」——坎貝爾。我愛過的人雖然肉體離開了塵世，但是在我的心裡她們一直都在。她們教給我的生活智慧，她們教會我怎麼去接受愛，感受愛，怎麼去愛，我都繼承了下來，我想，這是一種愛的傳承。我這麼一直做著，不管是對我的家人，還是朋友，還是我的學生，在我的言行中，都有著她們愛的身影，因此，她們是以這種傳承的愛的力量而繼續存在的。

五、勇敢面對，用心生活。我想，一個人死前最大的願景就是希望留存於世的親人們能夠好好的活著。帶著他們愛的祝願而活著的我們，應該勇敢的面對困境，當懈怠、沮喪，不如意的時候，振作起來，克服生活的問題，過完剩下的人生。人有很多種活法，也有很多種紀念親人的方法，也許你我的結局是一樣的，但是你我留給世間的愛是否能夠好好延續下去，這才是我們應該去努力的方向。

帶著對親人的愛與祝願，我每一天都好好的做好自己。

助人者自助，自助者助人。

希望我的回答能夠幫助到你，祝你平安喜樂。

學會接受情緒和恐懼死亡的確很難令人接受，你需要接受的不是死亡，而是要試著學會接受因為它而產生的情緒和恐懼。當你覺察到全身顫抖、眼淚直流的時候，你是否能夠跟這些身體的覺受共處於當下，而不是想去推開它？如果我們學會了和自己的情緒共處，你就擁有面對一切的能力。找到自己內在那一方凈土要能夠做到這一點，你需要一定的安全感和穩定感。所以我建議你去皈依一種宗教、大師、信念，這些東西對我們修行的道途上來說，都是一種助力，在我們還沒有 找到自己內在的那一方凈土時，可以幫助我們身心安頓。但是，就像腳受傷的時候你用的拐杖，在你痊癒之後它是必須要丟棄的，千萬不能養成對他們的依賴。做一些身體的工作接觸一些靈性的思想，對我們身而為人的一些真相更加了 解之後，你對死亡的恐懼會慢慢減少，減少到你可以管理的地步。這個時候，再用覺察、觀照身體、情緒反 應的方式去接納自己的這些恐懼，就會更有效果。我建議你多做一些身體的工作（鍛煉、瑜伽），把自己的重心放在身體上，和大地連結，和大自然連結，這樣有助 於你釋放那些不必要的負面情緒。你有沒有赴死的勇氣？我記得「破碎重生」這本書裡面有一句類似這樣話：「如果你沒有經歷赴死而成長，你就沒有好好活過」。你有沒有赴死的勇氣？當你有勇氣豁出一切，在所不惜的去生活的時候，你的生命是精彩的、充實的，在你離開的世界的前夕，你不會有一絲一毫的悔恨。活著的時候怕死，死的時候覺得好像沒有活過。這是我們人最大的悲劇。別讓這個悲劇發生在你身上，親愛的。

親眼目睹親人的死亡，不知道是一種什麼樣的形式。

1）如果是車禍或者其他比較突然劇烈的方式，有點擔心你是否會有創傷後應激障礙。創傷的治癒需要更加專業的陪伴和治療。

2）如果是後者，親人的死亡給你帶來很多的思念和難過的情緒。可能需要給你一下的建議。

A：對於生命的離去會有很多的情緒需要處理，有一些是沒有及時的告別，有一些是哀傷的部分。你可能在短時間會面對一些情緒的階段。分別是否認的階段，憤怒的階段，討價還價的階段，沮喪的階段到最後的接受的階段。這個五個階段對於每個人來說可能時間可能都不太一樣，有時候這五個階段也會很混亂得出現。所以，需要一定的時間的，你也需要給自己時間。

B：要怎麼治癒。不要壓抑自己的情緒，不要嘗試讓自己不悲傷不難過，你要面對的是一個對你來說很難過的事情，你可以允許自己有這樣的痛苦的情緒狀態。每個人都有這樣的狀態，不需要去否定和拒絕自己。你也可以尋求其他的幫助來幫忙自己緩解這樣的狀態，比如說心理上的專業人士的輔助。或者你還有一些未完成的情緒，沒來得及說出口的話。或者需要一個儀式和方式讓自己去表達。

其實我們很多人都沒有接受過死亡的教育。對於我們來說死亡是一個神秘的可怕的巨大的負性事件。

個人薄見。希望你可以早點恢復。

當我看到兒子去世的情景，不由的嚎啕大哭。想到兒的離開真的似天都塌下來一般，撇下年老的父母和相愛的妻子及年幼的女兒，這以後的日子怎麼過啊？里里外外全靠兒子支撐，怎麼就突然不在了，實在讓人無法接受。整天不想吃飯夜裡睡不著覺，想起兒子生前的點點嘀嘀常常都會淚流滿面，心裡象刀剜一樣的痛，無時無刻在思念著，在痛苦中煎熬度日。我想這種痛會伴隨我餘生永遠都不會消除。願人們都不要有白髮人送黑髮人的事發生，願人們都平平安安幸福長壽。

父親去世的那晚始終不由自主的回想，就像電影畫面一樣永遠定格了，忘不掉也抹不去，害怕一人獨處，總是反覆回憶父親在世的點點滴滴，任何關於父親的事都可以勾起一場大哭，只有哭出來才是放鬆才是解脫，我想他，特別想，下輩子還可以繼續做父女嗎？其實害怕到下輩子，因為我怕找不到他，怕失去對他所有的記憶，怕孟婆湯讓我忘了所有！上天為什麼不能拿走我十年甚至更多的壽命給他，讓我們再做十幾年的父女，因為我對父親沒愛夠！

親人去了，那種痛想起來得哭一場才能釋懷，只有讓時間慢慢治癒。

那一年，我爸去逝，從頭到尾我都陪伴著他，眼睜睜看著離我而去。

又一年，我的岳母，罹患癌症，從頭到尾我陪伴著她，眼睜睜看著她離我而去。

對於親人的離去，我無可奈何。我只能認識到人生只有一次。我只認識到人遲早是會死的，有一天我也會死。

你所說的自我治癒，我從來也沒想過。

我想，需要治癒的人是因為他沒有盡到責任的原因，對死去的人深感內疚，這樣的人是需要治癒的。至於怎樣治癒，自己怎麼得的，還需要自己去治，自己的心病還得自己來醫。多想一想，在親人離去之前，你到底做了些什麼？你到底應該做什麼？假設你都沒做到。從此以後你對你現在的親人，在他（她）活的時候，做你應該做的事兒，盡你該盡的責任與義務，你的心病自然被化解。

當我老公離開我的那一刻，我感覺整天天都要塌下來了，他走了，一聲不響的走了，留下我和11歲的兒子，我知道他並不想離開我們，只是逼不得已。也許他選擇離開才是最好的。剛開始每時每刻都不想著他，想起又忍不住流淚。相信時間會慢慢的沖淡一切，時間就是最好的療傷葯。

聽說有個女兒在母親去世後當場哭暈了。我在媽媽走的時候，沒有嚎啕大哭，只是默默的流淚，不太敢相信媽媽就這樣走了。我小聲跟她說說話，親親她的臉，就像以前每天晚上睡前親親她一樣。後來去到我們曾經一起去過的地方，才嚎啕大哭，到現在也沒辦法接受。一直想找傳說中會過陰的人，讓我見見媽媽，哪怕聽她說句話，我也就放心了。