為什麼陰間天子十代冥王就閻羅王最出名？

這位朋友問「為什麼陰間天子十代冥王就閻羅王最出名？」，問題應該更正一下，陰間天子並不是十代冥王，而是十位冥王，也稱之為「十殿閻羅」，分別是秦廣王、初江王、宋帝王、五官王、閻羅王、變成王、泰山王、平等王、都市王、五道轉輪王。那麼，為何在這十位閻王中，只有閻羅王最有名呢？下面我結合自己搜集的資料做一個解答。

先簡單回答：之所以十殿閻羅中，只有閻羅王有名，那是因為閻羅王在中國的歷史最悠久，並且身份很特殊，是從印度傳進來的佛教神袛。而其餘九殿閻羅，都是閻羅王的分身形象罷了，並且全部是晚唐時期的人為偽造出來的。也就是說，閻羅王從印度來到中國之後，開始是孤身一人在地獄裡忙活，後來中國的土著們又給他安排了九位助手，這樣一來，地獄十層，每層都有一位閻王主管，大大減輕了閻羅王的工作量。再後來，地藏王菩薩跑進了地獄中超度惡鬼，將閻羅王的地位給下降了，使得閻羅王雖然名氣大，地位卻不如以前了。在地獄中，地位最高的是地藏王菩薩。

閻羅王，大家耳熟能詳，一個黑臉包公形象，是中國冥界中最著名的神袛。而在印度，閻羅王的梵語為Yama-raja，由Yama（原意為「縛」）和後綴詞raja（原意為「王」）組合而成。按照音譯可翻譯為為：閻羅王、夜摩王、耶摩王、焰摩王、琰摩王、剡魔王、閻摩王、琰魔王等稱。在印度，閻羅王的來歷據說有兩個，第一個是夜摩神，也就是閻摩，在印度史詩《梨俱吠陀》有他的故事；第二個是毗沙王，其事迹在《問地獄經》《凈度三昧經》中有記載：

雖然閻羅王在中國名氣很大，但是在印度佛教中，他只是一個地位低下的神，根本沒有露臉的機會。隨著佛教在東漢明帝永平年間傳入中國，閻羅王也就跟著來了。他進來之後，很快就和中國一個土生土長的神袛合體了。

【印度的閻羅王與中國的泰山府君金剛合體】

在佛教傳入中國之前，我國本土就已經有和閻羅王一樣身份的神靈了，這就是「泰山府君」，也稱之為「東嶽大帝」，泰山府君其實是東嶽泰山的人格化的神，而泰山府君變成陰間主神的原因就是從古代流傳下來的「泰山主死」的觀念。顧炎武在《日知錄》卷三十《泰山治鬼》條中，通過研究之後認為「泰山主死」說起源於東漢末年。也有的說法認為大約於西漢後期逐漸形成了「泰山治鬼」的說法。秦漢以後，人們構想了死後魂魄的不同歸宿：魂升至泰山，魄歸於篙里或梁父。

（泰山府君，也叫東嶽大帝）

印度的閻羅王進入中國之後，號稱是死後世界的主宰者，而中國本土的陰間主神是泰山府君，佛教為了更好地使世人相信和崇拜閻羅王，就藉助泰山府君對閻羅王進行本土化改造。比如早期的佛經中出現直接將「閻摩」譯為「太山君」、「泰山府君」的情況，也就說，閻羅王借屍還魂，通過泰山府君把自己包裝了起來，並逐漸深入人心，可見佛教適應中國本土的能力是非常強的。

泰山府君在佛教閻羅王進入中國後，很快就在地獄裡消失得無影無蹤了，其知名度再也沒法與閻羅王相抗衡，真實原因就是印度的閻羅王搶奪了泰山府君的位置，慢慢地二者合二為一，外來的神靈徹底本土化了。

地獄裡由閻羅王一個人掌管，到變成十殿閻羅掌管，也經過了漫長的演變過程，從東漢一直到中唐，閻羅王都是以泰山府君的形象出現的，一直到了晚唐時期，《佛說十王經》出現，讓地獄發生了巨大的變化，第一是地獄的層次數目和各自的名稱固定了，至少十層地獄已經有了具體名稱；第二是各層地獄中，也出現了可以冠之為名稱的閻王，也就是十殿閻羅。地獄裡十殿閻羅的標準配備在這個時期逐漸成型，並且變成了穩定的組合，一直延續到現在。

綜上所述，閻羅王根正苗紅，起源最早，還喝過洋墨水，當然要比土生土長的九殿閻羅名氣大得多。

十殿閻羅的傳說

閻王在中國民間影響很大，被尊稱為「閻王爺」，傳說他是陰曹地府的主宰。人死後都要到陰間去報道，接受他的審判。生前行善的人，可升天，享富貴；生前作惡的人，會受懲罰，下地獄。

中國古代原本沒有關於閻王的觀念，陰間的主神另有其人。佛教從古代印度傳入中國後，閻王作為地獄主神的說法才開始在中國流行。中文「閻王」是從梵語中音譯過來的辭彙，本意是「捆綁」，意思是捆綁有罪的人，也譯作「閻羅（王）」、「閻魔（王）」、「琰魔」等等。

閻王原來是古印度神話中管理陰間的天王，在《梨俱吠陀》中即已出現，佛教沿用這一說法，稱閻王為管理地獄的魔王。據《問地獄經》載，閻王從前是毗沙國的國王，在與維陀始生王的戰爭中因兵力不敵而立誓，願為地獄之主。他手下的十八大臣率領所屬百萬部眾共同立誓，一起懲治地獄罪人。十八臣就是後來的十八地獄之小王，百萬部眾就是地獄的眾多獄卒。另據《禁度三味經》，閻王治下有五官，鮮官禁殺，水官禁盜，鐵官禁淫，土官禁二舌，天官禁酒。慧琳《一切經音義》卷五說：「梵音閻魔，義翻為平等王，此司典生死罪福之業，主守地獄八熱、八寒以及眷屬諸小獄等，役使鬼卒於五趣中，追報罪人，捶拷治罰，決斷善惡，更無休息。」

南北朝時期，佛教在我國獲得了極大的發展，並和中國民間原有的迷信和道教信仰互相影響，佛教中的一些神被民間信仰加以改造後吸收和採納。「東嶽大帝」原本是民間崇拜的泰山神，泰山被認為是人死後靈魂通往冥界之地，而泰山神則是「冥王」，這一「冥王」慢慢和佛經中的閻王合而為一。另一方面，佛教本身為了發展也主動本土化，以適應新的社會環境。於是在佛教中原本只有一位的閻王，逐漸演變成為「十殿閻羅」。「十殿閻羅」的信仰形成的具體時間沒有確切的依據，大約在宋朝時期。也有人認為，唐代時，就有天帝冊封閻羅王，並由其統率五獄衛兵之說，同時也有地獄分為十殿，十殿均有主，稱地府十王，十王各有名號，合稱十殿閻王的說法。

一般認為「十王」這個說法源自一本叫做《佛說閻羅王授記令四眾預修生七齋往生凈土經》的經書。北宋阮閱所編《詩話總龜》中出現了「十王」，南宋洪邁《夷堅志》中的「俞一郎放生」也直接提到了「十王」。北宋《玉曆至寶鈔》寫到地獄十殿閻王及敷演所轄地獄的各種情景。這十殿閻羅分別是：

第一殿秦廣王蔣，二月初一日誕辰，專司人間夭壽生死，統管幽冥吉凶。善人壽終，接引超升；功過兩半者送交第十殿發放，仍投入世間，男轉為女，女轉為男；惡多善少者押赴殿右高台，名曰「孽鏡台」，令之一望，照見在世之心好壞，隨即批解第二殿，發獄受苦。

第二殿楚江王歷，三月初一日誕辰，司掌活大地獄，又名剝衣亭寒地獄，另設十六小獄。凡在陽間傷人肢體、奸盜殺生者推入此獄，另發入到十六小獄受苦，滿期轉解第三殿，加刑發獄。

第三殿宋帝王余，二月初八誕辰，司掌黑繩大地獄，另設十六小獄。凡陽世忤逆尊長，教唆興訟者推入此獄，受倒吊、挖眼、刮骨之刑，刑滿轉解第四殿。

第四殿五官王呂，二月十八日誕辰，司掌合大地獄，又名剝剹血池地獄，另設十六小地獄。凡世人抗糧賴租，交易欺詐者推入此獄，另再判以小獄受苦，滿日送解第五殿察核。

第五殿閻羅天子包，正月初八日誕辰，前本居第一殿，因憐屈死，屢放還陽伸雪，降調此殿。司掌叫喚大地獄，並十六誅心小獄。凡解到此殿者押赴望鄉台，令之聞見世上本家，因罪遭殃各事，隨即推入此獄，細查曾犯何惡，再發入誅心十六小獄，鉤出其心，擲與蛇食，鍘其身首，受苦滿日，另發別殿。

第六殿卞城王畢，三月初八日誕辰，司掌大叫喚大地獄，及枉死城，另設十六小獄。忤逆不孝者被兩小鬼用鋸分屍。凡世人怨天尤地，對北溺便涕泣者發入此獄。查所犯事件，亦要受到鐵錐打、火燒舌之刑罰。再發小獄受苦，滿日轉解第七殿，再查有無別惡。

第七殿泰山王董，三月二十七日誕辰，司掌熱惱地獄，又名碓磨肉醬地獄，另設十六小獄。凡陽世取骸合葯、離人至戚者發入此獄。再發小獄。受苦滿日，轉解第八殿，收獄查治。又，凡盜竊、誣告、敲詐、謀財害命者均將遭受下油鍋之刑罰。

第八殿都市王黃，四月初一日誕辰，司掌大熱大惱大地獄，又名惱悶鍋地獄，另設十六小獄。凡在世不孝，使父母翁姑愁悶煩惱者擲入此獄。再交各小獄加刑，受盡痛苦，解交第十殿，改頭換面，永為畜類。

第九殿平等王陸，四月初八日誕辰，司掌豐都城鐵網阿鼻地獄，另設十六小獄。凡陽世殺人放火、斬絞正法者解到本殿，用空心銅樁，鏈其手足相抱，煽火焚燒，燙燼心肝，隨發阿鼻地獄受刑。直到被害者個個投生，方准提出，解交第十殿發生六道（天道、人道、地道、阿修羅道、地獄道、畜生道）。

第十殿轉輪王薛，四月十七日誕辰，專司各殿解到鬼魂，分別善惡，核定以後，發四大部州投生。男女壽夭，富貴貧賤，逐名詳細開載，每月匯知第一殿註冊。凡有作孽極惡之鬼，著令更變卵胎濕化，朝生暮死，罪滿之後，再復人生，投胎蠻夷之地。凡發往投生宅先令押交孟婆神，酴忘台下，灌飲迷湯，使忘前生之事。

在「十殿閻羅」中，最為人們熟知的就是第五殿的閻羅王。

在傳說中，擔任閻羅王的有隋朝名將韓擒虎，宋朝名臣寇準、包拯、范仲淹四人。

韓擒虎是隋初大將，據稱他在十三歲時打過猛虎，所以取名叫擒虎。在隋王朝統一中國的滅南陳戰爭中，他首先渡江進入建業 ，由此立下了大功。《隋書》記述他病重臨死前夕，「其鄰母見擒 (擒虎，唐人諱虎字，故省略虎字) 門下儀衛甚盛，有同王宅母異而問之．其中人曰： 『我來迎王』。忽然不見。又有人疾篤，忽驚走至擒家曰： 『我欲謁王。』左右問曰： 『何王也？』答曰： 『閻羅王。』擒子弟欲撻之，擒止之曰： 『生為上柱國，死做閻羅王，斯亦足矣。』寢疾，數日竟卒。」可見在初唐時，這條傳說是頗為流行的。所以在晚唐敦煌變文《韓擒虎話本》，更是惟妙惟肖描述了韓擒虎在滅陳後，五道將持天符請他出任陰司之主，韓應允，請假三天。隋文帝楊堅舉行了告別宴會。第三日，有一紫衣人、一緋衣人乘烏雲前來迎接，自稱「原是天曹地府，來取大王」上任。於是，他辭別朝廷君臣和家小，赴陰間當閻羅王去了。

北宋名相寇準以耿直聞名於民間。傳說他的愛妾茜桃臨死前說： 「吾向不言，恐泄陰理； 今欲去，言亦無害．公當為世主者閻浮提王也。」（《涌幢小品》）還有一部叫《翰苑名談》的著作記載「寇準卒，有王克勤者見公於曹州境上，向從者曰： 『閻羅處政。』」 可見寇準生前已知要出任閻羅王，而死後果然當了閻羅王了。大概在他生前已經流傳此說，所以當時就有人在驛舍側，掛起寇準圖像，上面寫有「今作閻羅王」字樣。 （《通俗編》）

北宋名相范仲淹也以清廉、正直著名。他生前就以官聲好為民間稱道，因而在他死後，就有傳說他「在冥間」「見司生殺之權」，「人死五七則見閻羅，豈非文正為此官耶」。（《中吳紀聞》）

北宋龍圖閣直學士包拯死後出任閻王，在當時就有傳說。「俗傳包拯為陰司閻羅王，其說在宋恃盛，《宋史·包拯傳》云： 童稚婦女，亦知其名，呼曰包待制．京師為之語曰： 關節不到，有閻羅包老。」 （范煙橋《茶煙歇》）由此元明雜劇、平話多有包拯下陰司審案故事。石玉昆的《三俠五義》中還出現包拯扮閻羅審郭槐「狸貓換太子」的情節。包拯的剛正直言、執法嚴峻，自然是人們理想中的閻羅王最佳人選。中國古代文化是講現世報的，陽世之冤，陰司必報，所以必須要有包拯做閻羅王，才能了結冤報。

弄清這個問題，其實應該理清陰間到底是佛屬性還是道屬性。個人認為，如果是佛屬性應該是地藏王菩薩最大，不過地藏王應該不管行政。如果是道屬性，就應該是酆都大帝最大。

都是神話傳說，錯綜複雜，很難理清。

個人認為陰間應該是道屬性。首先說玉皇大帝是修鍊成仙，眾多神仙也都是修鍊成神。那時還沒有道教之說。後人經整理，將這類修鍊稱為道。如果這個邏輯成立，那麼，與天庭對立的就應該是陰間，也就是說陰間也屬道。

道教起源比佛教晚，某些部分也有向佛教學習，其中關係錯綜複雜。

我從狹隘的角度來說，畢竟佛教是從印度引入，能否代表中國的神話體系，有待商榷。

而道教是中國的本土宗教，應該可以支持中國的整個神話體系。

我想你怕是搞錯了，出名的並非閻羅王，而是閻王，閻王並非閻羅王，只是因為名字相似所以很多人把他們混為一談，大家都知道中國的神話傳說一向是非常混亂的，並沒有一個標準，在最初的傳說中閻王是地府之主，閻王是唯一的，你也可以將他理解成冥王、死神、地獄主宰，但在後來的神話傳說中又漸漸變了說法，變成了十殿閻羅，就是說閻王不應該是一個人，應該有十位，這這是兩個不同的傳說，彼此之間是完全沒關係的，我們常說的實際上是第一個傳說中的閻王，不過第二個傳說中的閻羅王跟閻王名字相似，所以很多人將閻羅王和閻王當成同一人，同時閻王又可以作為十殿閻羅的統稱，所以之所以閻羅王最出名，是因為我們把閻王、十殿閻羅統稱、以及閻羅王都混為一談了。

十殿閻君一殿秦廣王二殿楚江王三殿宋帝王四殿五官王五殿閻羅王（最出名）六殿卞城王七殿泰山王八殿都市王九殿平等王十殿輪轉王

個人理解可分三種因素。

一，閻羅王掌管人間世人壽命，自中國歷史長河中，小到販夫走卒，大到皇族貴卿，無人不想長生，無人不怕死亡。

二，大眾化普遍接受事物的慣性。

人類在接受某種事物的時候，面對一些無關緊要的史書或者謠傳時，總是會習慣性的用大腦記住一些簡單好記的名字。

如傳說中的四大龍王，人們大多對東海龍王記憶最深，也是脫口而出頻率最高的一位。

三，受影視評書小說的影響。

閻羅王在西遊記這種四大名著之一的小說中，屢屢出場的鏡頭次數那可是高於其他幾位閻羅王的總和。

不請自來還請樓主海涵。

個人理解可分三種因素。

一，閻羅王掌管人間世人壽命，自中國歷史長河中，小到販夫走卒，大到皇族貴卿，無人不想長生，無人不怕死亡。

二，大眾化普遍接受事物的慣性。

人類在接受某種事物的時候，面對一些無關緊要的史書或者謠傳時，總是會習慣性的用大腦記住一些簡單好記的名字。如傳說中的四大龍王，人們大多對東海龍王記憶最深，也是脫口而出頻率最高的一位。

三，受影視評書小說的影響。

閻羅王在西遊記這種四大名著之一的小說中，屢屢出場的鏡頭次數那可是高於其他幾位閻羅王的總和。

謝邀，很簡單，因為掌管凡間陽壽，凡人只注意自己壽命