東林黨之於王守仁，更多的是對心學的繼承還是變異?

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謝邀。

東林學派屬於王學修正派。他們有時雖然表明從王返朱的傾向，但他們學風終究和朱子是不一樣的，倒和江右學派比較接近，屬於「尊德性」，而非「道問學」。曾國藩說他們「排王氏而不塞其源，是五十步笑百步之類矣」，錢穆在《中國近三百年學術史》中說「東林淵源陽明」，所以與其說他們是王學反對派，不如說是王學修正派，終究還是從王學中演化來的。

而清初三大儒的李二曲、孫奇逢、黃宗羲也算得上是王學修正派，下面我就顧憲成、顧允成、高攀龍等來逐一敘述。東林學派在晚明以學術影響政治，大放異彩，這裡不提其政治問題，只論其學術。東林學派代表人自然是顧憲成、顧允成與高攀龍。

顧憲成少時拜師薛應旂，薛應旂屬南中王學。但顧憲成將王學流弊看在眼裡，因此集中於「無善無惡」而攻擊，他在《還經錄》中說：「無善無惡四字，最險最巧。君子一生，兢兢業業，擇善固執，只著此四字，便枉為了君子；小人一生，猖狂放肆，縱意妄行，只得此四字，便樂得做小人。」其實雖然「無善無惡」出自王陽明，但王陽明只是提出並未特地點出，陽明左派卻以此為宗，發端出許多想法來，屬於過度曲解。
當年王陽明的這句話其實並無大錯，只是「無善無惡」被左派誇大了，也因此東林學派對陽明左派大肆攻擊。在顧憲成眼中，泰州學派陽明甚至何心隱，都不算過分，到了李贄那就是離經叛道了，空談良知善惡，混同儒家大義與禪宗，且不事經世之學。

顧允成是顧憲成的弟弟，也是薛應旂的弟子，他曾說過：「吾嘆夫今人之講學者，恁是天崩地陷，他也不管，只管講學快活過日。在縉紳只明哲保身一句，在布衣只傳食諸侯一句。」對陽明左派也有「無善無惡，本病只是一個空字，末病只是一個混字」的話，由此可見觀點與顧憲成相近。
可顧允成除此之外又有「三代而下，只是鄉愿一班人，名利兼收，便宜受用」的斷語，與陽明左派罵鄉愿一樣，只是陽明左派是闊略不掩的狂者，顧允成卻是砥礪廉隅的狷者，並不一樣。

此外，高攀龍則同樣是陽明修正派，陽明講究悟，但他認為悟後同樣重要，應當是鑒於陽明左派末流流弊，開始穩健起來。至於劉宗周等，同樣如此，只是東林學派代表人敘述過了，其他人就不再贅述了。東林的確溯源於陽明，且近於王學右派，他們都從陽明本意入手，反對王學左派對陽明的「過度闡釋」，從而達到糾弊的目的。

以上只是簡要概括，具體的還是讀一些相關書籍比較好。這裡推薦嵇文甫先生的《晚明思想史論》。

變異。
顧憲成其實是王學的傳人。但王學末流已經近於狂禪，導致儒家倫理秩序有徹底消解的危險。所以在當時李贄必須死。
不要看東林黨牛逼哄哄的，本質上仍然是儒家士大夫。看到王學的這種傾向，於是開始自我整肅，整肅的手段就是所謂「由王返朱」。
從思想史的角度來看，朱學到明代中期已經過於僵化，所以王學興起；明代後期王學又過於放誕，所以朱學復歸。
但復歸的朱學，其實也是經過王學「修正」以後的朱學。朱學與王學互有消長，同時又相互借鑒，如是而已。

「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡為良知，為善去惡為格物」

陽明心學由無善無噁心之體的解讀上，已經分化為王左（以泰州學派王艮為代筆）和王右（以錢德洪為代表），實際上王左主要受眾是下層百姓，王右主要受眾是受傳統儒家影響深得士大夫。其中王左取得了意想不到的影響力，提倡人人皆聖賢，人人平等，反對壓迫，反對奴役，提倡個體意識的覺醒，狂傲不羈，我行我素，顏鈞，何心隱，李贄...代代相傳，進而影響士大夫階層。而王右因為其保守性，反而失去生命力，未能被發揚光大。東林黨，正是受王左影響深刻的士大夫們，他們雖然知道反對什麼，卻不知道要建設性地提倡什麼（朝廷提倡的，東林黨便反對，落得一個枉議中央的罪名），他們都是一些叛逆的孩子，破壞力卻非常大，所以明朝滅亡在於王左盛行，不無道理。不過話又說回來，為什麽明朝一直要存在呢？西方文藝復興還帶來了大革命浪潮，個體覺醒和封建專制之間便存在必然的矛盾，直到最後明朝滅亡，王夫之、顧炎武、黃宗羲等才可以專註於學術，並且也提出了一些綱領，首要的還是根本性指出「家天下「專制制度的落後性。

所以東林黨是對於心學激進的繼承!

東林黨就是孔子殺死的少正卯

孔子為魯攝相，朝七日，而誅少正卯。門人進問曰：『夫少正卯，魯之聞人也，夫子為政而始(先)誅之，得無失乎?』孔子曰：『居!吾語女(汝)其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤。此五者有一於人，則不免於君子之誅，而少正卯兼而有之……不可不誅也。

東林黨是理學那一套，跟王守仁的心學怎麼可能是一路？

變異。東林黨已經是為反對而反對了。大明朝最有權利的哪裡是閹黨，分明是東林黨。