金剛經裡面的「應無所住而生其心」，這句話怎麼理解？

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參透不了這是什麼意思。

我發一個故事給你看看，體會一下。
文殊菩薩與維摩詰居士探討佛法，如聯珠貫玉。眾人聽了，無不如醉如迷。
有一位天女看見了這種情景，便現出身形，將天花紛紛拋向聽法者的身上。
美麗的花雨從天而降，構成了一幅絢麗的圖景。
奇怪的是，當花瓣飄到諸菩薩的身上，就紛紛滑落；而當花瓣飄到各位大弟子的身上時，便黏著在那裡。各位大弟子見狀，運起神力，想讓花瓣從身上落下。可不管他們怎麼用力，花瓣仍牢牢粘在身上，怎麼也甩不脫。
天女問舍利佛：「為什麼要將花去掉呢？」
舍利佛說：「這花粘在身上，與佛教的戒律不符，所以想辦法把它抖落。」
天女說：「不要這樣說，花的本身並沒有符合不符合教義的區別，之所以認為它不符合教義，是因為你自己生起了想法。你看大菩薩們，他們並不把花看作是花，所以花雨不沾衣。而你們心中生起想法，產生畏懼之情，於是黏著了。有了黏著的念頭，怎麼能去掉黏著的花呢？」

住，是停滯、固守之意。應無所住：即心靈不要凝滯，不要被所思所慮所蒙蔽。人的所思所想，是建立在自身既有的概念、邏輯、觀念之上的，是建立在既有的身心結構之上的，它往往都是有傾向性的，只不過自己不自知，我們常把所思所想當成真相，把有限的理性當成無限的真理。這是我們的宿命。

也就是佛教所謂的破除我執。

有的禪修也比較像這種方法，也就是在日常生活停下思考，放空心靈，以無遮之心、赤子之心去看世界。據說只要經常這樣，也就不斷接近活在當下的境界。

老子也說過這個意思：清潔心靈之鏡，能夠沒有瑕疵嗎（滌除玄鑒，能無疵乎）；明白清楚，能不動用智識嗎？（明白四達，能不用智乎）

而生其心：心靈清靜了，看世界看自己才能清楚。而更玄一點的意思，則是說守虛守靜到了一定程度，禪定到了一定程度，心靈就能進入更高境界，能夠體驗更高維度的存在，超越物我、超越二元的境界。道家似稱為靜極生動。

肯威爾伯介紹其修行經驗時說，靜定之後，其實也就是什麼也沒有了，彷彿是意識的空白幕布，而此時，可以觀察到種種意識從這空無中升起，可以更好的控制自己、把握自己的心靈。

老子、金剛經這些書，理論上相當類似，核心都是不要被語言、思想所蒙蔽，這些都是表象，心是本質的；任何方法、理論都是死的，心是活的；心要達到更高境界，可以藉助各派方法、古人的方法、現代的方法、自修的方法、科學的方法，但方法不是目的。金剛經也說，種種法都不過是載人渡河的船，目的是河的彼岸，彼岸是心靈的進化。

見什麼事兒，生什麼心，一切都不要太在意，太執著。
不是辦事不認真，而是事情來了就來了，走了就走了，
來了認真辦，走了不惦記。
「讓顯意識任性無為，使潛意識開始工作。」
引自《直覺的困惑——遭遇生命》

機緣殊勝得遇此題，隨喜題主參悟金剛般若。若了此義，題主可參考前代高僧大德的講義、註解。我只拋些個人的淺知薄見，胡謅幾句。

金剛經是甚深般若，般若講「空」，即我空，法空，空空。不住有，亦不住空。空有兩邊不著。

原文如下：
是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

不住即「皆是虛妄」，生心即常生清凈，常生歡喜。生活中，於以上六塵無所求。譬如衣著，不求光鮮，然光鮮亦無礙。再如音聲，不溺雅淫，而或雅或淫，悉皆聽取。蓋因所謂「不求」即是一種求。心念「不住」即是一種住。

所以說惠能的四句偈要比神秀的更深一層。理解了經文上句「即非莊嚴，是名莊嚴」有助於了悟。金剛經可謂是字字珠璣，任何一偈，都有無上了義。而只要一句通，則句句都通。

經文中有「應無所住，行於布施」之言，前半句教人不住有，後半句教人不住空。可謂盡矣。現在許多人學佛以為，佛法說空，就是不工作，不努力，不生活，不學無術，無所用心。簡直是背道而馳了呀。

末學私自揣度，斷作妄語。希望題主能遇人遇事時多想此偈。共同精進，自度度他。

無所住太難，剛開始沒必要。

為什麼難呢？
好比給你一個指令：「不要想任何事情。」
聽完後，你就不自覺的想亂七八糟。

怎麼辦呢？
自古有個好辦法，就是【以一念抵萬念】。

心裡只想「羊羊羊」，就想不了其他東西了。因為意念被佔據了。

這時候，你就到了【喜羊羊而生其心】的境界。
可是，有時候，情況緊急，喜羊羊還沒出來，心念就被佔據了，這怎麼辦？

這時候，可以想想這八個字：

【念起即覺，覺即不隨】

生活中，這就夠了。

至於【無所住】，六祖老人家生前也未必做到。

不然就不用被做成肉身雕塑了。

所以，咱們把【無所住】作為高山仰望就可以了，【喜羊羊】才是生活的正道。
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這個時候，你發現喜洋洋已經融入生活了，可以像個局外人一樣旁觀自己了。

那麼我們就要把【無所住而生其心】和【照見五蘊皆空】來一起看。
什麼是【無所住】呢？
就是了無牽掛，就是【心無掛礙】。

如何知道自己有沒有這個境界呢？
不是關照自己的內心，而是【開照】自己的內心。

【開照】就是打開手電筒照照自己的心。
看有沒有掛了塵埃。

沒有，就【無所住】。
有，就繼續打掃。

不要被那些複雜的說法稀奇古怪的故事越搞越糊塗了，金剛經里的這句本來就不複雜，否則大字不識一個的慧能，怎麼能一聽就懂還立馬開悟？
若是把這句話補全，你自然就懂了：

煩惱應無所住，
智慧而生其心。

煩惱指因貪嗔痴等等而起的執著，智慧指般若智。明白了吧，離苦得樂也。
整個般若部都在用各種方式反覆講這個東西。
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當然也可能慧能聽不懂，為了開宗立派的需要，弟子們在壇經里編故事的。
六祖之前，禪宗的印心經典是楞伽經，自六祖始，為金剛經。

愧於才疏學淺，貼一篇文上來供諸公參考.
慧律法師：應無所住而生其心
耐心看，慢慢看！從尾到頭看！

同
學！「應無所住，而生其心」，這兩句經，是金剛經中最緊要的關節，今略說之。金剛經是實相般若，佛為發大乘者說，為發最上乘者說，可以開學人的大智慧。然
全部金剛經，都是破相顯體。「應無所住，而生其心」兩句，乃體用並顯。云何體用？「應無所住」是體，「而生其心」
是用，用不離體，體不離用。「應無所住」既不著有，「而生其心」亦不落無，方是金剛本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道。然則六祖何以一聞便悟？當知六祖乃
肉身菩薩，早已見性。何以故？試看六祖偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」五祖於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起
用之妙，故令三更入室。傳經至「應無所住，而生其心」二句，六祖大悟體用不二之理。後來即依此教化學人，大振宗風。可見這兩句經，非常重要，望大家特別注
意。

應
無所住，就是一切不住。若能一切不住，即是實相境界。既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住？若執著無住，又落於偏空。何以故？當
知真空不空。云何不空？空寂靈知，起用自見。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提
心、慈悲心、平等心、利他無我心。如是等心，皆是無所住而生之心。便是真心、清凈心，亦即是佛心。而眾生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，乃至
八萬四千煩惱心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、業識心，亦即是眾生心。所以者何？因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清凈，心不清凈，
即不能悟得實相真心。故學佛人慾悟實相真心，即要放下一切，則一切不住，真心自見，即是道心。道從心生，心由道見。講到究竟，這一個道字，也不可說。所謂
言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說「應無所住」。佛又要人領悟起用之妙，故又方便說「而生其心」，
「應無所住，而生其心」二句，看來似覺矛盾，其實就是如是。

諸
同學！既知應無所住，即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故？實相無相，不可覓故。放下便是，動念皆非。一起
覓心，便成妄想。當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何？佛與眾生，本來無二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同
體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住。有所住，即非實相。所以古德云：「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」大家修持不能相應者，因有所住，
故有所求；有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？

大
家現在修的是心地法門，須將應無所住而生其心之道理認清。要明白這兩句經的體用，必先立其體，然後才能起其用。體云何立？將一切有求有住之心放下便立。因
一切放下，妄心自息。妄心息，則無住真心，自然現前。但是大家明知放下是好，而總不能放下者，何故？蓋吾人業識太深，放下不易。因為放下不易，故又要從降
伏其心下手。殊不知，一切無住，便是降伏。若另求降伏，便是頭上安頭。果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而住無所住，生無所生，即是依體起用。　
　
佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；不覺則見境生心，一切皆住，故名眾生。慈悲則平等為懷，萬物一
體，即名曰佛；不慈悲則貪嗔痴慢，煩惱叢生，即名眾生。然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心。若能轉噁心為善心，即是
佛心。故六祖云：「一念平直，眾生是佛」。

諸
同學！佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其不住時，空寂靈知之真心，遍滿虛空，即是法身。生其心時，善心生得善報，噁心生得惡報，此時
之心，即是報身。一念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。大家明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之
量；度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，不變即是無所住，隨緣即是生其心。

看完之後深有感觸，寫下來雖然就幾個字。
別用自己的思考而思考，開始傾聽自己的心，平靜的走出楚門。

別參了，就是餓來吃飯，困來睡覺的意思。

是指心不要有滯留，對於種種觀點感覺都不要有滯留，而不是否定種種觀點和感覺，沒有感覺的人叫做「植物人」。這句話其實牽涉了佛法的核心，「離相」，也叫做「不住於相」，住就是「滯留」的意思，不住就是「不要滯留」，也可以理解成「不要被（內心的種種觀點和感覺）牽絆」，梵文叫做「apratisthita laksana 」。佛陀說法49年，歸根結底都是說「離相」。離相，就是擺脫「六根」（眼耳鼻舌身意）對於「六塵（色聲香味觸法）」互動所產生的種種觀點、感覺，從而「超越一切二元對立」的觀念，從而恢復自己本來的「無上智慧」，「離一切相，即名諸佛」。

應無所住而生其心

（菩薩）應（在開悟後令六根、六識轉依第八識的）無所住（體性）而（第八識時時刻刻都在）生其（意識）心

應：應該；
無所住：證悟第八識如來藏（明心/開悟/破初參）後，令六根六識轉依離見聞覺知，從不分別六塵萬法的如來藏的無住性；
而生其心：而如來藏於無所住中不斷地流注種子，隨緣生起種種功能差別。

茲恭錄善知識開示如下：
「【是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】（《金剛般若波羅蜜多經》）很多人看到「應無所住而生其心」，都會想要把意識修到「應無所住」；但是事實上如同我前面講的，意識祂一定會分別，祂是沒辦法修成無分別的，所以祂一定有所住；所以這裡講的其實不是在講意識心，而是在講如來藏。

　　那要怎麼樣應無所住而生其心呢？當然第一個，你要先證如來藏。因為唯有如來藏才會無所住，所以你要不住色聲香味觸法生心，你當然要證如來藏，因為只有如來藏能辦到，所以唯有說你證得如來藏以後，轉依如來藏。轉依如來藏以後，要怎麼做？因為轉依如來藏以後，讓如來藏不斷的生起你的六識心來運作，你這時候才可以說，你是不住色聲香味觸法生心。前面這個道理已經講了，因為六識是如來藏的一部分，這樣你才可以說，「因為如來藏無所住，所以我的覺知心雖然能夠分別六塵，但是因為如來藏無所住，我是祂的一部分」，所以你就無所住了。

　　雖然佛也知道須菩提，也能分別這個人叫須菩提，但是佛是絕對無所住的。但是佛為什麼能夠分別須菩提，因為這是以如來藏為根本而說；如來藏無所住，所以即使你六識心可以分別六塵，但是從如來藏的道理來看，仍然是無所住。所以應無所住而生其心，就是要讓你證得如來藏以後，轉依如來藏，然後讓如來藏這個心不斷的現起運作，而不要入無餘涅槃。如果像二乘人一樣，他就不可能達到應無所住而生其心；因為如來藏無所住，如果你入無餘涅槃，只是做到無所住而已，但不能生其心，因為如來藏在無餘涅槃中就不在三界中生起運作。所以，唯有菩薩證得如來藏以後，然後轉依如來藏，才能說應無所住而生其心。所以這一句話，其實也是根據如來藏而說。」

宗通與說通：第76集

南無本師釋迦牟尼無上士
南無十方一切常住佛法僧

至人用心若鏡

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀

你看到的一切都是如此，包括你自己

這是金剛經中的，是般若法門的經典，沒有很深厚的學佛基礎，基本看不懂。而且，應無所住而生其心是半句話，不是全句怎麼能懂？

全句是：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」

這就明白了，即是不要將心，執著五蘊之相法上。要離一切執，不住於相，離相則般若生，般若即智慧心，就是諸佛如來的清凈本性。

量子壇經：第008講：「應無所住而生其心」究竟是什麼意思？到底什麼是清凈心？

原文：

次日祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎！」

乃問曰：「米熟也未？」

惠能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」

祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。

祖以袈裟遮圍，不令人見。為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟「一切萬法不離自性」。遂啟祖言：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」

祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」

講解：

惠能在聽五祖給他講《金剛經》，至「應無所住而生其心」時，言下大悟。那麼現在我們就要問：為什麼惠能會聽到這句話言下大悟呢？應無所住而生其心生的究竟是什麼心？到底什麼是清凈心？

應無所住而生其心，這句話在1300多年中，一直是古代禪師們常常掛在嘴邊，不斷追問、時時參悟到底是什麼意思的一句話。那麼這句話到底表達的是什麼意思？

下面，我就以最清楚、最透徹的方式，解釋一下這句話。

首先假設，我們就在現場，作為旁觀者與惠能一同聽五祖講解《金剛經》中的這一段，然後與惠能同步思考這句話。

下面，我先讀一下《金剛經的》中的這段話的原文：

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

我解釋一下這一段：佛祖問須菩提：「你認為我曾經在我的老師燃燈佛那裡得到了一個實有的成佛的『法』了嗎？」

須菩提說：「沒有。因為一切法都是幻生假立，所以您當時在燃燈佛那裡沒有得到一個實有的法」。

佛祖又問：「你認為菩薩能夠莊嚴一個佛國嗎？」

須菩提說：「不會。因為所謂的莊嚴即是相對的，又是生滅的，所以莊嚴這個事只是一個名相而已。」就是說，一切並非實有，都是心生。心莊嚴則佛國莊嚴，心莊嚴則世界莊嚴。因此不存在一個實有莊嚴佛國的事。佛祖說：「因此，須菩提，你應該知道，一切菩薩要想發心、求無上正等正覺，求解脫大道，應該秉持這樣的信念：不應執著分別在一切物象、一切法相為實有上。一切菩薩應該認識到，這個世界中的一切事物和一切法相，一切的色聲香味觸法，都是幻象。修證一切幻象都是終無所得的。所以，一切菩薩應該發一個不執著一切相為實有的求道之心。」

最終，「應無所住而生其心」是什麼意思呢？意思就是：要秉持一個不執著「色聲香味觸法」為實有的求道信念。

下面再清楚地說一遍，求道者都應該秉持的信念是：「一切都是虛幻不實的。真心不在一切虛妄之中。真心是生出一切虛妄的那個東西。」

用個比喻來說，這就像是，如果一個水晶球是純凈的，那麼它就應該是沒有任何雜染的。如果有一個污點，哪怕這個污點非常、非常的小，那麼你依舊是不能說這個水晶球是純凈的。

同樣道理，什麼是清凈心？清凈心就是，沒有一絲對我相和法相的執著。凡是有所執著，心都是不清凈的。凡在執著一法為實有，就被一法所捆綁。

所以，應無所住而生其心的意思是，要想求徹底究竟的解脫大道，就應該秉持：不執著一相為實有的求道信念。凡有所執，心都不清凈！

因此，惠能聽到五祖講到這一句話時，大悟。悟道了什麼呢？從實相角度說就是：一切相都是「非相」，一切心都是「非心」。眾生都是將心捉心，以佛覓佛。因此，應無所住而生其心生的是不執著一切相為實有的「心」。

因此，當惠能聽五祖講金剛經至「應無所住而生其心」時，惠能言下大悟，惠能表達了自己見性的見解：「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」

解釋：

什麼是自性呢？自性不是一切物象與法相，是生出一切物相與法相的那個東西，所以是無雜無染，是清凈的。

什麼是自性呢？自性不是一切生滅現象，自性是生出一切生滅現象的那個東西。

什麼是自性呢？自性不是修出來的，而是本來就存在的。

什麼是自性呢？自性不是一切物象的搖動生滅，是顯現出一切搖動生滅者。

什麼是自性呢？自性是生出一切萬法的那個東西。

用最簡單的話總結說，自性就是「非相」。自性即是不可說，自性就在當下。

五祖聽惠能這樣說，就知道，已經將惠能心中的「雜染」篩除得乾乾淨淨的了，惠能已經沒有一絲執著相，沒有一絲疑惑，徹底清凈了。這時，我們再理解什麼是「清凈心」就變得非常清楚、非常簡單和非常透徹了。什麼是清凈心，如何生清凈心？答案是：諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。

現在惠能的心已經是徹底清凈了。堪當弘法大任。所以五祖就說：學佛求道者，如果不認識本心自性，學佛就沒有什麼實際益處。如果能夠認識到自己的自性，就與佛相同了。

這句話是兩個部分：無所住和生其心。

無所住：了知空性，清楚知道世界其實是幻。清楚了知其實無我。這時自然是心無所住。其實已經清楚知道沒有自己所認為的那個「心」了，這樣是已證初果阿羅漢。接下來有兩條路：一繼續求證無我得四果阿羅漢，二照見眾生無明苦，生慈悲心而起菩薩行。菩薩應該走的是第二條路，即生其心。

生其心：在無所住中，觀眾生但為五陰假和合而起慈悲心。亦即此等眾生，不知法空，妄起慾念，故聖者憐之，令隨意得樂的慈悲心。

這是菩薩的法緣慈悲。能起這種慈悲心就是已入聖階了。

六祖參透這句就開悟了啊。如果你悟得此句，證量應該和當時的六祖差不多了吧……所以，說的容易，真參透，估計挺難。我的建議是看不懂的言句，姑且先放過去。講解的話，看看宗薩蔣楊欽哲仁波切和索達吉堪布的金剛經釋義(網上應該都找的到)，可能會比在知乎上問要好一些。
六祖也有個金剛經注，應該能買到書的。

這句話分兩部分，應無所住是因，而生其心是果，無所住就是無掛無礙，打個比方，你坐著車走在山間，看見一道彩虹，你覺得很美，車繼續向前開，你還念念不忘剛才的彩虹，這就是掛礙，你的心就停在那裡了。掛礙了有個壞處，就是你對眼前的美景總有個比較，美景默認少了三分顏色，這顯然是損失吧？生活中也是一樣的，活在當下就夠了。

佛陀在金剛經里以如今的語文來解釋是如下

從不結論。所有結論即是認定為有特定結果。所有認定或結論即是主觀、即是有所住。所以在金剛經有曰：若人言，如來有所說法，即是謗佛。

因為佛（或正覺者）從不結論。整本金剛經教我們不去結論。若去結論，即法有所限，法有相可住。

唯無所結論者（應無所住），即無無明，自然生大明（而生其心）。結論所見聞，即有所住。結論即是住，見聞即是相，是為住相。

所以善於結論的眾生難解佛法。結論即法有所限。佛不結論因本性無所限。

不敢妄加解釋。
人心就如真空，只有透過漂浮在裡面的物質才能表現出它是真空（但你看到的還是塵埃）。正如從窗縫投射過來的陽光才知道空氣中漂浮著塵埃。
「無所住」就是不為任何事情執著、挂念，這個時候，你就能感覺到那空靈的心了。

不要有分別心的意思

我們行布施時無法離開五蘊而行，但菩薩知道自己有個無所住的心也在行布施。摘自《真實如來藏》一書關於由金剛經證有如來藏