怎麼理解陶淵明?
先上結論：雖然陶淵明在歸隱之後，在某種意義上是消極的，但總體來看，他和他的作品都是積極的，都是在表達人性的美好。
很多時候，每當我們提到陶淵明，我們的第一印象就是「隱士」，而在這裡，我們就從他的最後一段為官經歷開始說起。
陶淵明在多次辭官為官的經歷之後，在彭澤開啟了他的一生中最後一次的為官經歷，事實上，最終的結論也為人熟知，陶淵明以「不為五斗米折腰」為理由寫下辭職信，就此歸隱。陶淵明的形象也從單一的政治家變成了一個立體的人。在整理有關陶淵明的資料的時候我發現，陶淵明實際上並不能說是沒有政治上的能力與覺悟，不然不能出任包括江州祭酒，建威參軍等職務。要知道，類似「祭酒」、「參軍」並非普通人可以勝任的工作。但真的要說他辭官的原因的話，從「不為五斗米折腰」這句話中就能略窺一二。他不願意為了蠅頭小利而放棄他作為一位文人的尊嚴。正是因為這種尊嚴，才會有多次為官最後棄官，以至於在人生的最後歸隱田園。
每當我們討論諸如文人辭官的話題的時候，我們總會在思維定式之下給他們扣上能力不足的帽子，但在陶淵明這裡，我們是不是拋掉我們過往所默認的想法，用一種全新的態度來思考這個問題呢。在分析過各種資料之後，我對於陶淵明為官而後辭官的想法是：他有大濟蒼生的豪情，也有為國為民的情懷，也並不缺少治國平天下的能力，但當他真的帶上烏紗帽，卻感受到了他的性格並不能適應那樣的一個爾虞我詐的社會，他以不與他們同流合污為理由，就此退隱田園。
與其說這是陶淵明的懦弱，卻不如說這是他的處世哲學與智慧吧。
再說陶淵明的退隱，而這也是陶淵明飽受詬病的一點，有些人覺得，陶淵明為了自己的所謂的理想，使妻兒的生活變得窘迫，是一種自私。他們認為，陶淵明應該委屈自己，哪怕是為了妻子兒女也要繼續為官。但這真的應該成為我們的道德觀么。前段時間，在網路上有一個反響很熱烈，討論很長時間時至今日也沒有答案的問題：「一輛火車失控，不能剎車，有兩條鐵軌，一條上有一個人，另一條上有五個人，火車開在有五個人的那條軌道，如果你是駕駛員，你會開到只有一個人的軌道上么？」，我想這個問題同樣可以適用於陶淵明與他的妻子兒女。我們有什麼理由要求陶淵明去奉獻，讓他的妻子兒女獲得幸福呢。明代哲學家王守仁有一句話是這麼說的：「天理即人慾」，隨心而動，隨意而發，陶淵明選擇歸隱追求自己的人慾，又有什麼錯呢？正所謂「窮則獨善其身，富則兼濟天下」，陶淵明選擇了獨善其身的道路，他的妻子也沒有選擇能兼濟天下的富賈，這本身也能證明他們的志趣相投吧。
我們之所以會覺得陶淵明是消極的，最大的原因就是我們站在了我們預設的價值觀上去審視陶淵明。我們用唯物主義去審視陶淵明的唯心主義，就自然而然的得到了在政治觀點作為背書的結論。我始終認為，文學應該是凌駕於政治之上的，如果我們一直以來都用帶著階級色彩的有色眼鏡去審視陶淵明，本來豐滿的陶淵明則又變回了扁平二維的消極避世者。
下面，讓我們換個角度來觀察他吧。
美國《獨立宣言》起草者，美利堅合眾國第三任總統——托馬斯傑斐遜曾經說過，每個人都有追求幸福的權利。那我們是不是也可以說，陶淵明辭官歸隱，從一位不得志的政治家變成「採菊東籬下」的田園詩人，就是追求幸福的過程呢。而追求幸福是不是恰恰就是積極的呢。看到這裡，肯定會有人說，現在中國有許多年輕人沉迷遊戲，但也從遊戲中獲得了許多快樂，是在追求幸福，難道能說他們是積極的么。事實上，他們追求幸福沒有錯，在追求幸福這件事上，他們的確是積極的，但他們追求幸福的方式是消極的啊。下面讓我們重新審視陶淵明的形象，他選擇追求幸福的方式是辭官種田，讀書作詩，飲酒尋歡，難道這是消極的行徑么。還是我們深陷傳統價值觀的迷潭，認為「好男兒」一定要「志在四方」，讀書人一定要「學而優則仕」，男人一定要放棄自己的尊嚴，全心全意供養家人。
只有跳出桎梏，才能看到不一樣的世界。陶淵明用身體力行證明了這一點，可時至今日，我們卻還在封建思想中不能自拔。陶淵明已經遠去，他的靈魂依然在神州大地上飄蕩，或許不受理解，但在這個世界上，總有人需要打破牢籠，沖向藍天。
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作者：天瓶雲水
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莊子與陶淵明：一樣的悠閑自由，不一樣的心靈境界
2015-10-05 天瓶雲水 閑人碎語 微信號rdtpys
與今天焦慮的人們談論悠閑是奢侈的，這種稀有的心境似乎只存在於遙遠的古代。
悠閑，悠悠然的閑適，悠然自得。「採菊東籬下，悠然見南山。」心情怡然、無憂無慮地在籬下採摘菊花，不經意抬起頭，南山美景映入眼帘。這是何等的自然而然、超凡脫俗！
如果是「望南山」就索然無味了，「望」說明在動腦筋，是刻意，類似於今天喜歡旅遊的人們，到處看風景拍風景，這就沒有什麼境界可言了。
為什麼說悠閑是一種極高的境界呢？因為它是一種心境，也許大家會說：誰不喜歡悠閑呢？我也想悠閑哪。其實不然，一般人理解的「悠閑」只是玩樂或只是一种放松和休息，它往往與操勞和焦慮有關，一旦玩夠了或休息夠了，立即會感到空虛、孤獨、擔心。比如七天的假期很舒服，七年的假期呢？即使給你吃穿，不用像莊子那樣上頓不接下頓，你一個人待在家裡待得住嗎？那些官二代、富二代、星二代衣食無憂，為什麼不悠閑地待在家裡玩耍，還要出來闖禍呢？
悠閑是人們心靈的嚮往和追求。陶淵明用一生詮釋了自由和快樂的意義，也解釋了什麼是真正的「悠閑」。
他五次棄官不做，回歸家鄉種地，最後一次是41歲時做彭澤縣令，上任僅八十餘日就解印掛職而歸，義無反顧地走上了歸隱田園之路，追求心靈的寧靜與澹泊。在四十四歲時，「草屋八九間」被一場無情的大火燒光了，他一貧如洗，全家只好寄居在船上。即使到了這樣的處境也沒有動搖他歸隱的想法，親友再三勸說也無濟於事。這種事情在今天的人看來是不能理解的，當個縣長有權有錢，吃喝玩樂有什麼不好呢？這就是境界問題了，因為在陶淵明看來，與其當官「為五斗米折腰向鄉里小兒」，不如追求心靈的最大自由和心態的閑適優雅。心靈的快樂讓他忽視了生活的艱苦。
陶淵明棄縣官不做，寧可做農民。莊子拒宰相不做，寧可餓著肚子在泥濘里自由地打滾嬉戲。這一點與莊子相似。但是，相似不是等同，其實，在人生境界上陶淵明與莊子是不可同日而語的，也可以說是天壤之別。為什麼呢？我們先來了解一下陶淵明的思想。
陶淵明和夫人翟氏，安貧樂賤，『夫耕於前，妻鋤於後』，維持生計。結果一場無情的大火讓他一貧如洗了。但他即使到了借錢度日的程度，依然堅持自己的追求。有一老人攜酒登門勸其出仕並說道：你如此清苦，現在大家都在混，你又何必有官不做呢？陶淵明說道：「深感老父言，稟氣寡所諧。纖轡誠可學，違已詎非迷？且共歡此飲，吾駕不可回。」他說，謝謝老先生來勸我，我呀，天生不合群，升官發財的技巧我懂，但我不能違背我心啊，來來來，喝酒吧，我是決計不回去做官的。
為什麼陶淵明這樣「固執」呢？陶淵明的歸隱有內外兩方面的原因，從外部看，魏晉亂世，政權更迭頻繁，文人出於厭倦和自保開始崇尚道家，清談成風，這是中國歷史上一個難得的崇尚自由、玄風扇熾的時代，老莊哲學在魏晉變成了一種生活狀態，道家的美學思想是魏晉風度的根源，人們追求老子所說的美在於體驗、感悟、天人合一，獨與天地相往來，道法自然。
魏晉的風流名士們崇尚自然、超然物外，忘我，不刻意，不人為，率真任誕而風流自賞。喜好飲酒，不務世事，以隱逸為人生的最高追求。可謂是真名士自風流，美麗的大自然和名士們的心靈交融在一起，竹林七賢、二王、王謝世家從陶淵明的眼前從容走過。這一切與陶淵明隱逸性情的形成不無關係。
但是，他歸隱的根源還是內在因素，是本性使然，詩人吟道：「少無適俗韻，性本愛丘山。」他本性愛丘山所以無法適俗韻了。他認為『人生似幻化，終當歸空無』。亂世的俗，既不肯適，又不能抗，那末，順適本性也就成為唯一可走的道路。當初的出仕既有儒家文化的影響也有自己謀生的需要。他在《歸去來兮辭》的詩中十分坦誠地講，就任縣令，是為生計所迫；之所以辭職，是因為不願違背自己的心愿。他在《詠貧士詩》里也說，安貧與求富兩個念頭，常在胸中交戰，安貧樂道的念頭，總是處於戰勝者的地位。
從這裡我們可以看到，一個高士面對物質與精神生活發生衝突時，往往會服從精神上的要求。精神上享受『採菊東籬下。悠然見南山。』物質上餓肚子也就不在乎了。最難得的是他能將躬耕勞苦、饑寒交迫的生活和清靜恬淡堅貞不移的性情相融合，創作出處處見真性情，處處見真生活的詩文。他被稱為「古今隱逸詩人之宗 」。而他的散文和辭賦實不下於他的詩歌。特別是《五柳先生傳》、《桃花源記》和《歸去來兮辭》，這三篇最見其性情和思想。歐陽修評價道：「晉無文章，唯陶淵明《歸去來兮辭》。」。詩人常常將菊花素雅，淡泊的形象與自己不同流合污的志趣十分自然地聯繫起來，以致後人將菊花視為君子之節，逸士之操的象徵。
他是真隱，他『拚卻一生休』實現自己的精神追求，他視仕宦之途為樊籠，而回歸自然是他心靈的渴望。他年輕時的志向是「猛志逸四海，騫翮思遠翥」，「少時壯且厲，撫劍獨行游」，但隨著年齡的增長，在與自己心靈的反覆對話中，對人生的本質漸漸有所認識。他是反覆思考後的歸隱，所以是真隱。而那些走「終南捷徑」的人則是把歸隱作為當官的手段，所以是卑劣的假隱。
回歸自然是陶淵明的一種人生選擇，是一種對「舉世皆濁」、「眾人皆醉」的厭惡。「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」心遠地自偏就是他智慧的寫照。《桃花源記》是陶淵明代表作之一。他虛構了一個與污濁的黑暗社會相對立的美好社會，以寄託自己的政治理想與美好品德。是他崇尚自然、悠然洒脫的天然稟賦。
他的這種寄意田園，超凡脫俗的人生態度和貧賤不能移的精神讓後世的人們紛紛追慕他，效仿他。梁代昭明太子蕭統對陶淵明的詩文愛不釋手，推崇備至，親自為陶淵明編集、作序、作傳：「其文章不群，詞采精拔，跌宕昭彰，獨超眾類。抑揚爽朗，莫之與京」。
李白、杜甫、蘇軾等傑出的詩人都對陶淵明仰慕不已。歐陽修說：「吾愛陶淵明，愛酒又愛閑」。 白居易在《效陶潛體十六首》中寫道：「先生去我久，紙墨有遺文。篇篇勸我飲，此外無所云。我從老大來，竊慕其為人。其他不可及，且效醉昏昏。」
宋朱熹的《朱子語類》里說：「淵明所說者庄、老，然辭卻簡古。……陶淵明詩，人皆說是平淡，據某看他自豪放，但豪放得來不覺耳。」
梁啟超評價陶淵明時曾經說：「自然界是他愛戀的伴侶，常常對著他笑。」
大家這麼喜歡陶淵明說明了一個問題，那就是悠閑和自由是人的本質需求，但為什麼人們只是羨慕陶淵明而自己做不到呢？這就是所謂的「本欲起身離紅塵，奈何影子落人間。」了，脫俗難哪！李白一直有陶淵明情結，他的名句「安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏」顯然來源於陶淵明的「吾不能為五斗米折腰，拳拳事鄉里小人邪。」李白的一生是糾結的，心裡嚮往自由自在，現實中卻在委曲求全，所以，他是痛苦的，正是這種糾纏在心中的痛苦讓他對陶淵明羨慕不已，也欽佩不已。大家要看到，以李白的浪漫而狂放不羈的個性尚不能超然物外，可見真正的「平淡、樸素、淡定、從容、安貧樂道」何其難！現在人們動輒就說放下，世間幾人能真正「放下」？
悠閑是一種發自內心的快樂，沒有對人生的通透領悟是達不到悠閑境界的。它是解脫：「久在樊籠里，復得返自然。」它是心靈的歸屬： 「羈鳥戀舊林，池魚思故淵。」它也是快樂：「快活不知如我者，人間能有幾多人？」
陶淵明的境界已經這麼高了，我為什麼還要說他與莊子的境界有本質區別呢？原因就在於莊子是開悟之人，是「知天命」之人，他通過「心齋」和「坐忘」的切實修行實證，從而對生命的本質瞭然於心，所以他的快樂是自然而然由心而發的，這就與陶淵明的淡泊明志有區別了。注意，同樣是拒官不做，莊子這裡沒有選擇、猶豫和糾結，有的只是徹悟後超脫的風趣和洒脫。
莊子的偉大在於：「知其不可奈何而安之若命」，這個「知」就是知「道」，也是致良知，即認清了人在命運面前的無可奈何。他不迴避，滅人慾，然後順其自然，自由快樂地生活，這是非常積極的覺悟之人的人生觀。而陶淵明拒官不做回鄉種地則是做官後的厭倦。他作出這種決定是經過激烈思想鬥爭的，他並不反對做官，做官既能實現他濟世的理想又吃喝不愁，但是，僅僅為了吃喝就讓他向那些貪官庸吏點頭哈腰、奉承拍馬是他的心決計不能答應的。為了維護尊嚴和傲骨，他寧願選擇了清貧和艱辛。所以，從本質上說他的這種選擇還是一種刻意的表現，雖然這個刻意是追求寧靜致遠淡泊明志的高尚行為，但仍然是心靈與大腦鬥爭的結果，不是了悟大道後自然而然的無為。
覺悟與否就是他與莊子的本質差別。
陶淵明說「人生無根蒂，飄如陌上塵」，「盛年不重來，一日難再晨」，我們從這首詩里就可以看出端倪，他在感嘆人生無常，歲月如梭。在這感嘆的背後是他對人生意義的懷疑。這是一個文人的傷感和悲嘆。
而同樣是大文人，同樣物質生活艱辛，莊子為什麼從來沒有這種悲嘆呢？雖然莊子也說「人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。」但他是在敘述真理而不是感嘆。我們要知道，莊子首先是個大徹大悟的哲學家，道家二號人物，然後才是大文豪，文學僅僅是他表達思想的手段。就是這個手段也被莊子運用的出神入化，他的文章雄渾飛越，想像奇特，超凡脫俗，可以說，他代表了先秦散文的最高成就。魯迅先生評價其文章「恣肆汪洋，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。」
蘇軾評價陶淵明說：「欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。飢則扣門而乞食；飽則雞黍以迎客。古今賢之，貴其真也。」這句話用來描述陶淵明似乎有點高估他了，蘇軾還是停留在事物的表面看問題。事實是，只有老子、孔子、莊子、顏回、王陽明等覺悟之人才可以達到這種自然境界。
雖如此說，蘇軾評價陶淵明「真」還是對的。他的確是一個非常率性真實的人。顏延之在始安郡這個地方當官，天天去陶淵明家喝酒。有一次走的時候，顏延之留下二萬錢給陶，陶則把錢全部送到酒家，以便以後去拿酒方便些。無論貴賤人等來造訪，陶淵明有酒的時候便設酒宴一起飲酒，如果陶潛先喝醉，他就跟客人說：「我喝醉了，想去睡覺啦，你可以回去了。」可見他的率真。李白的《山中與幽人對酌》「兩人對酌山花開，一杯一杯復一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來。」就是從此而來，幽人指隱居的高士。卿對好朋友的稱呼。這裡提到的琴是指陶淵明的無弦琴，陶淵明酒喝高了就喜歡拿出來把玩，以表達自己的趣向。
我們可以討論、評價陶淵明嗎？可以。我們能描述、猜測莊子嗎？不能。因為境界上距離太遠，這正如真相不可言說一樣。他常常意出塵外，怪生筆端。一會兒變成蝴蝶，一會兒與骷髏談心，一會兒鼓盆而歌。假如我們這樣描述莊子：他的心對人類的苦難有著深深的憐憫和慈悲，他的基本思想是「天人合一、清靜無為」。這是莊子嗎？可能是，也可能是老子，那麼莊子是誰呢？不知道！
他是仙：「逍遙於天地之間，而心意自得。」「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，」
他是聖：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。」「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。」
他是佛：「方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。」「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。」「其奢欲深者，其天機淺。」
他是人：「好面譽人者，亦好背而毀之。」「以眾小不勝為大盛。」「君子之交淡如水，小人之交甘若醴。」
怎麼描述他？聊多了就變成張三李四家的莊子了，而真正的莊子可能就要被聊沒了。所以只好作罷！
馮慶：世上只有一個陶淵明 | 語文社
https://pic2.zhimg.com/v2-7face6913990ac0b2bf3a256226c35d5_xs.jpg馮慶 · 3 分鐘前
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「不為五斗米折腰」，是陶淵明公開的辭官理由。一個不為蠅頭小利而委曲求全的孤傲人格，也因此被放大和定格。
然而，這隻能是陶淵明辭官的一個「借口」，而非真實的原因。即便有人格高潔的因素，也並非主要原因。
01
陶淵明家世
陶淵明曾祖為東晉名將陶侃，其父任江西安成太守，是名副其實世代官宦、官N代。
曾祖陶侃出身貧寒，初任縣令，後任郡守，再官至侍中、太尉、荊江二州刺史、都督八州諸軍事，封長沙郡公。
在門閥影響巨大的東晉時期，陶侃憑藉自身能力和戰功，從寒門躋身朝堂，被名門大族視為異類，不得已陷入望族與寒門政爭的漩渦。貴族琅琊王氏家族中的大將軍王敦主政其間，陶侃從中央被排擠到邊陲廣州擔任刺史。
後來王敦叛亂被平，陶侃被起用為征西大將軍，但陶王兩家的宿怨卻難以彌合，這為陶淵明第一次辭官埋下伏筆。
02
第一次辭官
陶淵明有政治抱負，也有政治才華。他二十九歲被任命為江州祭酒。《宋書·百官志》：「江州自晉成帝咸康中始置別駕祭酒，居僚職之上。」在這個有實權的任上，陶淵明卻說「不堪吏事」，其真實原因是什麼呢？
當時的江州刺史，也就是陶淵明的頂頭上司正是貴族琅琊王家族的子孫王凝之。並且王凝之才具頗為不堪，卻因為家族顯貴的原因娶了貴族門第的詠絮才女謝道韞，連謝道韞自己都無奈地說：「不意天壤之間，乃有王郎。」意思是沒想到天下竟然有王凝之這樣的貨色。
這種情況下，陶淵明自然不肯與平庸無能的世仇同僚，更何況做其下屬了。這才是陶淵明第一次辭官的真實原因。
這個王凝之信奉五斗米道。所以陶淵明「不為五斗米折腰」，可能並非只俸祿多寡，更多是專指王凝之的。
03
時仕時隱
陶淵明生活的年代恰逢東晉末的權臣爭位篡晉的當口。晉末的主要權臣是桓玄和劉裕，最終的結果是劉裕勝利，並篡晉建立了劉宋，南朝時代由此開始。
陶淵明第二次出仕，就是在桓玄手下做參軍，一年後因母喪回潯陽居喪。三年丁憂期滿，桓玄已死，劉裕當權，於是出任劉裕的參軍。後又為建威將軍劉敬宣參軍。在權臣爭勢、動亂不已的時代，陶淵明時仕時隱，表現出內心極大的矛盾，終於厭倦了官場。
04
最後辭官
在劉敬宣的參軍任上，奉命至建康，經人推薦任命為彭澤令。三個月不到，解印辭官。
這次辭職被《秀溪陶氏族譜·靖節公家傳》和文學界做了渲染，把「不為五斗米折腰」的名言放到此時，「五斗米」成為俸祿的代稱，把陶淵明塑造成一個高潔孤傲的文人形象。
這次歸隱期間，官方多次徵召都被陶淵明拒絕。一方面體現了陶淵明無意仕途的堅定念頭，另一個重要原因是此時劉裕已經篡位，作為世代晉臣家族出身的陶淵明以不仕做出的姿態。
05
不能仕與不肯仕
陶淵明在政治上是有才幹的，在世代為官的家庭里，也有出仕的職業慣性，有宏大的政治抱負也並不偶然。如果環境允許，陶淵明會是一位不錯的官員。然而，陶淵明沒有那麼「幸運」。
第一次出仕就落到世仇手下，貴族寒門之爭讓他「不能仕」。
後來的幾次出仕，東晉政治環境已經非常混亂，面對「治世之能臣、亂世之梟雄」的眾多權臣，陶淵明深感無力，他的出仕在他自己看來已經毫無濟世報國的價值。於是，他「不肯仕」。
最後，作為前朝遺老的陶淵明不肯出仕新朝，這種「不肯」更是為了家族的榮耀的「不能」。
但是，如果認為陶淵明身不逢時「無奈」歸隱，其實並不全面。他的個人性格，也是重要原因。
「性本愛丘山」，不是文人的矯情，而是陶淵明性格的真實寫照。二十九歲前的陶淵明就多在南山居住，並與僧道往還。
所以，如果說陶淵明前期的歸隱多有「不能仕」的無奈，那麼後期的歸隱則完全是「不肯仕」的主動了。
06
歸隱生活
陶淵明算不算隱居？從事實來看，其實陶淵明只是從此過起了普通農民的生活。或許世代為官的家庭里一個半輩子為官的人突然淡出官場，在很多人看來算作一種隱居吧。
與之前幾次中小地主式的隱居生活不同，這一次陶淵明要親自勞作，用土地的收穫養家糊口。
陶淵明有五個兒子，好像家庭並不缺勞動力，然而事實並非這樣。從陶淵明的詩作里來看，他這五個兒子都多多少少有點智障。這可能和陶淵明痴迷於飲酒有關。
看起來陶淵明的隱居生活並不輕鬆。「晨起理荒穢，帶月荷鋤歸」，偶爾的勞作是一種消遣，但對農民而言則只能用辛苦來形容。即便如此，「種豆南山下，草盛豆苗稀」，這對一個依靠土地過活的大家庭來說，絕對談不上詩意。
不像王維身居宰相之位而在輞川參禪修道那麼愜意，也不像梅妻鶴子的林逋日日有達官貴人的造訪，陶淵明把自己變成一個地地道道的農民。
我們實在不能只看到陶淵明隱逸豁達的閒情逸緻，而忽略了在生產力低下的情況下長期從事體力勞動的辛苦。
何況，在不久之後一場大火將潯陽舊宅焚燒殆盡，全家不得已移居船上。陶淵明一家的生活陷於更大的窘迫之中。
然而，陶淵明寧可忍受這種辛苦，也要放棄身在官場的另一種辛苦。勞作之餘，「採菊東籬下，悠然見南山」，他在不經意之間享受著大自然的寧靜與恬淡。
07
兩種價值觀
其實，歸隱後的陶淵明略顯自私。他為了自己的心靈釋放，而置家庭於困苦。陶淵明從來就不缺從仕為官的機會，即便隱居後多年仍有表奏召幕，均辭不就。
只要他稍微鬆懈，看在錢的面子上委屈一下自己，家庭生活即可確保無虞。至今，現代人在對職業發幾句牢騷後會以「養家糊口」為自己完美解脫。甚至大批有思想的公務員，面對官場的腐朽會選擇繼續，而捨不得放棄「五斗米」和卑微的職位而選擇另謀生路。
陶淵明沒有這些人的「聰明」，他選擇了放棄。「少無適俗韻」，他從小就看不上世俗社會的爾虞我詐，不會與這些人同流合污，甚至連相提為伍都不願意。
其實，這是兩種價值觀的對比。對比之下，我們才能認識到陶淵明人格的純正和偉岸。也正因此，才成為受人敬仰的異類而名垂青史，成為世代達官聞人的精神楷模。
如果陶淵明「聰明」，他必然泯然眾人而不為人所知，因為歷史會忘記歷史長河中一批又一批的聰明人。
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08
陶淵明和莊子
陶淵明沒有隱居，他只是成為世俗生活中一個農民。莊子也沒有隱居，莊子一直是世俗生活一個浪人。他們都是與我們一樣生活在世俗中，只不過都採用了一種與我們不同的生活方式。
陶淵明是有高境界的人，在他面前至少有兩條路選擇。一種是入仕，這很容易；一種是田居，也很容易。但這兩種「容易」如果真的需要選擇的時候，就顯得不那麼容易了。
田居前的陶淵明一直處於這種艱難選擇的焦慮之中。時而為稻粱而入仕、時而為心靈而歸隱的生活軌跡，顯示了這種焦灼。
選擇，就意味著有所放棄，當放棄的東西關乎身家性命的時候尤其難為，尤其陶淵明要放棄唾手可得的優裕生活，選擇後半生以一人之力養家糊口的辛苦勞作。
我們可以想像得到這種選擇的艱難，也能想像得到選擇後的釋然。最終，陶淵明服從了自己的內心，承認了從仕的收益和因此而付出的代價相比，簡直微不足道。
「悠然見南山」，是不經意的欣賞，這是陶淵明把自己融入了大自然之中。「悠然望南山」，是有意的尋找，這是旅遊者暫時的心靈釋放。陶淵明與我們的游山玩景和租一塊地種種菜完全不是一個境界。
莊子是另一種境界。在莊子那裡，連從仕和歸隱的選擇都沒有，甚至也沒有田居的選項。
莊子就是大自然中的草木蟲魚，以本來的面目而生活。莊子的生活不是悠閑，也不是焦慮。悠閑和焦慮都是在各種選項下的自主選擇的結果。對莊子而言，任何選項都不存在。
陶淵明的生活是選擇的結果，莊子的生活就是生活本身。
09
陶淵明與蘇軾
選擇了悠閑，說明還有焦慮的存在。所以在田居的若干年裡，陶淵明並沒有放下對社會時局的關注與掛心。
骨子裡，陶淵明是有儒家情懷的人，只不過風雲際會、陰差陽錯而選擇了貌似道家的生活。他的悠閑是焦慮的，他的焦慮也是悠閑的。因此，陶淵明比超脫萬物又融於萬物的莊子更加接地氣，尤其成為後世士大夫失意時的精神寄託。
蘇軾，是陶淵明的超級粉絲和最大推手，這顯然緣於蘇軾被貶後的處境和對陶淵明的理解。
蘇軾知道陶淵明有政治抱負，如同自己一樣；蘇軾也知道陶淵明追求精神的釋放，也如同自己一樣；蘇軾還知道陶淵明在種豆採菊的時候掛心時局，也如同自己一樣。
這些公約數讓蘇軾在歷史上找到了知音。
但蘇軾做不到陶淵明徹底的田居，他一直在等待機會。一旦機會到來，什麼田園生活的愜意、什麼「日啖荔枝三百顆」都不再提起，立馬變回功名中人了。
田居，對陶淵明而言是精神的回歸，對蘇軾而言則只不過是精神的安慰。
10
陶淵明與兩謝
鍾嶸在《詩品》里說陶淵明是「古今隱逸詩人之宗」。
所謂隱逸詩，其本質是將對世俗生活的解脫寄託於某種事物。寄情田園與寄情山水、寄情芳草美女並無本質的不同。
鍾嶸的判斷是有力的，陶淵明給詩人們提供了一種新的路徑，隱逸詩在之後的文化長廊里儼然成為特別引人注目的流派。
稍後的謝靈運和謝眺，就是寄情山水的隱逸詩派中的佼佼者。然而，兩謝的山水詩更多體現為清明凈爽的風格，而沒有陶淵明的恬淡隨性和深沉。
兩謝為什麼寫不出陶淵明？箇中原因並不複雜。
兩謝生活在世俗，沉湎於俗務，對偶爾的景物表現出極大的讚賞，只是遠遠地欣賞和艷羨，並沒有因此而計劃放棄什麼。如同我們周末去山水豐饒之地稍事遊覽，感嘆美景如畫，甚至發出長居於此的願望，但沒有誰真心想留下來。那一刻的心境不是悠閑，只是休閑。
現代人喜歡休閑，在有用詩詞描述這種心境而自比陶淵明的，但真的相差甚遠。其心境與兩謝類似，但並沒有兩謝的才情。
對兩謝而言，陶淵明只能用於遠觀，而不可效仿。沒有真正的放下，哪裡來的放下後的釋然和充實呢？
11
陶淵明和孟浩然
兩謝沒有放下過，所以難以領略陶淵明的悠閑。而另一位田園詩人孟浩然，則是因為沒有得到過，也無法領略陶淵明的悠閑。
孟浩然是一位莊園主，生活在農村。孟浩然對田園的描寫所表現出的喜愛，甚至會超過陶淵明，因為那本來就是他原本的生活。
孟浩然喜歡田園，是因為身在田園，他對田園的喜愛其實是對自我喜愛的折射。他的田園詩是真實的，但與陶淵明相比則是膚淺的。
很多人談淡泊名利，其實並不曾獲得過名利；很多人談放下，其實並不曾得到過什麼；很多人談寬容，其實並沒有真的遇見過什麼糾結。
所以，孟浩然並沒有用田園詩來表達歸隱之心或對世俗的對抗，因為他沒有從仕的經歷，也一直是世俗中人。
一個農民表達莊稼長勢的喜悅，並不說明他對官場的排斥，也不代表他對現實社會的其他方面有任何的厭煩。
孟浩然，就是那個農民。
12
陶淵明和王安石
晚年的王安石寫過很多優美的田園詩，表達對致仕歸隱生活的閑情。
但王安石的歸園田居，是一個政治失敗者的無奈之舉，內心保留著深深的不甘。陶淵明歸園田居是自主的選擇，王安石則是被動的無可選擇。
我們並不能因此就對王安石熱愛田居山水的真情表示任何懷疑，一個政治失意的老人，在再無東山再起的機會的時候，不得不放棄對功名德業的熱衷。
王安石也是真實的，但他的心境與陶淵明完全不同。陶淵明是能要而不要了，王安石是不能要而不要了。
王安石也不同於被貶時期的蘇軾。被貶的蘇軾內心一直存有希望，不管這種希望多麼渺茫。王安石步入晚年，已經不存在這種希望了。
田居的陶淵明、致仕的王安石、被貶的蘇軾，都享受著田居的樂趣，也都牽掛著時局。
但這種享受和牽掛，卻各不相同。
隱逸詩人很多，但世上只有一個陶淵明。
41歲的時候，陶淵明不為五斗米折腰，辭官，臨行前寫《歸去來辭》，有這樣一句：
「悟已往之不諫，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非。」
對於41歲的男人來說，承認自己前半生的「迷途」「昨非」，不知道是一種什麼樣的體驗，是需要喝醉了大哭一場，還是在離開彭澤的路上緊緊抱住妻子，一句話也不說？
這個是個艱難的決定。
他的曾祖父陶侃是東晉開國元勛，官至大司馬，祖父陶茂曾任武昌太守，父親早死，不知名。
他有五個男孩，數個女兒。《責子詩》中他寫道：
「雖有五男兒，總不好紙筆。阿舒已二八，懶惰故無匹。阿宣行志學，而不愛文術。雍端年十三，不識六與七。通子垂九齡，但念梨與栗。天運苟如此，且進杯中物。」
在《歸去來辭》的序里，他把自己的動機寫的很清楚：
余家貧，耕植不足以自給。幼稚盈室，瓶無儲粟，生生所資，未見其術。親故多勸余為長吏，脫然有懷，求之靡途。會有四方之事，諸侯以惠愛為德，家叔以余貧苦，遂見用於小邑。於時風波未靜，心憚遠役，彭澤去家百里，公田之利，足以為酒。故便求之。及少日，眷然有歸歟之情。何則？質性自然，非矯厲所得。飢凍雖切，違己交病。嘗從人事，皆口腹自役。於是悵然慷慨，深愧平生之志。猶望一稔，當斂裳宵逝。尋程氏妹喪於武昌，情在駿奔，自免去職。仲秋至冬，在官八十餘日。因事順心，命篇曰《歸去來兮》。乙巳歲十一月也。
三個動機：
1，養家糊口
2，親人的期待
3，彭澤之地的公田可種地釀酒
關於釀酒這事，網上還有資料說：
晉安帝義熙元年（405）八月，陶淵明被任命為彭澤（今屬江西）縣令。陶淵明到任以後，命屬吏在公田裡全部種上糯稻，以便收穫後用來釀酒。可是他的妻子卻堅持要種粳稻。陶淵明便一頃五十畝種糯谷，五十畝種粳榖。但他沒有等到糯稻或粳稻的收割，到官僅八十多天，就棄官不幹了。
這讓我想到了中島敦著的《山月記》
因為害怕自己並非明珠而不敢刻苦琢磨，又因為有幾分相信自己是明珠，而不能與瓦礫碌碌為伍，遂逐漸遠離世間，疏避人群，結果在內心不斷地用憤懣和羞怒飼育著自己懦弱的自尊心。世上每個人都是馴獸師，而那匹猛獸，就是每人各自的性情。對我而言，猛獸就是這自大的羞恥心了。老虎正是它。我折損自己，施苦妻兒，傷害朋友。末了，我就變成了這副與內心一致的模樣。
陶淵明大概從來沒有糾結過自己是不是明珠，得過且過到41歲，而從41歲之後，寫出那句覺今是而昨非，更坦然的不問世事，專心養菊花喝酒。
陶淵明用酒，灌醉了自己身體里的猛獸。混淆了武陵人的時間線和自己的世界線。
每個內向的人大概心中都有田園夢，而只有達到之後，才知道那句「悟已往之不諫，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非。」是否適合自己。
畢竟曾有人說「年輕時就淡泊名利，是沒有前途的。」陶淵明是東晉後期的詩人，也是歷史上第一位田園詩人。
他的曾祖父陶侃，是東晉名將。雖然出身寒門庶族，卻憑藉赫赫戰功官至太尉，死後追贈為大司馬，在那個門閥士族鼎盛的時代，算是個了不得的人物。
他的外祖父孟嘉，也是東晉名士，娶了陶侃的第十女。
所以，陶淵明雖非士族出身，但也是名門之後。
不幸的是，他八歲時，父親病故，家世逐漸沒落。
二十歲時，為生計所迫，陶淵明開始了遊宦生涯。遠遊奔波，出任下級官吏，只為謀一口飯食。他後來在《飲酒（其十）》中寫道：
在昔曾遠遊，直至東海隅。
道路迥且長，風波阻中途。
此行誰使然？似為飢所驅。
傾身營一飽，少許便有餘。
恐此非名計，息駕歸閑居。
此時，他已陷入了一個將困擾他多年的思想矛盾：既想干一番事業——「猛志逸四海，騫翮（hé）思遠翥（zhù）」，但又清高自守，眷戀田園——「少無適俗韻，性本愛丘山」。
因此，他的出仕生涯時斷時續。每當胸懷長志而又生計艱難之時，他便謀一個差事。每當對官場生活失望而又小有盈餘時，他就辭官歸耕，融於自然。
從二十九歲開始，他斷斷續續擔任過州祭酒、參軍等職，對東晉末年的政治生態愈來愈了解，也愈來愈厭惡。
直到四十一歲時，他最後一次出仕，任彭澤縣令。僅僅三個月後，不願為五斗米而折腰的陶淵明，做出了人生中最重大的抉擇。
保持高潔人格和回歸自然本心的願望，佔據了上風，終結了他數十年來的思想矛盾。
他最後一次歸隱田園，直至生命結束。
「歸去來兮，田園將蕪胡不歸？既自以心為形役，奚惆悵而獨悲？悟已往之不諫，知來者之可追。實迷途其未遠，覺今是而昨非。」
以《歸去來兮辭》為界碑，陶淵明有如羈鳥返林、池魚歸淵，開始了他後半生困苦而又恬淡的生活。
雖然「夏日長抱飢，寒夜無被眠」，但他寫下了這樣的美句奇句：
曖曖遠人村，依依墟里煙。
狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。
種豆南山下，草盛豆苗稀。
晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
陶淵明的詩，盡在兩個字：唯「真」，唯「淡」。
所謂「真」，是他長懷赤子之心，既願意對自己說實話，也願意對他所愛的自然中的一草一木、一魚一鳥說實話。
莊子有言：
「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人……真在內者，神動於外，是所以貴也。」
陶淵明之真，使他的詩不事雕琢，自然流露，尤為動人。對這一點，金末元初的元好問評價得特別肯綮：
「一語天然萬古新，豪華落盡見真淳。」
這「真淳」，讓詩歷萬古而絲毫沒有過時之感，讀百遍卻始終如初讀常新。
若說是「醲肥辛甘非真味，真味只是淡」，那麼，正是這最真的陶淵明，發現了這最真的一味：淡。
要知道，他之前的詩人，和他同時代的詩人，都是不屑於「淡」味的。只有陶淵明，用詞如山野農人的口語，不避其粗鄙，反愛其質樸，有天然之趣。
蘇軾說：
「淵明詩初視若散緩，熟讀有奇趣。如『曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。』又曰：『採菊東籬下，悠然見南山。』大率才高意遠，則所寓得奇妙，遂能如此，如大匠運斤，無斧鑿痕，不知者則疲精力，至死不悟。」
後世的梁實秋也頗有同感：
「絢爛之極歸於平淡，但是那平不是平庸的平，那淡不是淡而無味的淡，那平淡乃是不露斧鑿之痕的一種藝術韻味。」
是啊，技巧太過高妙，以至於看不出技巧。其味至真至純，所以歸於平淡。
唯「真」，唯「淡」，令陶淵明達到了物我兩忘的境界。他的審美已遠遠超出於他的時代。
所以，不被當世所熟知、所理解，也就是題中應有之意了。
南朝鐘嶸《詩品》稱其為「古今隱逸詩人之宗」，但也只把他的詩歸於「中品」而已。
陶淵明生前曾作《自祭文》，又曾在《輓歌辭》中豁達開通地寫道：
親戚或余悲，他人亦已歌。
死去何所道，托體同山阿。
不知他是否想過死後的聲名呢？也許，他早已做好了思想準備，與他的詩一起化作塵與灰。
而後，無論沈約撰《宋書》，還是房玄齡撰《晉書》，或者李延壽撰《南史》，陶淵明的事迹都是被列入《隱逸列傳》的。
幸而在陶淵明的詩文尚未散失殆盡的一百年內，南朝梁太子蕭統出現了（就是編《昭明文選》的那位）。他將陶淵明的詩文收入《文選》，又重新編輯《陶淵明集》，作《陶淵明傳》、《陶淵明集序》。由此，陶淵明在唐宋時代終於得到了極高的推崇。
難以想像：如果沒有蕭統所做的工作，今日可還有陶淵明？
假若沒有了陶淵明，那麼，王維還是王維嗎？李白還是李白嗎？蘇軾還是蘇軾嗎？
再往更深處想一層，則更令人心驚：蕭統救出的是陶淵明的詩文，那麼既往三千年，沒有救出的還有多少？
歷史有多少殘缺？文學有多少損失？
再更深一層：為文者，死後尚有詩文可救。那麼，那些並非以文為命的高人至人呢？何以救之？
我心中莫名生出了感嘆：讀陶淵明的詩，讓我學會不以成敗論英雄，讓我開始去理解、去欣賞那些世俗意義上的「失敗」。因為，有些失敗者，是更活潑潑的生命。
同時，我又感到莫名的安慰：想到那些將不為歷史所載的高人至人，也許今時今日就和我生活在同一片天空下，過著如常的生活，甚至就是我的鄰里——這讓我心生溫暖和安定。
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提到陶淵明，最好來點比較：謝靈運和陶淵明誰的詩寫得更好？
——最萬全的答案當然是：陶詩質樸，謝詩精工，見仁見智。
不過也必須指出，很長時間裡謝的詩名是大大高於陶的（《世說新語》對陶甚至隻字未提，劉勰也沒有注意到他，連號稱十分推重陶淵明的昭明太子蕭統在編《文選》的時候也只選了8首陶詩，而謝靈運則選了39首之多；鍾嶸《詩品》中將謝列為上等，而陶僅為中等），但陶潛在後世李白、杜甫、錢起、韋應物、柳宗元、陸龜蒙、歐陽修、蘇軾、辛棄疾等大牌粉絲的反覆吹捧之下，詩名之高簡直籠蓋南朝，不用說什麼徐陵陰鏗何遜范雲江淹顏延之，就連庾信沈約鮑照大小謝都要退避三舍。而到了現代美學家（如宗白華、朱光潛、李澤厚）那裡，靖節先生更被視為中國歷史上的頭牌人物。
陶淵明一生五次出仕，均不得志，他的創作在當時也得不到時人的認可。陶淵明在相當長一段時間內被人們當作一位隱逸者看待。唐代，陶詩的價值才逐漸被人認識。宋代，陶淵明及其詩歌被人們奉為楷模。我們今天所認知的陶淵明其實是宋人解讀的陶淵明。
莫信詩人竟平淡，二分梁甫一分騷。
——龔自珍《舟中讀陶潛詩》
陶淵明：唯菊花與酒不可辜負
吃不到葡萄說葡萄酸。
按我們語文老師的話來說，陶淵明就是個什麼都做不好的二流子。種地種一半都要跑出去喝酒看花，更別說當官了
今年暑假，我才第一次閱讀除課本外陶淵明的詩。原來他並非說出「不肯為五斗米折腰」就慨然歸隱之士，李白的「安能摧眉折腰事權貴」構成了我對他認知的重要一環，後來才知唐人所見謬矣！他平淡的田園詩，我則始終興緻缺缺，只那個好讀書，不求甚解的五柳先生還算有點可愛之氣。而我之所以翻開他的詩也僅打算為準備考試積累些素材。陶淵明沒有將詩歌視作成就自我的手段，他的詩在尚駢儷的兩晉也不受青睞，「吁嗟身後名，於我若浮煙」，他甚至不期翼於後世讀者的理解。他是如此遺世獨立，怡然自得，我這個偶然間尋到他的人，欲語，卻又無從說起。我只能儘力寫下所感受到的他。
他在《命子》詩中從堯之際追憶先祖：「悠悠我祖，爰自陶唐。邈為虞賓，世歷重光……」，就像屈原於《離騷》的開篇即歌頌道：「帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。」詩人都為先祖高尚的情操自豪，並堅信自己繼承了家族優秀的品質。在陶淵明所追溯的祖先中，他們或乘時而起，忠君勤王，建立功勛，或時去歸隱，保德全身。這兩種思想都為他承繼。他說自己「猛志逸四海」「少時壯且厲」，他五官三休的出仕歷程，其中兩次分別仕桓玄、劉裕，兩位都是當時手握重權的大臣，正合他豪俠濟世的志向。年少時期總有很大很美的夢想，等步入社會才體會到現實的複雜和壓力。懷抱著一腔熱情出仕的陶淵明看到的是桓玄、劉裕的先後叛亂。他的曾祖陶侃在西晉滅亡之時，憑赫赫軍功支持了東晉王朝的建立，如屈原的家族世代為楚國效力而培養起家國之情，面對劉宋政權，他自不願為其出力，眷戀故土乃人之常情。他又自認「性剛才拙，與物多忤」，生性耿介，做不到圓滑地處理人際關係，混跡官場。他的行役詩感嘆：「懷役不遑寐，中宵尚孤征。」與過去無拘無束的閑居生活相比，官場顯然有非常多的條條框框。高適曾悲嘆：「只言小邑無所為，公門百事皆有期。拜迎長官心欲砕，鞭撻黎庶令人悲。」他形容官場是樊籠，辭官的理由也有「不堪吏職」一條。原以為工作會是大顯身手的舞台，實則充滿了瑣屑。或許不知何時就得罪了人，無端被權力欺壓，有苦說不出，有冤無處伸。若沒有一走了之的勇氣，那也只有忍氣吞聲。而時光推移，人會變成什麼樣呢？歷經一番後，陶淵明選擇歸隱，遠離這個不如意的人世，轉而尋求內心的平靜與安寧。田父勸他：「一世皆尚同，願君汩其泥。」舉世皆如此，堅持原則不是很可笑嗎？電影《熔爐》有一句名台詞：我們一路奮戰，不是為了能改變世界，而是為了不讓世界改變我們。無力改變世間的醜惡，那至少可以選擇不被這污濁所浸染，不變成醜陋的模樣。他如此回答田父：「深感父老言，稟氣寡所諧。紆轡誠可學，違己詎非迷！」而他一旦做出了決定，不管多麼艱難都不動搖，五十歲之後他貧病交加，「夏日長抱飢，寒夜無被眠」，為飢所驅乞食，如此境況還是三番五次地拒絕朝廷徵召，太守檀道濟帶米肉看望他，問他奈何自苦如此？他只說：「潛也何敢望閑，志不及也。」並拒絕了他的饋贈。他不是為了名利隱居，隨心而已。正所謂「託身已得所，千載不相違。」我迷戀這種決絕美。
我們比陶淵明幸運，如今的年代選擇更多，不必為了拒絕走上一條尤為艱辛的道路。可是循規蹈矩、隨波逐流仍是大多數人的做法。環境、社會條件是超越不了的，存在決定意識嘛，「這個社會就是這樣啊。」「糟透了，我能怎麼辦呢？」即使只想老老實實的生活，人生中也充滿了壓迫，是任勞任怨跟著一起欺騙撒謊，還是在精神上保持獨立？既沒有足夠的勇氣捍衛自己的靈魂，既然前怕虎後怕狼，那就不要抱怨人家不讓自己喘氣，因為是自己不要喘氣。活該！繼續卑躬屈膝好了，對方一定求之不得呢！就如普希金所說：「幹嘛賜給牲口以自由？/它們世世代代繼承的遺產/就是帶著響鈴的軛和鞭子。」
人一旦意識到自己終有一天死去，就生出遏制不住的恐懼，嚴重的會對當下失去信心。《古詩十九首》言：「晝短苦夜長，何不秉燭游！為樂當及時，何能待來茲？」及時行樂，沉迷酒色。陶淵明生活的年代戰亂頻頻，他的親人也多很早先他而去。死亡是一個無法迴避的字眼。求仙、玩樂、建功立業，如何度過本質悲劇的一生？他反覆思考過種種。人生一世，最重要的是無愧於心，不違己。樂琴書，事躬耕，這是他歡喜的；至於功名，「雖留身後名，一生亦枯槁。死去何所知？稱心固為好。」他不曾為了名利去做傷天害理的事；既坦蕩蕩，又有何懼？我所活著的每一天都是真實的，無論死亡何時到來，都是恰當的時機，我沒有遺憾。所以他瀟洒地為自己寫祭文、輓歌。正如佩索阿的詩：
當春天來到
如果我已經死了，花朵將以同樣的方式開放
樹木的綠色也不減於去年春天。
現實並不需要我。
想到我的死毫不重要
我感到極其快樂。
如果我知道我明天死去，
而春天後天來到，
那我死得正好，因為春天後天來到。
如果死得其時，為什麼還要讓它另擇時日呢？
我喜歡萬物既真實又正確；
即使我不喜歡它，我也喜歡它真實而正確，
因此，如果我現在死了，那就是好死。
因為一切都是真實的，也是正確的。
如果你願意，
你可以用拉丁文對著我的棺材祈禱。
如果你圍著它跳舞和唱歌，
我也覺得很好。
當我不能有偏愛時，我就沒有任何偏愛。
無論什麼事物何時到來，就讓它順其自然。
「縱浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮。」這便是陶淵明領悟到的生命哲學！
這樣的陶淵明是孤獨的。他在《與子儼等疏》寫道：「但恨鄰靡二仲，室無萊婦。」幾個兒子也無一有志於學，他唯有向上古的隱士長沮，桀溺等人求得精神上的支持，創造一個桃花源來安放靈魂。雖然他不在意身後的名聲，對他人的認可、支持也不抱念想。但他的詩歌今日仍在傳頌，他的人格今日仍給人帶來力量。我不惋惜他沒有得到同世人的理解，我感謝，感謝他曾來到這個世界，即便這個世界不配擁有一個美麗如他的人！
樂道至苦。
YY之祖，陶先生
《閑情賦》為什麼被詬病的原因，來理解陶淵明。
這篇文章總得來說，體現出陶淵明對肉慾的一種渴望，他沒有權利，雖有名望，手頭的錢也不夠他逛窯子。
蕭統身為太子，自然金錢，美女乎之來去，難以體會屌絲的心理。
就如高富帥，也難以體會矮窮矬的悲涼，按照現今說法，有點說風涼話的感覺。
其實無論聖人凡人，都逃脫不了對肉慾的渴望，從古至今，聖賢解說來去，也不見得多好，完全掩遮了作者的本意。
作者看著夕陽西下，院子里菊花盛開，有了美酒，有了風光，卻沒有美人，身下覺得自己孤寂一人，寂寞空虛，不能自己，只好寫篇帶黃的小說，YY一下，豈不正常的很。
人節操高尚久了，偶偶來點媚俗，也不見得壞到哪去。
例如在一個午後十分，陶先生，在一個籬笆下，爆人家菊，采完菊心情好的很，抬頭一看，就來了一句，悠然見南山。
豈不美哉，快意！
陶淵明所處時代動亂不堪，而自己是破落的貴族，不肯因為亂世而放下高貴的身姿，做一些與俗人相同的事以求溫飽。而高貴者表現自己高貴的方式只有一個，那就是與你們不同。你們勤勤懇懇過日子，我就偏落落魄魄混日子，你們務生存實利，我就偏讀聖賢古書。做一個小官我當然不滿意了，我原本可是貴族啊，這種小官配得上我嗎，還讓我巴結其他官，切，我當然不能為五斗米折腰，我如果折腰了，那我豈不是跟你們一樣了，那我還是貴族嗎，我高昂的頭顱豈不是要低下！至於上門乞討，反倒不會有損我的貴族氣質，因為再窮的老百姓也不至於這麼乞討，就好比馬雲穿一雙十塊錢的布鞋，沒有人覺得他掉價，反倒覺得這是極端的貴族式的炫耀，我也一樣，我學問這麼大的人去乞討，當然也沒人認為我是屌絲，我這是我獨有的貴族式的行為，覺得寒磣？你們屁民懂個屁！
至於後人仰慕陶淵明，是自己也鬱郁不得志，但又不想低下自己高貴的頭顱，於是拿陶淵明類比，表明自己身價不跌。
陶是一個很自我的人，他並不信奉任何家，道家儒家並不能約束他對自由的嚮往，他就是單純的想自在，不圖功名，不重家庭，陶當然也不是喜歡干農活，如果有一處桃花源樹上總有結不完的果子，我想陶會更開心。兩漢之交佛教傳入中國，梁武帝已經大設佛寺，陶會怎麼理解佛的遠遁更勝自己呢？
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