如何理解「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來」？

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王陽明所悟之「心外無物」，與唯心無關。

我並不知道所謂的哲學唯心與唯物之爭起源於何時，或者何時開始被中國人們掛在嘴邊，或者所謂的「世界觀」問題到底對哲學來說是多麽重要的一個基礎。但是，王陽明的「心學」，並非是為了解決「世界本源」這個問題的。

或者說，自孔子以後，中國那些修習儒學的人們，所考慮的，都不是「世界本源」的問題。

很多人都知道，王陽明「心學「思想的成型，在於「龍場悟道」，當時王陽明謫居貴州龍場驛。現在人們很難想像當時龍場驛的情形，當時的貴州，雖非未開化之地，也算人煙稀少，王陽明自己並沒有很多描寫龍場驛的文字，但有《瘞旅文》一文，此文中王陽明只是個旁觀者，旁觀一家與他差不多同樣身份境遇的人客死異鄉的經過。

此文雖寫他人，但無異於寫王陽明自己，在龍場驛，王陽明悟道之前，其所面對的正是這種死亡的威脅。

而他追求的呢？據說王陽明小時候，有這樣一段記載：

一日問塾師曰：「何為天下第一等事？」塾師曰：「惟讀書登第耳。」然此答覆，究難滿足其崇高之願望，故疑曰：「登第恐未為第一等事，或讀書學聖賢耳。」

事實上，王陽明說出了歷代大儒們所應具備的第一等追求，也是所謂儒家「哲學」的第一等問題，如何「成聖」。而「學」聖人，就是在之前儒家一直踐行的方法，是被孔子、孟子、朱子等施行過，切實可行的道路。

於是龍場驛，在王陽明覺得自己正處於生死之際時，他意識到，這條路雖然或許並未被封死，但也與自己相差太遠了。

事實上，在王陽明之前，就已經有人意識到這個問題，而宋明之際禪宗的興盛，佛教的心性之學的流行，更讓當時秉持儒家的學者們感到先賢之道不復以往了。

王陽明前有陳獻章，陳獻章前有陸九淵，陸九淵之前，其實還有諸多儒士們提倡的孟子「心性之學」。王陽明集「心學」之大成，是因為他終於打通了這條線索，打通的「身、心、意、知、物」之間的鏈條，然後將一切統一於「理」。

陸九淵之心學，在於探尋「心」，陳獻章的心學，在於求諸於「心」，而到了王陽明這裡，終於可以」發於心「。

而所謂發於心，跟「唯心」完全一點關係都沒有，發於心，在於儒者處事，當以自心所發，進而構建出一個完全的「意的世界」。「意」作為王陽明心學鏈條的中點，乃「心之所發動」，「必然著存物上」，是「知與物」與「心」的關聯方式，而通過這個關聯，在儒者心中，就構建了所謂的「意的世界」。

「心之體即性，性即是理」，而所謂的理，和「物理」無關，說的是儒家的天理，也即至善之道德準則。

於是，王陽明統一理於儒士心中，又由儒士之心發動出意，著存於「知與物」，從而構架出個人完全的「理想世界」，打通了儒者成聖的新道路。

於是，儒士修理於心中，則意之所至，皆是心中之理的化身，儒士自可由此追尋聖人之道路，又何必費心去重複聖人的行為呢？

經過中國教育唯物主義訓練的人，固執地認為唯物主義和唯心主義是對立的，要承認唯物主義，就要否定唯心主義，相反也是一樣。其實，唯物和唯心本就是人類應對世界的不同方式而已。回到問題本身，開在深谷中的花，我沒有看的時候，確實存在，但是他和我有什麼關係呢？在我的這個世界裡，他是不存在的。
陽明心學把個體的地位拔到了無與倫比高的位置，我心即宇宙，我心即世界，心之外，一切都不存在，一切都沒有意義。承認這個，你的關注點就會從外在世界轉移到內心上來，不妄想、不躁動、不隨波逐流、不無謂焦慮。說簡單了就是做任何事情，或者應對任何事情的時候，首先問問自己的內心，自己本心，到底自己想要什麼，自己喜歡什麼，而不是因為看別人都在做，或者因為慾望、恐懼等。
這有什麼用呢？雖然還是在做那些事，但是心態已經完全不一樣。如果沒有內心的認同，內心的全力投入，做任何事情都不會有太大的成績。有的人雖然很勤奮，但是只有他自己知道他的心不在這個事業上面，所以終究碌碌無為。只有內心徹底認同這件事情，喜歡這件事情，你才會想盡辦法去不斷改善，去克服困難，才會不在乎外人的眼光，不計較一時的得失，這時候才更容易取得成績。
專註於內心，可以減少外界的干擾，而專註於事物的本質。最好的例子就是陽明在力量如此薄弱，如此困難之際，平定了寧王的叛亂。大兵壓境，人人都在逃跑，將士官員無心戀戰，陽明都沒有放在心上，因為他清楚地知道，寧王不過是外強中乾，他的叛亂沒有任何道義基礎和底層基礎，看起來勢大，其實將士不過是被脅迫的。而平叛是眾望所歸，所以只要足夠堅定，一場勝仗足矣使叛軍土崩瓦解。
專註於內心你會發現雖然還是在做同樣的事情，但是做法、態度，以及事情的發展都會截然不同。記得上大學的哲學課上，批判陽明的唯心主義時，當時的哲學老師說了一句話，記得非常深刻，他說，唯物主義看似正確，其實對自己毫無作用，因為既然外界事物是客觀存在的，不以人的意志為轉移的，那人的意志還有什麼意義。而唯心主義讓你重視自我的力量，回歸內心。只是觀念、態度的不同，你會發現世界截然不同。

關注這類問的越來越少了。

現在來回答是不是有點晚了呢，有緣人？

一句一句說，貪多嚼不爛。

「你未看此花時」，此時是否有花，花是不是開了，是不知道的。你不知道什麼是花，甚至，也許你就是花。
此時你對世界完全沒有了別，世界渾然一體，你就是整個世界，此心即宇宙，這個時候認識心還沒有發動，完全沒有人我彼此的分別，主觀客觀的分別，是處於一種「萬物皆備於我」的狀態，也就是無聲無臭獨知時，直造先天未畫時。無善無噁心之體，就這個狀態。

此花與汝心同歸於寂。並不是說你看不見花，花就不存在，這裡沒有斷定花存在不存在，而是說，分別心不起，主客內外是混一的，就好像寂靜之中，看不見花，也看不見心，心與花都是寂寂無聞的。一定意義上，與貝克萊「存在即感知」是不同的。

你看此花時，此花顏色一時明白起來。

也就是人的心發動的，有善有惡意之動，動了，就有了花，但這個花是因為你動而知道有的，所以這裡不是認識論上的有，而是一種與心相關的有，不斷定存在，而是說明價值，也就是道德的有，價值的有。只有你的心發動了，才有你的心所接觸的意義世界，換句話說，你的心開啟了你的道德世界。

總的來說一下，這句話大概可以理解成，沒有發動良知（王陽明說的心）的時候，整個世界處於一種渾然一體的狀態，發動了，就開始有所區分，林安梧說還有第三階段（王陽明必然有啊，只不過這裡沒說而已），也就是人物的重新融合，物我合一的和諧狀態。

我是不太喜歡林安梧的。

當然，這句話也可以說成是，你的良知沒有發動的時候，你的心，也就是整個道德世界是沒有覺醒的，一片昏暗，良知反動了的時候，開始有善有惡，知善知惡，為善去惡，也就是正念頭、致良知了。

一般都取第一種說法，後邊是接引新人的，內行的知道我在說什麼。

了解了這句話不能算是知道了點王陽明，知道了心學，有緣人還要努力啊！

《傳習錄》中這段話是有上下文的：

又曰：「告子病源，從性無善無不善上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差。但告子執定看了，便有箇無善無不善的性在內，有善有惡又在物感上看，便有箇物在外：卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此：悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之閒。告子見一箇性在內，見一箇物在外，便見他於性有未透徹虛。」

朱本思問：「人有虛靈，方有良知。若草、木、瓦、石之頊，亦有良知否？」先生曰：「人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精扈，是人心一點靈明，風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原只一體。故五穀、禽獸之類皆可以責人，藥石之類皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳。」

先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心，外之物：如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂：你來看此花時，則此花顏色一時明白起來：便知此花不在你的心外。」

這三段話雖非同時發生，排版在一起是這樣的：
講道理
講道理
舉栗子
只為說明「蓋天、地、萬物與人原是一體」。

一個朋友所謂若花樹在山中自開自落，便是心內有自己，心外有花樹開落，即如告子「告子見一箇性在內，見一箇物在外，便見他於性有未透徹虛。」；
因「草、木，山、川、土、石，與人原只一體。」，故陽明先生有此一答。

我沒看見這題時，我跟這題壓根沒任何交集；
我看見這題時，就開始想著怎麼回答了；這題不在我的覺察思考範圍之外。

參考資料：傳習錄卷下

薛定諤的花：
【你未看此花時】------沒有觀察者進行觀察行為時，
【此花與汝心同歸於寂】----那麼花存不存在沒有人知道便也沒有意義；
【你來看此花時】------觀察者一旦進行了觀察活動，
【則此花顏色一時明白起來】------- 波函數坍縮。

這是王陽明回答友人的一段話。
朋友問，你不是說心外無物嘛，那你說說，這朵花在你來之前存在還是不存在。存在就是你的理論有錯誤，不存在那你怎麼能說明它就在你眼前這個事情。
陽明先生的回答很巧妙，與汝心同歸於寂，寂這個字很有意思，它實際上是一語雙關。意思是，朋友啊，這朵花實際上很早就存在了，只是我沒有看這朵花，那它就於我而言是沉寂的，對我沒有什麼影響。我看這朵花時，它的美麗明艷才真正在我心中留下印記。
事實上，陽明先生的心外無物指的是道德範疇的東西，而對於世界的存在與否從來都是預定義的，也就是說世界萬物從來都是客觀的，根本沒有討論的必要，所需要的就是我們如何處理與這個世界的關係，與人的關係。

人與外界，不是各自孤立。
去理解、去欣賞、去體驗，才能見得一個清楚的「世界」，「世界」於你，是有千萬種關係。
知和行，個體與群體，「良知」與「外物」，應該存有這種關係：互相映照。

所謂的「良知」，是人的本性，純屬天然，但並無現實意義，需要在「知」和「行」的交替中發揮其實踐價值。
「良知」，雖屬天然，但不能背離現實而妄言之，否則，何談覺醒，又何處知行合一。

區區以為此句是文成公對心外無物的闡釋。
第一，確定了「格物」中「物」的概念內涵。在區區看來，文成公對「格物」中的「物」理解，不是獨立於心體之外、與心體活動無關的物（即未見同寂之花），而是心體因外物之來，感應而生之意（即見而明白之花），所以文成公訓「格物」之「格」為「正」，即是要「正」此心體因感而所生之「意」。
第二，打通了「正心誠意格物致知」乃至「修身齊家治國平天下」的功夫。「格物」既是「格正」心體因物所感而生之「意」，那麼其功夫從本質上來說是和「正心誠意」是一致的，「正心」包含了「未發已發」時的功夫，「誠意」與「格物」都是「已發」時的功夫，而這三個詞所包含的功夫都可以用「致知」來描述（即文成公所言「致良知」），這樣看來這四個詞其實只是一個詞，只不過是功夫在「已發、未發」不同情境下的不同表現，因此文成公認為的只要「致良知」一句話就能把功夫全部包含。稍作引申，我們便可看到「修身齊家治國平天下」都是格正心體因感而所生之意，只不過這個「意」因為情境的不同而內容不同，且「修身齊家治國平天下」不單單是內向的致己之良知，更有推行聖賢教化，致天下良知的功夫在內。這種解釋，徹底將儒學的修身功夫拉回到了對自身心體的涵養、磨礪的軌道上，而且將「正心」至「平天下」的工夫全部打通，修身、齊家、治國、平天下的工夫不再分先後，全是「正心誠意」在不同情境下的不同表現形式，不再是常人理解的程朱理學支離割裂的工夫，即要先完成格物再去修身，修身有得之後再齊家，治國治得好了才能平天下。這種解釋與《論語》中「居貧賤則素乎貧賤，處富貴則素乎富貴」的意思是相通的。
第三，完成「大人」概念的解釋。文成公在《大學問》中曾言「大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。」這一概念的提出與張載的「民胞物與」的概念有著異曲同工之妙，都是為了闡明親睦九族、協和百姓、治平天下都是修身的應有之義和必備內容，打通儒家學術中自我修身與經世致用的關竅，完成內聖外王的理論構建，從而實現與佛教、道教斷絕俗情、只重自我修行而不能用世的理論切割。與張載從「氣」的方面闡明「民胞物與」的方式不同，文成公主要是從「心體本來如此」的角度進行闡釋的，即「心外無物」。心外無物，故而天地萬物皆備於我之心，與我未嘗有隔閡，我不應將萬物看成是身外之事而了無掛懷、不加註意，因此我的修身需要通過「格正」我本心所備之天地萬物來達成「內聖」的目標，而我的修身是為了推廣我「一體之仁」於我內心所備之天地萬物，實現「外王」的目的。實現通過這一點論述，文成公本身帶有逃禪色彩的「心外無物」學說實現了與玄釋之學的切割，而與聖聖相傳的正脈實現了對接，從而避免了成為不能用世的自了漢。

以上為我對此句的理解，下文為闡發

區區以為文成公的學術不免逃禪之病，相較於以周易作為理論根基，強調人之本心來源於天地運行規律的張載、王夫之學說，文成公「心外無理」不免有本末倒置之嫌，也難以真正達到窮究天人的境地。且以心定理，不免有以見聞之知而妄議聖賢之道的弊端，比如文成公著名的一句「夫學貴得之於心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未至於孔子者乎？」，作為學問臻於化境，完全可以開宗立派的學者來說，對於前人學術成果有所不滿而進行相關理論修正自然是應有之義，然而那些尚沉溺於見聞之弊無法自拔，或是以文成公所說「本心為物慾所蔽」的平凡人來說，如此以心斷理，則永遠沉溺於逞情縱慾而不可自拔，與聖道漸行漸遠，因此我非常贊成王夫之的一句話，即「先王之精意，不可以小利疑其不宜；先正之格言，不可以私心度其未至」，學問之道還是貴在「敬慎」。
以上是區區淺見，鄙陋之處，望雅正。
末學劍琴齋主人敬奉

根據哥本哈根學派解釋，萬物都是一種波函數疊加態，在沒有觀察者時是沒有意義的，只有當觀察者觀察時，波函數坍塌，才會出現「實在」的結果，也就是我們看到的「花」。可參照薛定諤的貓。
用語不太嚴謹，不過就是這樣一個意思。
其實我開玩笑啦哈哈

此話頭牽扯到對世界認識的根本問題。是心創造了物，還是物創造了心?

王陽明歷經磨難參悟後，提出＂心外無物＂。所以，王學又稱＂心學＂。

但，大陸人從小接觸的主流世界觀，畢竟是唯物論。所以，對王學此公案持疑甚重。

多讀讀佛經創造西天極樂世界的故事，多看看「黑客帝國」，也許，你對這個世界的認識會有個大的變化。

1. 唯物唯心討論的是世界本源的問題，而這裡講的是認識世界的問題，即原文並沒有講你未看此花時，此花就不存在，只是處於「寂」的狀態

2. 這種認識帶有很大的審美成分，你未看花時，花只是毫無意義的存在物，而當審美主體「你」將主觀感情投射到客體「花」上時，花的存在才有意義，即「此花的顏色一時明白起來」

舉個例子，你上大學之後會認識很多新同學，但是在上大學之前你並不知道這些人的存在，他們的存在對你而言只是十三億人口這個數字所代表的某一個人，而當你與他們交往，感受到他們的喜怒哀樂之後，他們在你心裡的形象才鮮活起來

《小王子》里馴服小狐狸那一段也從童話的角度將這個道理講得很清楚

3. 個人的看法是心學並沒有沒有否認物質的客觀存在，只是認為這種存在沒有意義，只有與我發生關聯，即進入我「心」里的物才是有意義的，才是我們要研究的，所以說「心外無物」。「天沒有我的靈明，誰去仰它高，地沒有我的靈明，誰去俯它深，鬼神沒有我的靈明，誰去辨它吉凶災祥「說的就是這個意思

唯我論。

簡單來說就是唯心主義，以我眼、以我心來觀世界，你的眼裡什麼樣，世界就是什麼樣。

因為你死的時候，你的宇宙也瞬間跟著死了。一切的存在都是為了讓你感受到他們「存在」，一切的不存在也都是為了讓你感受到他們「不存在」，你的心，便是一切。

喜馬拉雅山上一朵在偏僻角落盛開的雪蓮，遙遠星系裡一顆正在正在爆炸的恆星，他們和此時正在刷知乎的你有什麼關係呢？
簡單來講你沒有觀察和感受到的東西，他們對你沒意義，就是不存在。
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我有一個新的想法.電波是實實在在存在的.但如果人們沒發明接收器.他的存在對人類就沒意義.因為你感受不到他啊.又如此花.山中自開自落.如果你沒用眼睛看到他.你在心裡又如何知道他的存在從而對你產生影響呢？當然這只是從一個粗淺的方面去理解.你可以感受一下.

小時候有一次在奶奶家前敲門的時候突然想到，咦，在我沒看見別人的時候別人也是人么?在我看到他們的時候他們肯定知道了所以都變成人了。在我沒看到他們的時候他們都是狐狸吧?
不知道跟這王陽明的這兩句話有沒有關係。

怎麼都答的這麼蛋疼。。這段話的重點不是「你」和「花」啊，而是那個「見」。佛祖拈花，迦葉微笑，何以？交感而已。寂然不動，心之體也；感而遂通，意之動也。

你未看此花時，------------是一個1
此花與汝心同歸於寂-----------是沒有交集的兩個1
你來看此花時，---------兩個1產生交集
則此花顏色一時明白起來--------是另外的1映射到1裡面
便知此花不在你的心外。-------映射不能離開你這個1

歪個角度，「遇到真心喜歡的人之後，你才知道真心喜歡一個人的時候，TA會發光，世界真的會亮」

你未看此花時，此花與汝心同歸於量子態。
你來看此花時，則此花顏色一時塌縮下來。