消極自由與犬儒主義有區別嗎？

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如題，或者說，消極自由主義（自由主義）和犬儒主義的區別

怒答。
首先，犬儒主義者是有追求的，追求德性，認為德性最高貴；追求智慧，認為有智慧者是自我充足的，智慧是最牢固、最可靠的。
再者，他們的核心思想是善即節慾，他們不是消極的，只是為了追求善（人生的最高境界）。
最後，早期的犬儒主義是非常受尊敬的，有很多追隨者，亞歷山大（一個皇帝）在接觸了第歐根尼（實踐犬儒的代表）後，說「如果我不是亞歷山大，我願做第歐根尼」。亞歷山大問第歐根尼需要什麼，第歐根尼說「請你讓開，你擋住了我的陽光」。你感受下，這和消極主義一樣么。
不得不承認，後來，犬儒主義變質了，變得玩世不恭，恬不知恥，被人所厭惡，甚過消極主義。就像某某主義一樣。
所以，本質上這兩種主義是不同的，但是他們的某些做法類似。
話說，我還有點嚮往犬儒主義。
補充一點，我默認為題主問的是消極主義，因為只有消極主義和自由主義，從沒聽說過消極自由主義。消極自由是一個政治哲學概念，簡單來說，就是我有否定的權力，可以選擇不。

現代人越來越走向了犬儒主義

犬儒主義，這個詞大部分人應該會感到很陌生，但是我們大部分人在日常生活中都在「運用著」犬儒主義。其實早期的犬儒主義並不是貶義詞，而現代的犬儒主義演變成了虛無主義、憤世嫉俗、玩世不恭。儼然已經成為了一種當代的社會現象——犬儒病態。

犬儒主義在於憤世嫉俗，追求絕對精神自由，對現實社會的批判，對所有的事情保持懷疑，對於信任這個詞保持高度審視態度。乍一聽上去感覺這是一種追求真理的精神，但是一味的聽從自己的懷疑，那麼，所缺少的就是判斷力。因為事事懷疑就代表一個人的無判斷能力，他不知道什麼時候應該懷疑，什麼時候不應該懷疑。體現一個人的判斷能力就是像胡適說的那樣：做學問要在不疑處有疑，待人要在有疑處不疑。

人活在世上，不能什麼都不相信，什麼人都懷疑，但我們也不能誰都信任，那是天真，是傻。所以，現代人最難的就是信任幾個人，真因為如此，信任本身才是如此的珍貴。而不是像犬儒主義那樣，他們認為誰也不能相信，信任的只有自己，因為他們覺得信任別人是一種風險。也或者是現代人受到了一定的打擊，而變成犬儒主義了。比如被認為是信任的人欺騙了，一次還好，多次就讓他不相信任何人，只相信自己，只相信錢，使得人們陷入虛無主義。

從哲學史上來看，哲學家們一直對犬儒主義有所批判，而且近代的畫家們經常以畫作來諷刺犬儒者。那麼犬儒主義是什麼時候出現的呢，原子先生從西方哲學史中了解到，犬儒學派的奠基人是安提斯泰尼，他是蘇格拉底的學生，長於柏拉圖二十歲。他一直跟隨蘇格拉底學習，直到蘇格拉底飲鴆而死，這樣就使得他本來就不太喜歡詭辯的知識下，在不再年輕的時候，摒棄了以前所有的知識，只留下淳樸的善良。並且他不願意要任何東西，他還認為一切精緻的哲學毫無意義。凡是一個人所能知道的，普通人也會知道，他信仰返於自然，他摒棄奢侈與一切人為的對感官快樂的追求，寧可瘋狂也不願意快樂。

為什麼安提斯泰尼只是奠基人，這主要是他著名的學生狄奧根尼的名氣遠遠的超越了他，所以犬儒派的創始人是狄奧根尼。很出名的就是他是一個活在桶子里的人。我們小學時候學過魯迅的一篇文章，就是裝在套子里的人，與其類似，當時學的時候根本就不太理解，現在回過頭來想想，那是一篇典型的犬儒主義學派。

狄奧根尼主張清心寡欲，摒棄俗世的榮華富裕，立場在於回歸自然。狄奧根尼本人住在桶子里，以乞討為生，他認為精神生活大於一切，他不在乎別人的眼色，因為他認為別人都沒有他聰明，別人都活在現實的灰暗之下苟延殘喘。有人譏笑他活得像只狗，他卻不惱。犬儒則由此而來。記得有一個故事很形象，有一天，亞歷山大御駕親臨，前來探望正躺在地上曬太陽的狄奧根尼，問他想要什麼恩賜，狄奧根尼回答說：我只希望你閃到旁邊，讓我可以曬到太陽。

有人指出，是由於專制才使得人們變得犬儒。在專制下，統治者與被統治者都容易變成犬儒。統治者變成犬儒，那是因為他們早就不相信他們口頭上宣講的那套理論和原則，他們只是把那些理論和原則當做維護權力的手段而已，亦或者是鎮壓民眾反抗的借口。在被統治者方面，當他們一旦意識到了自己在冠冕堂皇的旗幟下實際上已經處於一種被愚弄、被壓迫的境地，這就很容易使他們轉而對一切美好的價值失去信心。尤其是在試圖反抗又遭到嚴重的挫折之後。

從上面可以看出，人們就是因為這樣才放棄了理想，放棄了追求，或者說是，他們被想像的秩序規則而生成所謂幸福的幻想。但是，他們有一點就是反過來嘲笑理想，嘲笑追求，這種吃不著葡萄就說葡萄酸的人，是典型的犬儒者。當然，統治者的犬儒主義和被統治者的犬儒主義是有所不同的，但是廣義地講，它們都可以歸入犬儒主義。

那是不是就說明，環境是尤為重要的因素呢，不然，如果，一旦批判環境，那麼原子先生也陷入了犬儒的境地。環境在變，人也在變，我們要做的就是人的變化要強於環境的變化。犬儒主義只是在過去飽嘗辛酸之後，就對未來過早的失去了希望，所以，犬儒主義只是對事物的價錢一清二楚，但是對他們說的價值卻一無所知。

犬儒從憤世嫉俗到玩世不恭只差一步的距離，憤世嫉俗總是理想主義的，玩世不恭是徹底的非理想主義，偏偏是那些看上去最激烈的理想主義者反倒容易成為徹底的非理想主義者，徹底的陷入虛無主義。原因就是，許多憤世嫉俗的理想主義者在看待世界的時候缺乏分寸感，很容易遇到困惑就陷入一片昏暗，從此陷入悲觀主義，進而否定美好的價值存在，最終放棄理想的追求。因為他們覺得自己堅持過，覺得是理性的分析之後形成的。這就是理想主義者總是在現實中屢屢碰壁後，變成了忠實的犬儒主義者。

舉個例子，大家就很清晰了，比如感情上的理性主義者，她相信唯一，相信真命天子的存在，在大學中一直保持理想愛情至上，在臨近畢業的時候，遇到了他，但是交往後發現，原來男子外面還有女朋友。作為一個理想至上的愛情主義者，這樣打破了她的理想，於是蛻變成了一個徹底在感情上的虛無主義者。後面原子先生就不說了，這種垃圾電影經常存在，大家也知道後面的情況。所以一般來說純粹的理想主義者最終變成忠實的虛無主義者。

當然，造成當前人們的犬儒性格與環境密不可分，烏托邦式的精神影響，專制的階級統治，都會使得社會精神文明的崩塌。教育制度的跟不上，傳統文化的以偏概全都會影響人類的發展。當然，最重要的就是犬儒主義的人，根本就不知道他們是犬儒主義。一般來說，老年人是最犬儒的一個人年歲越長，人生閱歷也就越多。老年人可以變得更智慧，但也可能變得更犬儒。智慧是因為務實而理性越發成熟，而犬儒則是因為原先就沒有信仰，所以越加老奸巨猾。

不幸的是，當今中國的犬儒主義有越來越年輕化的趨向。一些名牌的大學正在培養一大批「精緻的利己主義者」，他們高智商、世俗、老到、善於表演、懂得配合。當然，原子先生現在也有些意識到了一些東西，由於自己較為年輕，過多的考慮這類事情難免會讓自己陷入犬儒主義，所以，在學習時要廣泛的涉獵，避免陷入虛無主義。只有了解犬儒主義，才會讓自己避免陷入犬儒主義。

最後套用魯迅的一個段子結尾。有家人生了小孩請人喝酒，這孩子生的，丑極了。

一個客人上來就說：哎喲這孩子面相好，將來要發大財的——這是給創業項目寫稿子的。

一個客人上來就說：哎喲這孩子真丑，生孩子的都他媽屌絲，老子這輩子沒見過生孩子好看的——這是憤青。

一個客人上來就說：哎喲這孩子，咦嘻嘻嘻嘻嘻，哈哈哈哈我今天約了蜜絲陳在公園見面——這才是犬儒。

原子先生語錄：一個人並不需要了解犬儒主義才會成為犬儒者，一旦了解了犬儒主義，人們也許就不會那麼犬儒了。

原子先生

筆於2016.1.20北京昌平

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當然有區別啊

犬儒學派是希臘哲學中為了解決蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德等人提出的問題。他們都同樣亟欲找尋人類最佳的生死之道，關心人的倫理和道德。在這個新的文明中，這個問題成為哲學家研討的重心，他們最關心的乃是何謂是真正的幸福以及如何獲取幸福。在這樣百花齊放的思潮中，在亞里士多德之後的希臘湧現出了四個比較著名的學派，分別是犬儒學派，斯多葛學派，伊壁鳩魯學派和新柏拉圖學派。

其中犬儒學派有一句註解可以用一個小故事來說明。據說有一天蘇格拉底站在街上，注視著一個販賣各種商品的攤子，最後他說「這些東西有很多是我不需要的啊！」

犬儒學派就是這樣，他們的創始人是公元前四百年左右的安提塞尼斯（Antisthenes），他曾經受教於蘇格拉底門下，對於蘇格拉底提倡的節儉的生活方式特別有興趣。犬儒學派強調真正的幸福不是建立在外在環境的優勢，如豐厚的物質、強大的政治力量或者健壯的身體之上。他們認為真正的幸福的人不依賴於這些轉瞬即逝的東西，同時由於幸福不構築在外在物質，因此每一個人都能獲得幸福，更重要的是，一旦獲得了這種來自於內心的幸福便不可能失去它。

大家都聽過第歐根尼讓亞歷山大大帝讓開不要擋住他曬太陽的故事，這個例子就是證明了第歐根尼比亞歷山大這位偉大的將軍要更富足更快樂，因為他已經擁有了自己想要的一切。

犬儒學派相信人們無需擔心自己的健康，不應該因生老病死而苦惱，也不必擔心別人的痛苦而讓自己活受罪，他們只關注自己的內心世界的建造，只要自己的精神世界不動搖堅如磐石，任憑外部世界天搖地動依然可以獲得內心的平靜與富足，沒有任何力量可以阻擋他們自我信仰的腳步。

當然，犬儒主義這個名詞到了今天已經成為了人類對真誠的輕蔑，暗含對他人的痛苦的無動於衷。今日的犬儒主義即便成為了一個貶義詞，也依然是代表對他人的無謂無感，而消極主義代表的大多數是來自自我世界的不自信從而導致對整個外部世界的黑暗聯想，消極主義大多與痛苦自卑綁定在一起，犬儒則更為玩世不恭，鮮少能被他人及外部世界影響的心態。

消極自由，政治學概念，以賽亞伯林提出的。意思很簡單，就是一個人有權利不去做一些事情，這些事情往往是外界（政府）強制的。對應的積極自由，就是人可以做某事的自由。
伯林針對的社會現象其實很簡單，就是共產主義，人的思想行為不應該被其他事物控制。

犬儒主義，古希臘哲學思想。一個人追求個人的完善即可，不要理會這個世界怎麼樣。

題主問兩者區別，其實沒有區別，因為無法比較。政治學概念是在界定政府的權利邊界，哲學思想則是個人生活主張。

謝邀.
這個問題我確實感興趣.但是確實也回答不了... ...
事實上,借著這個問題,我才發現的"犬儒主義"本身也是經過幾次大的變化的.

如果非要我瞎編.
我認為"犬儒主義"傾向描述個體的選擇."自由主義"則描述個體對世界的認知.

現代犬儒主義 (Cynicism，亦或玩世不恭者) 主要來自於 Vice [1] 的定義:

一種超脫, 超然 (disengagement) 的處事哲理
對於人類, 人類的組織和價值觀採取一種極其不信任, 蔑視甚至懷疑的態度
或者秉持對於人類是自私自利的信仰

同時, Vice [1] 在他的文中提到, 犬儒主義根本上來說是不道德的, 甚至與願景, 信念以及寬容這些價值觀所矛盾.

犬儒主義在市場營銷學中也得到廣泛的研究. 在營銷學中, 對消費者犬儒主義或犬儒消費者 (Cynical consumers) 的研究更方便於大眾了解到一些潛在的, 不偏激的新犬儒主義.

Helm [2] 的研究說明了犬儒消費者對一家公司以及該公司員工或者產品有很低的信任感, 很低的依賴感. 比如, 犬儒消費者會傾向於不支付電影票而獲得觀看電影的機會. 不難發現, 犬儒消費者反映了在組織(或者社會)中一些非常低的公民行為 (citizenship behavior). 尤其表現在不樂於給予他人幫助.

本質上, 缺乏信任是犬儒主義的 "罪魁禍首".

犬儒主義的一個最 "嚴重" 的後果就是: 犬儒主義者很容易給一個不道德的行為產生正面(積極)的判斷. 因此在消費者的環境下, 犬儒主義者更傾向於不道德的消費行為.

附: 營銷學所採用的測量消費者犬儒主義的維度 [3]

If most people could get into a movie without paying and be sure that they would not be seen, they would do it.
Most people would tell a lie if they could gain by it.
People claim that they have ethical standards regarding honesty and morality, and few people stick to them when the chips are down.
People pretend to care more about one another than they really do.
Most people are not really honest for a desirable reason; they are afraid of getting caught.

引用：
[1] Vice, S. (2011). Cynicism and morality. Ethical Theory and Moral Practice, 14(2), 169-184
[2] Helm, A. (2004). Cynics and skeptics: Consumer dispositional trust. In B. E. Kahn M. F. Luce (Eds.), Advances in consumer research (Vol. 31, pp. 345-351). Provo, UT: Association for Consumer Research.
[3] Wrightsman, L. S. (1991). Youth service and moral-civicidentity: A case for everyday morality. Educational Psychology Review, 11(4), 361-376.

應該是有區別的。
根據我的理解，在當前語境說說自由主義（消極自由是其中內容，提問方式不對請諒解）和犬儒主義的一些差別
犬儒主義者是玩世不恭且憤世嫉俗，雖然也以自我為中心，但屬於接受現實，得過且過，凡事自私自利，但沒有改變環境更沒有改變自我的意向，吃飽喝足外除了自己其他的享受不想其他的。
自由主義者，如連岳先生所講，堅持個人以上無更高價值，注重個人發展但尊重其餘個體的發展，表面「自私」，其實並不讓他人蒙受損失，高度獨立，面對環境，只有真正威脅到個人發展才會抗爭，這是區別。