《易經》中的卦辭與爻辭如何得來？

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歷代注家都在註解卦辭與爻辭。卦辭有從上下卦所成的象或者從卦變去解（比如損卦），而爻辭的各家註解更為複雜，卦變，互體，升降，有時感覺頗為牽強。筆者在讀《左傳》時留意到，解卦之時有時解釋了爻辭如何得來，比如以下兩則：
周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》。曰：「是謂『觀國之光，利用賓於王。』代陳有國乎。不在此，其在異國；非此其身，在其子孫。光，遠而自他有耀者也。《坤》，土也。《巽》，風也。《乾》，天也。風為天於土上，山也。有山之材而照之以天光，於是乎居土上，故曰：『觀國之光，利用賓於王。
《明夷》之《謙》，明而未融，其當旦乎，故曰：『為子祀』。日之《謙》，當鳥，故曰『明夷于飛』。明之未融，故曰『垂其翼』。象日之動，故曰『君子於行』。當三在旦，故曰『三日不食』。《離》，火也。《艮》，山也。《離》為火，火焚山，山敗。於人為言，敗言為讒，故曰『有攸往，主人有言』
這兩個例子都是一爻變，其中對爻辭的解釋，是從本卦及這一爻變後產生的變卦，兩卦的象所得來。筆者試著用這個方法去解釋周易的爻辭，但很多爻辭還是很難解釋，當然筆者水平有限，達不到例子里這種對象的理解程度。
此外在使用周易占卜時，通常會看到這樣一段講如何運用爻辭：
六爻安定的,以本卦卦辭斷之.
一爻動,以動爻之爻辭斷之。
兩爻動者,則取陰爻之爻辭以為斷,蓋以「陽主過去,陰主未來」故也。所動的兩爻如果同是陽爻或陰爻,則取上動之爻斷之。
三爻動者,以所動三爻的中間一爻之爻辭為斷（也有說結合本卦和變卦卦辭來解）。
四爻動者,以下靜之爻辭斷之。

五爻動者,取靜爻的爻辭斷之。
六爻皆動的卦,如果是乾坤二卦,以「用九」、「用六」之辭斷之,如乾卦六爻皆動,則為群龍無首,吉.乾坤兩卦外其餘各卦,如果是六爻皆動,則以變卦的彖辭斷之。
這個方法究竟有多可靠？
筆者覺得爻辭是由象得來，也就象的一種解法，只是文王的水平非常高，他對吉凶的推演比較靠譜。觀左傳諸卦例，並不拘泥於爻辭，更參考了本卦與變卦的象，或許這才是解卦的根本，也能得到更豐富的信息。
以上問題，還請各位習易的高手指點。

謝邀。你在學易路上的些許疑惑，我歸納成為兩個問題：
1、《周易》的卦爻辭是怎麼來的？
2、這種斷卦方法是否可靠？

鄙人學易數年，對這兩個問題都有一些個人的觀點和看法。如果有不對的地方，還望各位方家和學者直接指出，不勝感激。
答1：卦辭和爻辭是周文王觀察卦象，而得到的卦辭和爻辭。周文王之後，若干易學家又陸陸續續補充了一些卦辭和爻辭。大約在春秋晚期或戰國早期，由孔子或某位先哲，對《周易》這本書進行了校訂、修辭美化而定稿，也就是我們今天所看到的《周易》。

司馬遷曰：文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》。
《周禮·大卜》：（大卜）掌三《易》之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其別皆六十有四。

這兩段典故說明一個什麼情況呢？首先，司馬遷說，文王是在被囚禁羑里的時候，演化而得到了《周易》。一個演字，何其傳神！千年之後，鄙人仍被司馬遷的一字千金所深深折服。其次，在《周易》之前，有《連山》和《歸藏》這兩本易書的，它們的經卦為八個，毫無疑問，它們是：乾、坤、坎、離、震、兌、巽、艮。別卦為64個。
由此大膽假設：《連山》和《歸藏》這兩本書中，卦已經達到了64個，但是它們只有卦辭，沒有爻辭。當然，它們的卦名也許不叫歸妹、咸、姤，正所謂：「名可名，非常名」。與《連山》和《歸藏》對應的，是其得到某個卦的方法，要不然，怎麼能叫做「三《易》之法」呢？可惜這些方法已經失傳。到了周文王的時候，一個人孤零零的呆在羑里，總得找點事情做吧？顯而易見，周文王他是能掌握《連山》和《歸藏》的卜法的，不妨用它們來打發時間！玩著玩著，自然就成了易學方面的行家裡手。於是，不甘寂寞的周文王，重新發明了一套卜法，也就是接下來要介紹的大衍之占。重新搗鼓出了一套經典著作，也就是群經之首《周易》。

大衍之占，或者稱之為春秋太卜。它的核心是：留一、二分、四揲、再三，得一爻，重複這個步驟六次，從而得到一卦。具體怎麼玩，可參考南懷瑾先生的《易經雜說》，或者曾仕強的《易經的奧秘》視頻（好像是有的）。任何一爻，都是由數字六（6）、七（7）、八（8）、九（9）所表示的，其中七、九為陽、六、八為陰，九為陽極，六為陰極。這樣的一個數字組合，稱之為數字卦。舉例來說，777777就表示乾卦，877777就是姤卦。
一個爻由四個數字代替，也就表示有4種情況，6個爻，那就會存在4096種情況，為何《周易》卻只有64卦辭、386爻辭呢？合起來也只能解釋450種情況。後世的若干易學家，在這個問題上簡直百思不得其解，甚為煩惱。是啊，周文王為何不直接寫出4096個卦（爻）辭呢？於是《焦氏易林》橫空出世。只可惜，焦氏嘔心瀝血，解決了這一難題，再後世的易學家，又不買他的帳，凡是仍以《周易》為尊。於是傳至今日，《焦氏易林》只在易象方面有參考價值了。
為何周文王不直接寫出4096種情況呢？答案其實很簡單：文字易流傳，易理靠悟性。在周文王演《周易》的時候，就已經參透了一個易理：上變則下不變。我們知道，卦類萬物，卦象三才天地人。所以，上爻有變化，則下爻所有的變化，都沒有任何意義。舉例來說，天變了，下面的人、地再怎麼折騰，能起什麼作用？地如果變了，比如地震，人的所作所為，蓋房子、婚喪嫁娶，在地震面前，簡直不值一提。所以，並非周文王不願意寫，而是在默認加入"上變則下不變"這條易理之後，64卦辭和384爻辭就足夠了。
數字卦：999977，從而得777977，為《乾》之九四。
數字卦：667799，從而得887779，為《遁》之上九。
…………
…………
4096種情況，再經過這種簡化，就只需要64卦辭和384爻辭了。
《周易》為何又特意為《乾》、《坤》二卦增加了「用九」和「用六」呢？用其實是全的意思，也就是說，如果全是九，請採用「用九」爻辭，如果全是六，請採用「用六」爻辭。畢竟，全是九或者全是六，還是可以作為一個特例，單獨拎出來寫一寫的。

理解了大衍之佔法和「上變則下不變」這個易理之後，剩下的事情，就是像周文王那樣，一遍又一遍的玩味卦象，從而加深對卦的理解。所以《繫辭傳》說：
「君子居則觀其象,而玩其辭; 動則觀其變,而玩其占。」
又說：
「聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶」
繫辭、繫辭，是聖人設卦觀象，對這個卦象有所感悟，而繫上去的言辭。

流傳至今，我們已經無法做到完全解讀《周易》了，原因之一是，古時候的文字含義和現今的文字含義已經發生了極大的變化，又是那句話「名可名，非常名」，比如《泰卦》的大、小之說，其實指的是太陽和月亮。原因之二是：易象思維缺失，萬事萬物皆在八卦之中這個道理容易明白，踐行之後自會發現其難處。回答至此，也就解釋了你問題中的疑惑，在春秋時期，一些易學家，往往並不需要引用《周易》的卦爻辭，直接觀象即可說出個一二三四，吉凶悔吝。甚至一些道行高深的，還能在子字片語中，解答一下為什麼《周易》中的爻辭要這麼說。易象思維數十年如一日的勤修苦練而已。
如果我們自恃水平高，當然可以按照這個流程步驟，演一本《天易》。再次借用太史公的「演」字，實在是傳神，至於有沒有人奉為經典，或是遭遇《焦氏易林》的境遇，鄙人可不敢下斷語。如果我們水平有限，那就不妨觀摩聖人的卦辭和爻辭，加深理解即可。

答2：不可靠。
因為你列舉的這個斷卦方法，是南宋朱熹先生「發明」出來的，朱熹作為理學家，作為儒生治易，必然會「人云亦云」，而忘卻了「上變則下不變」這種易理。忘卻了這個易理，就理解不了周文王的演易之路，也理解不了為什麼周易是64卦，386爻。有了「上變則下不變」這個易理，就會發現，不管數字卦是什麼數字組合，它都最多只有一爻變，都能在《周易》裡面找到對應的卦或爻辭。明代的《梅花易數》，永遠都是沒有變爻、或者是一爻變，就是為了避免多爻變這種情況；到了清代的《卜筮正宗》，又再次否定梅花易，肯定朱熹的這種斷卦方法，可謂是在易學的歪路上越行越遠。

以上，希望能對你有所裨益。

周易確定為文王所寫，但易的八卦出於伏希，在伏希時是無文字的八卦象，難懂無法輕易流傳。
於文王通過修改，分先天和後天出畫卦，然後將每次占卜後準確的事迹記錄下來就成了卦辭。

周易中師卦的爻辭很少，而且略不清，故此這卦可能不是卜辭或是有些隱瞞，當時的形情決定吧1
至於爻辭應是推象決定，然是辦事完成後無悟就記錄下來，留傳今後方便使用。

卦象的推演如我發表的，知乎專欄（焦氏易林注象）
焦氏易林，也是周易體的一種全變法，為漢代語言注釋以，比周代語言學要規則完整。

如下是卜法部分，，

六爻安定的,以本卦卦辭斷之.

一爻動,以動爻之爻辭斷之。

兩爻動者,則取陰爻之爻辭以為斷,蓋以「陽主過去,陰主未來」故也。所動的兩爻如果同是陽爻或陰爻,則取上動之爻斷之。

三爻動者,以所動三爻的中間一爻之爻辭為斷（也有說結合本卦和變卦卦辭來解）。

四爻動者,以下靜之爻辭斷之。

五爻動者,取靜爻的爻辭斷之。

六爻皆動的卦,如果是乾坤二卦,以「用九」、「用六」之辭斷之,如乾卦六爻皆動,則為群龍無首,吉.乾坤兩卦外其餘各卦,如果是六爻皆動,則以變卦的彖辭斷之。

這個取爻辭就看個人眼力了，朱熹子儒家周易是規定或是硬定取用爻辭，所以有以上的取用方式，當大道自然，任所心意才能最大的發揮易的本質。

易，日月交質，無方不成方圓，不受約束！

爻的吉凶是有固定演算法，參考《斐然研易集》。

但爻辭嘛，不出意外就是當時的發明家欽定的，人家自有想法（主要是把世間的事情對應比喻一下），人死了你也問不著了，不要太糾結。反正易經也不會重新發明一遍了。

外面那些注釋，聽風就是雨，保不齊出偏差的

《易經》的前世今生

《周易》是春秋戰國諸子百家思想的源頭,自漢代開始就被奉為「群經之首」，一直到清代編修的《四庫全書》分為經、史、子、集四部，頭一部就是《易經》。

我想，一本書的文化地位如此之高，除了2500年之久的成書歷史，應該還有更重要的原因。單從學術角度講，我可能沒這個資格胡說八道，但從歷史演變來說，我倒是可以做做功課。

伏羲

伏羲，華夏民族人文先始、三皇之一，具體哪三皇，不好說，學術界至今也沒有定論，總之就是上古時代的第一個皇帝。

歷史記載，伏羲很聰明，不僅是個科學家，發明了鑽木取火，還是個老中醫，嘗遍百草，最不可思議的是，在那個物質極度貧乏的時代，他竟然還是個哲學家。

一天，伏羲的老婆兼妹妹女媧，沒錯，就是那個娘娘女媧，又到河邊捏人去了。伏羲一個人無聊，撫弄著古琴坐在方壇之上，抬頭看看天，低頭看看地，閉眼凝神聽八面來風，於是畫了「—」，我們叫「陽爻」，又畫了「－－」，我們叫陰爻，代表「日」、「月」，即「易」。按照每三爻一卦的畫法排列組合，於是有了「八卦」。

要知道那是大約6000年前，當時是沒有文字的，溝通全部要用吼，伏羲用兩個符號的不同組合來代表不同含義，不禁讓人讚歎古人的創造力，這不就是傳說中的二進位嗎？！

姬昌

轉眼間，過了2000年，到了商朝。「易」作為一門神學，被用於解釋當時人類無法解釋的一切自然現象，神奇的是，好像還真是那麼回事兒。

當時西周還只是一個諸侯國，但因為國力太過強大，引起了商王朝的不安。商紂王的親信讒臣崇侯虎，暗中向紂王進言說，西伯侯，也就是姬昌，到處行善，樹立自己的威信，諸侯都嚮往他，恐怕不利於商王。紂王想想也有點害怕，於是就把姬昌關了起來，這一關就是七年。

在牢里的這段時間，姬昌倒是也沒閑著，夜晚望著窗外的星空出了神，隨手撿起石頭在地上畫起了八卦，還給他們分別起了名字，乾、坤、離、坎、震、艮、巽、兌，後來覺得八個不太夠用，便兩兩排列組合，生出八八六十四卦，我們叫「後天八卦」，還貼心地為每一卦作了註解，我們叫「卦辭」。

後來的事情，大家可能都猜到了，姬昌出獄之後，成了一代明君，史稱周文王，獄中的科研成果也沒有浪費，收錄整理成了《周易》，聽說，他的兒子周公也有參與，沒錯，就是那個解夢的周公。

孔子

一眨眼，又過了500年，正逢春秋亂世。這時候出現了一位聖人，孔子，他認為社會動亂是「世道衰微，人心不古」所致，於是修訂《詩》、《書》、《禮》、《樂》，以「克己復禮」為大任，可惜讀到《易》已是晚年，於是有了「假我數年，五十而學《易》，可以無大過矣。」的感慨。

想來那時孔子應該已經周遊列國歸來，身心疲憊，兒子西去，自己也年近70歲。初見《易》愛不釋手，如痴如醉，把編結簡冊的牛皮線繩都磨斷了三次，於是毅然決定把這本書也納入自己的工作計劃。奈何自己時日不多，望著手中扔不掉的拐杖，眼淚不爭氣地流了下來，只能把這件事情託付自己的弟子。

沒幾年，孔子駕鶴，終年73歲。當然，弟子們也沒有讓他老人家失望，終於在戰國時代交上了作業，共七篇十翼：《彖傳》、《象傳》、《繫辭傳》、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》、其中，《彖傳》、《象傳》、《繫辭傳》三篇各分上下，加上另外四篇合成「十翼」，統稱《易傳》，後世把它收入了《易經》。

我們現在說的《易經》，理論上還包括已經失傳的《連山易》和《歸藏易》，但實際上傳世的就只有《周易》和《易傳》的合集。

要問有何用？

《易傳·繫辭上傳》說：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

再問怎麼用？

《道德經》說：人法地，地法天，天法道，道法自然。

還問？

你知道的太多了……

首先，周易作於文王嗎？

繫辭下傳講:"易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？"又講:"易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？" 可見，晚周人並不清楚周易的來歷，只能稍微確定它的成書年代，而周易是文王所作之說先秦人沒有說過，是從司馬遷開始，後人皆從，恐不可信

其次，可以看出筮辭不止是源於取象，比如大壯六五:"喪羊於易，無悔."(隨手舉個例子)而據考證，更令人信服的說法是，卜筮者占出卦象之後，通過事前的占卜與時候的驗證，總結出的一套規律，不斷修訂卦辭與爻辭而得。

參考&<&<周易古經今注&>&>，高亨，1963

1 先有爻辭，再有卦辭。

2 爻辭如何來，在於由一個背景卦，由下往上逐爻演化六個階段，每一爻變化對應一個階段，每一個階段都有一個卦象，那個卦象的整體形勢和格局，就是文王寫爻辭所依據的原理。

生活生產。

不是遠取諸物，近取諸身么

難道不是文王欽定的？