為什麼有人說禪茶在中國基本沒有傳承？
關於禪茶，他說日本傳承的是精神，韓國傳承的是禮儀，中國基本沒有傳承，只剩下娛樂化的視覺表演。怎麼反駁他?
日本傳承的是精神，韓國傳承的是禮儀，中國傳承的是茶呀。
參禪填不飽肚子，潤不了喉嚨，喝茶才是正經事——再參禪茶就涼了。
對他來說，肉體是一座真正的牢籠。
從小他就發現，一切勞作都是苦役，因為他的思維與視覺速度是常人的一百倍，肉體速度卻與他人無異。一雙蒼蠅的眼睛，配了一具樹懶的身體。
如同身處流沙沼澤，越動越痛苦。手臂使指如同開塔吊，推動扳手，生物電流動，千分之一秒；看著吊臂慢悠悠地飄過來，一千秒。他甚至不能失眠，一個未眠夜，就是三十三天。
他最明白眾生皆苦。愛別離，怨憎會，同樣放大一百倍。他比吳宇森更深刻地體會到慢鏡頭的命定感。觀者無力，彷彿旁觀月地相撞的金星。
怎麼辦？有一天，他終於開悟。
只有靜止才能擺脫慢鏡頭，只有無動作的純思維才能解放自己。如無必要，勿增言語，勿增動作，勿增一切。禪師簡直是他唯一可能的職業。他的肉體幫助他「定」，他的思維幫助他「慧」，世人眨眼間，天女散花頑石點頭。
他無法接受運行在語言之上的思維模式，於是開始訓練每個腦皮層細胞成為一個獨立的智慧體，相互用腦電波串聯，搭建出一台生物計算機。在強大的計算能力、強大的生命周期與強大的耐心下，他使用了窮舉法來解經。
若要普渡眾生，運算結果還需要翻譯成語言這種初級符號。語言是世界在腦海中的低維投影。若世界是落在一整根坐標軸上的無窮個點，語言就是坐標軸上稀疏的一萬個點。用有限的一萬個點去描述無窮個點，完美重合的幾率是無窮大減一萬，只能取約略值。原先的說法如同悟道說明書，想要從說明書中悟道，如同想要按照影子重現本體。
就像你永遠無法想像一種沒見過的顏色，表達力的邊界是所有語言的排列，想像力的邊界是所有思考的排列。既然「精確描述」這項行為本身已經不可能，他決定依靠頓悟之力，只提供主幹信息，別的請聽眾自己補完。十萬八千法門，眾生因緣不同。
正在此時，他聽到了一句詢問。
別人看見他沉思了五秒。在腦海的八分鐘里，他比較了六個隱喻、四個句式、三十多種措辭，然後，用一分半鐘慢慢地說道：
「吃茶去。」為日本人辯駁一二。
先來一個故事。
茶師千利休的兒子少庵打掃庭園。少庵完成後，茶師不滿意，叫他重做一遍。這次少庵花了很大功夫，不但把台階、石燈籠洗刷了很多遍，而且把地掃得不留一枝一葉。正當他把成果告訴父親的時候，誰知父親仍不滿意，茶師來到庭園中，搖落了一地金色、紅色的樹葉。
所謂茶道的最高境界，本就不是臻至極致的技藝，而是完整的表達自己的內心。把自己內心想要說的話，用茶道的技藝表現出來，使人產生感悟，這才是茶道想要做到的真諦。
所以千利休時期崇尚的茶道其中一個觀點就是「一期一會」，知乎上有個問題說了一些茶道里的「一期一會」是什麼意思？一期一會所強調的是一生只有一次的約會，下次即使再見面，也與這次是截然不同的了。所以哪裡會有什麼制度性的安排？講究的就是隨心所欲，想到了什麼，就去做什麼。
而千利休一生當中最高的成就，就是北野大茶湯，這是一次前所未有的盛大聚會，八百多名來自不同階層的人，匯聚到一起參與為期十天的非法聚會，具體的原文查不到了，百度百科給的版本是：
只要熱愛茶道，無論武士、商人、農民百姓，只需攜茶釜（茶具一種，煮水的壺）一隻、水瓶一個、飲料一種，即可參加。沒有茶，拿米粉糊代替也無妨。不必擔心沒有茶室，只需在松林中鋪兩三張榻榻米即可，沒有榻榻米，用一般草席也可以，可以自由選擇茶席的位置。除日本人外，愛好茶道的中國人也可出席。無論何人，只要光臨秀吉的茶席的，均可以喝到秀吉親自點的茶。
這次盛事體現的正是千利休的思想：有朝一日，天皇也能與庶民同坐在一起喝茶，共同感受茶道真諦，你難道看不出他所想表達的，正是約翰列儂的love and peace嗎？？？？update：（那個，為了迎合 love and peace 的思想主題我專程去找了這個視頻來。其實銀他媽我只看過十幾集，但是碰巧就看到了這個~）
你看到的只是茶，他想說的其實卻是道。
我雖然全篇都在極力否定茶道與技藝之間的關係，但那是因為技藝對於茶道而言，只是手段，而非目的。手段本身還是並非毫無需求的，知乎上有個問題是問那些普通人無法理解的藝術美在哪裡，與這件事其實也極為類似，茶湯的目的是為了讓你感悟到茶師所要表達的思想和情緒，但絕對不是隨便抓個路人給我泡壺茶，然後他宣稱他表達了內心的思想，就叫做茶道的。
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@劉大可 說的故事都很好，也很有名，可是於此間無益，因為他講的是佛教的內化，也就是，當一個人要自修成佛的時候，應當如何。我要修禪，自然是應當面對我的內心，使我心中無一物，何處惹塵埃。這一點是絕不會錯的。
但是茶道講求的是外化，要找故事類比，最好的恰恰是達摩一葦渡江（雖然這個故事的可信度........）。達摩自然是修成了禪這是毫無疑問的，他面謁梁武帝，講佛而武帝不明，於是達摩悄然離去北上，並在江邊以一葦渡江。那麼，他為什麼要用一片葦葉渡江呢？要知道，他可是坐了三年的船來的東土大唐。卻在走的時候以一片葦葉如此招搖的方式北上，因為「我」講道理你聽不明白，那麼，我就只好用一種外化的方式，告訴你相信我是對的。佛教從來不排斥以各種手段讓人相信和體悟禪，茶禪是一例，當頭棒喝便不是一例？這與「平常心是」並無矛盾，亦無關礙。
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歸根結底的說，茶道的茶，以兩句話評價足矣：
你以為它極為重要，其實它一點都不重要；
你以為它一點都不重要，其實它極為重要。
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我沒有回答這道問題是吧，因為我對於茶禪其實一點都不了解的說.........日本的茶道源自於茶禪，我覺得關係已經不大了其實........人家有自己的一套完整的理論體系。
日本現在還有沒有真正的茶道的宣傳者我不清楚，反正那些都是書上讀來的，再說了誰又敢說現在的拋頭露面的大和尚們繼承了達摩祖師的禪意.......
要切題意的話，對日本茶道可以換個評價方式，你不用從禪和道的角度去理解它。
千利休的其中一個稱號是「天下三宗匠」。最近知乎正在很熱烈的討論什麼是「工匠之心」嘛，這就是。
一個匠人的行業，討論「道」是不是屬於扯遠了？（此句不代表本人觀點.......）
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中國的確很可能沒有茶禪了，因為沒有形成傳統，可是僅就體悟和道而言，未必不能去其他地方尋找呀。
禪茶只不過是悟道的法門
悟了也就丟了
萬千法門，處處皆可悟道
又何必守著一個不放？
苦苦執著於從茶中悟禪，這是執念
真正的達摩傳承從未執著於一物過
佛在靈山莫遠求,
靈山就在汝心頭;
人人有個靈山塔,
好向靈山塔下修禪茶這個概念很表面化----------修行的路徑很多，楞嚴經里洗浴、扎刺都有人開悟，都能體會到無我，但是特別拿出茶和禪對應，過度強調茶是禪的助緣，那麼哪個祖師舉辦過飲茶大會來幫助禪修？
祖師讓人吃茶去，只是說時機未到的隱語。
仔細體會味道，什麼時候體會到味道這種感覺是虛假的，近似是禪，喝茶時體味茶味的虛假也行，無論它是苦、澀、甘甜，而不是把苦、澀、甘甜等等味道當做禪味。
禪不與任何味道一味，說似一物即不中（當然也可以說：說似一味即不中），怎能說禪茶一味？金剛經說：不可以色、音聲見如來，難道能以味道來見如來？
自達摩祖師西來，此為何義，多少人不懂！更何況將禪容入茶的入世法。祖師大德應祈積極示現，又有幾人能識得？真正的禪宗正嗣傳承，從來沒有出過大陸本土？莫說日本沒有，韓國沒有，東南亞諸多佛教國家都沒有。大陸的和尚，就是老實本分，真修真證者，總有人在，而且，有了修證，又不張揚。只有那些有了名聲，然而又不能通達實相者，又擔心自己不懂讓人笑話，而去出書立說。暫且不去評價其書中的內容是否有漏，就是名利一關，已落下乘！
謝邀請，但願您沒找錯人
我的老師過去提醒我——做事要專註。
也就是吃飯就集中精力品嘗飯菜的味道，別吃飯想著旅行，想著工作的事，這樣內心會安定，會享受到飯菜的滋味，會快樂。假如把這樣的內心安寧當做是禪的話，那麼我們喝茶會更好的品嘗茶味，於是禪茶一味了，禪飯一味了，很多事都可以是禪。
可是，我們大概不死心的，我們對於禪有更多的期待，尤其對於佛教徒來說，禪於他們會聯想到禪定，聯想到信仰修證，聯想到惠能達摩，聯想到開悟神秘莫測。
然而我的看法，喝茶和禪定無關，和修證無關，和信仰無關。禪茶也許借用佛教給某種茶道安立一個禪意的名字，但內核和禪宗啊，和佛教無關。
有人反駁說，不啊，我喝茶喝出了禪意，喝出了大徹大悟，喝出了佛陀意趣。那他就是禪宗神仙姐姐羅。
所以我反感把某種茶道借用了禪的名義，但這是人家的事。只是對於佛教徒來說，我想別指望從茶中找到佛陀的智慧。
我們自己的母文化遭受了洗劫，從新文化運動至今，一直是破壞期，規矩壞了。儒家讀書都要有姿勢規矩，下棋有下棋的規矩，喝茶也有喝茶的規矩，但是現在保留下的少了。假如人家幫我們保留了，那一定算是好事。這裡不是展示民族情結的地兒，我們只需要虛心學習，還原，延續。
我覺得禪再高一步就不求於外道了。所以禪茶一味就被淘汰除了歷史舞台，某些國家玩的才是娛樂化的視覺表演。所謂強求一絲不掛而已。
這種說法不能說他是：「只見樹木，不見森林」。而應該說他是無知到「只見森林，不見樹木」。
中國是茶的發源地。中國的茶園面積之大、產量之多、品種之全是世界任何國家都無法企及的。一個可以把茶種向大江南北的國家，怎麼可能說沒有禪茶的傳承呢？禪茶在茶的汪洋大海中只不過是一束浪花。
什麼是禪茶？禪茶是物質還是精神層面的東西？禪茶是因為種植、加工工藝（商品名）得名還是品嘗的方法（茶道）得名？禪茶是因人得名還是因茶本身得名？目前都沒有統一的說法。寺院種植、製作的茶很多打上「禪茶」。我理解禪茶是突出茶。她是一種茶，有別於其它茶，但又象其它茶故名禪茶。從這個角度看，中國禪茶史與佛教傳入中國、和尚種茶、喝茶的歷史是一脈相承的。只要中國的土地上有佛法、有茶園，禪茶在中國就有傳承。不僅是精神的傳承、禮儀的傳承，更重要的是物質文化的傳承。
六大茶類中，如果普洱茶是黑茶、紅茶還有爭議的話。禪茶橫跨六大茶類，六大茶類中只要與禪靠得著邊的茶都可謂禪茶，誰也不反駁你。
總之，禪是一種平常心；禪什麼都是，什麼都不是；禪是不可說不可思議的東西。禪茶亦復如是。禪茶一直以自己獨立的風格，在茶葉的汪洋大海中按自己獨立的風格傳承發展，而沒有標榜自己是禪茶。就如中國那麼多高僧大德都在依祖師的傳承或佛制參禪修行，而沒有人說自己是禪師一個道理。
說到這裡，我舉一個小例子，一片森林裡有珍稀樹種，日本人挖去一些種在公園裡，說日本把中國的這個珍稀樹種全部移過來了，中國已經絕了。韓國人也砍了幾株做成傢具擺在博物館，說中國找不到這個樹做的傢具。而中國的公園裡、市面上還真找不到這個樹種或傢具時，是否可以認定中國真的沒有了？！
禪茶在中國的傳承一直沒斷過，也許眼下社會浮躁，浮在表面上標榜禪茶的可能是娛樂化了，如一些在包裝上貼著「禪茶」的，一些舞台上的禪茶表演等等。真正的禪茶可能像一下水一樣透滲向前不為人知。
狹義的禪茶是指寺院僧人種植、採制、飲用的茶。題主所指的禪茶在我理解應該更傾向於一種精神、一種意境、一種文化傳統。
泡茶、喝茶，可以說與修行佛陀的教誨「八正道」一致。因為泡茶時，要以「正」的念想，集中精神才有好的色、香、味。 此外，靜心喝茶的態度，也類似於坐禪修行法。（關於八正道的所謂正見、正思維、正語、正業、正精進、正命、正念、正定，在此不做展開贅述。）
既然提到「傳承」，作為一個土生土長的潮汕人，我來說說我個人的經歷與見解。
小時候喝茶，稚嫩的味蕾遇到的永遠是老練濃厚的茶味，苦澀，難入口，經常被爸媽強迫著喝，而我總是喝一杯就躲得遠遠的，不明白為什麼大人們每天都要喝這種奇怪的飲料。
這種情況一直持續到我讀大學，異鄉異客，幾個同鄉人圍坐在一起，有模有樣地學著大人們沏茶，舉杯低頭聞茶香，述一番家常。喝到那一杯依然苦澀的茶，心中卻有了不同的感覺。
出到社會，甚至現在以茶謀生，喝到了很多沒有苦澀感的茶。從識品種香、判別口感、鑒賞韻味到體會意境，喝茶的能力逐步提高，但我常常在懷念，小時候那個陽光的午後，爸媽催著一句「把這杯茶喝了就趕緊去上學」的時光。
有時候跟朋友聊天，常常會調侃那些把茶葉壓得嚴嚴實實裝滿蓋碗的老家人，衝出三杯似中藥一樣深褐色的茶湯，卻甘之若飴。
直到某天跟一個前輩喝茶聊到這個，他笑哈哈地說，那是苦盡甘來。那一刻我猛然醒悟，這不就是禪意與哲學么？
對於泛濫在朋友圈的各種「潮汕人是多能吃苦最後多麼牛X」的說辭與例子我就不再去重複敘述了，能吃苦是因為那個年代物質資源的匱乏，不拼一把就只有死路一條。但如今確實也見過很多很聰明、出身很富裕、卻很拼的同齡朋友，我想正是祖輩父輩精神的感染，才使得這種流淌在血液里，浸潤於市井中，融化在喝茶行為的理念，一直沒有斷層。這，便是傳承。
更不提從小爸媽教誨中諸如客來要換新茶，去別人家做客不可用杯底刮茶盤發出響聲（對主人不敬），無不滲透著待人接物的傳統禮儀。
禪茶本身就是個很大的詞語，而題目更大。套用最近很火的語句：
我有茶一道，足以慰風塵。
傾盡江海里，贈飲天下人。
因為禪和茶沒有被中國人攪到一起去吧！
中國人喝茶並不是為了參禪，或者是什麼附庸風雅的行為，而是真真切切的當成一種飲料來對待的。
因此，中國傳承的是茶。
自宋之後，炒茶的工藝成熟之後，中國人就逐漸淘汰了抹茶，改喝泡茶了。
德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶，包括後來的參話頭，明心見性的方法多了去了，又豈僅限於喝茶。
根器不夠，喝再多茶葉也沒用。善根足夠了，不喝茶也能明心見性。
可以了解下唐密茶道。金剛乘茶道，即密宗茶道，簡稱"金剛茶"，為唐代佛教密宗圓融世出世法、圓融中國文化和印度文化之結晶，為中國茶文化之瑰寶，也為一切茶道之頂峰。一九八七年四月三日，沉睡了一千一百一十三年的唐代地宮，終於重見天日。一九九四年，當代密教大德、中國佛教文化研究所所長吳立民先生與中國社科界、佛學界，共同完成了對法門寺地宮唐密曼荼羅的全面破譯。一九九八年，吳老著作《法門寺地宮唐密曼荼羅之研究》出版問世。
中國唐密茶道的微博 新浪微博，位於北京馬連道——福建茶商雲集之地。可以去體驗，不過開始收費了……
中國也是有傳承的。
也說一下我體驗的經歷。
我是聽朋友講的經歷，感覺很神奇，之後有了機會，便去體驗了。
朋友是去馬連道那邊體驗的。之後跟我講，同樣的茶，隨著泡茶人心意的不同，味道也是不同的，有的人的是苦的，有的人的是甜的，等等。
後來，唐密茶道想在北大推廣，就在北大舉行了一次體驗的活動，我有幸報名參加了。現在應該是茶熏瑜伽社在組織吧。
我體驗的那次，喝的是綠茶。過程中，會有插花，會數息49下以靜心，會向左右互敬等等。也會由老師來講唐密茶道的歷史。最後會有結行，每個人會講自己的感受。
當時我是坐在老師的左手邊。結束後，我問老師，喝我的茶有什麼感覺。老師說喝出了花茶的味道。在體驗過程中，我的心是一直沒有平靜下來的，思緒萬千……
有一個朋友則有更深的感觸，當時情難自已，哭了出來。
後來反思，感覺自己太重於形式了。茶道會有很多的步驟，我會想著和老師的姿勢一致，但由於是初次體驗，也便無法靜心了。朋友後來跟我說，她覺得模仿不像，也便索性不去模仿了，反而達到了靜心的狀態，之前心中的鬱結也得到了開解。
朋友後來給我的簡訊中說，品茶就是品味人生啊。
說到茶啊。
趙州茶，吃茶去。大千世界，任何事都可以開悟學人，茶也不例外。對人來說，吃茶是神通，神通亦等同於吃茶。喝茶吃飯人人會，神通人人不會，物以稀為貴。故，只要你有不平之心，求神奇之心，法師一棒子打死，吃茶去。能懂吃茶，了知一切平等，一切不二，人生無憂。生死不二，苦樂不二，貴賤不二。私以為這是趙州茶的真諦，頂禮禪宗歷代祖師！
禪茶到了日本，另有一番變化。日本講定力，講一心不亂，一絲不苟。用在茶上，則是在一舉一動中，處處和到極致。每個動作都是完美的，每個味道都是完美的，每一刻心都不亂，生死，榮辱，一切置之度外，「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬」，這也不錯。
至於中國是否有禪茶？有禪，就有禪茶，無禪，就沒有禪茶。有大禪師，就有禪茶。潮汕地區有喝功夫茶的傳統，家家有茶，各種各樣的茶，還有茶盤傢伙，也就是沖泡功夫茶的工具包括茶壺茶盤茶洗茶盤等等（度娘很全面，百度之。。）。就我家而言每月喝的茶比米多，每天要衝上好多泡茶。可以說茶滲透在我們的生活里，柴米油鹽醬醋茶！！茶成為生活必需品啊。此其一——每天飯後沒有來上一泡茶都覺得不舒服，午後品上一泡茶，直覺神清氣爽，去脂解膩，通體舒暢。我們的茶文化是融入了生活的。
如果說一是生活，那二是人情，功夫茶文化里沖泡，品茶是有很複雜的文化的，而文化里包涵著人情！！即便到了日常生活中很多講究被省略，但不妨礙茶成為人情之前的鏈接。在潮汕，家裡來了客人是一定要衝茶的（除了個別的人真的不怎麼會喝茶。。），這是一種待客之道，是一種禮儀。而你在潮汕的大街小巷裡隨便逛逛，小商店的老闆要是剛好在泡茶，不管是不是陌生人都會招呼你「來吃茶」。對於遠渡重洋的人來說，茶是一杯鄉色酒，不僅僅是人情，還是鄉情，是一種情結了。很多故鄉的人走出去到外面的第一要務就是置辦茶盤傢伙啊。所以怎麼可以說沒有傳承呢，從小時候媽媽喂我喝第一口茶時，茶已經和我們的生活，和我們的情感水乳交融在一起了。
三，我國的制茶品茶歷史源遠流長。可以看看央視做的記錄片《茶，一片樹葉的故事》共六輯，講述了我國茶葉的起源，發展，傳承，分類，製作工藝等等。可以看到茶是如何傳承下來，並不斷發展的。
或許答有些非所問，但總之，想說的是，茶於我們也是一種文化，甚至藝術，或許是有些娛樂化的表演，但那只是宣傳手段，對更多人來說，茶是歸於生活的，還是融入人情的，大眾的。一杯茶里傳承中華千年的情和禮。
中國不只是沒有禪茶，其實連「茶道」也沒有。
茶起源於中國，然後再傳到的日本、韓國，然而日本和韓國都發展出了茶道。而中國卻沒有。為什麼呢？因為中國人對茶的態度，以及對「道」的態度，與日本跟韓國人都不同，也因為中國的「茶」的起源，與日韓根本不同。
在中國，茶的歷史始於民間，始於生活。根據最早的記錄（或者叫傳說），茶最早，是被神農氏發現的。而神農氏當時把茶當做是一種解百毒的藥物。所以，一開始，茶，本來就跟「道」啦、宗教啦、文化啦，沒什麼關係。而是一種生活日用品。就像現在我們生活中的頭痛葯、雲南白藥一樣。來到漢朝，人們開始煮茶、喝茶。但是一直到唐朝陸羽寫出《茶經》為止，從來沒有人有系統地、有意識地去發展所謂的「茶文化」。而就算是《茶經》，也只是記載了茶的知識，而完全沒有所謂的「茶道」一說。唐朝因為陸羽，茶文化大盛，連帶禪師們都把茶當做「傳心」的方便法門。但是禪宗的宗旨是「不立文字，教外別傳」。既然連文字都不立了，還立個茶禪的系統來讓你傳承？
好了，唐朝茶文化大盛之時，日本人和朝鮮人來了，把茶文化也帶回到自己的國家。這一來，兩國茶文化的起點就跟中國不一樣了。中國茶文化是從民間走入宮廷，走入文人、宗教，但是日本和朝鮮的茶可是一下子就來到了「奢侈品」的地位。茶來到了日本和朝鮮，變成了宮廷之中，貴族之間的品味文化，當然也來到了有相當社會地位的僧侶之間。所以日本和朝鮮的文人本來就跟中國文人對茶有著不同的對待態度。之後的茶文化的發展當然也就完全不同了。
中國人對「道」的解釋是：「百姓日用而不知」，搞了個系統出來，還能夠傳承，就不是道了唄。就茶葉來說，日、韓地域狹小，物質匱乏，且有門閥傳承，故較重禮儀，日本進而將其哲學化；中華物博，故多偏於物質方面的研究，如茶葉的種植、生產工藝、茶色香味的鑒賞、乃至茶具的工藝品化等，繁富非日、韓可比，但也因為地域廣闊、缺乏有影響力的世家傳承，導致在茶文化的建設上，沒有整體系統性，各自為政，因此體現在茶上的精神追求，也限於個體或小群體，未成大氣候。
這個問題我有不同意見。
禪茶在國內如果沒有傳承，那將柏林禪院和五祖寺放在什麼樣的位置上？
吃茶去（禪宗公案）
這是什麼？
而經常我們提到的【禪茶一味】起源地就是湖北的黃梅東山五祖寺。
陸羽在自己的《茶經·八隻出》中有一句。蘄州（茶）生黃梅縣山谷
此處正是黃梅五祖寺的位置。
晚上再寫
這是不需要爭你有我無的東西，禪一花開五葉，緣起則聚，緣散則滅。禪本來就以心傳心，不立文字，無論茶與禮皆為接引禪者之方便，禪機沒有了，空抱著＂方便＂有什麼意義呢，刻舟求劍不如應緣而為，而非抱殘守缺。茶仍在，禪也仍在，應不應機非旁觀所臆想。
你不知道，你沒接觸過，是因為你不在那個階層或層面，不能代表沒有。
吃飯都沒時間，要叫外賣，喝桶裝水、速溶咖啡的年代，沒多少人懂禪茶，這再正常不過了！
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請參見@劉大可 的答案，禪茶一味，並不是說茶即是禪，而是吃茶味禪，此味並不是味道，吃茶是開味及禪的過程，是茶、是酒、是粥、是水皆可味禪，但又皆不能味禪，此處重點在修行，修的是禪，行的是吃茶。
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