王陽明龍場悟道之後對與佛和道兩家是什麼態度？
看到一句話，說是他老人家在頓悟之後感嘆
嘆聖人之道坦如大路,
而視之儒者妄開竇逕，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！請問這句話是什麼意思？其中對於儒釋道三家持什麼態度？
傳習錄中有一段，弟子問王陽明對佛道的看法。王陽明回答說:"我在佛道上浪費了近三十年時間，你今天不居然還問我這些錯誤的，卻不問正確的。"王陽明認為佛道為了追求自己個人的精神完善，卻拋棄家人，這本身是違背良知的，人慾也是天理。人不能拋棄情感，拋棄世俗，變成死灰槁木一樣。人不能不動情，不悲傷，父母死了，心生悲傷是良知的體現。致良知就是要去除多餘的私慾，讓良知完全發散出來。顯然佛道去過了頭。在者，佛道是脫離了世俗去修鍊內心，但是，充滿誘惑世俗才是幫助內心修鍊最好的試煉場。精兵是戰場打出來的而不是校場練出來的。聖人不光是成就自己，更重要的是要以天下為己任。
大意是說儒家聖人的道路坦蕩寬闊，但後續的儒者非但不能沿著道路前進，反而畫蛇添足重新開闢一些崎嶇艱難的道路；所以後世儒者的學說，卻在佛道的見地之下了。怪不得世上高明的人士要厭惡儒家的繁複而投入佛道的學術了！
這裡的見解可以參考司馬談的《論六家要旨》，儒家繁複，道家難知；我們可以說後世的佛家虛無，每個學派都有自己的見解但都有不足。
但歸根到底，其理一，其教殊途而同歸，因為世界的本源是唯一，我們的哲學都源於這個一。
個人見解是王陽明真正認識到了這個一的存在，從而對儒家學術的根本有了根本的領悟，所以見解到萬法歸真的境界。
態度這個詞是很微妙的！！有他自己說出來的態度——「只明明德，而不親民，便是佛」，也有他自己潛意識的「態度」，最重要的是還有別人認為他所有的態度。
陽明排佛嗎？好像沒有明確說明，他認可佛嗎，好像不可能。他懂佛嗎？和他的前輩們一樣，絕對懂。
他是否有取於佛呢？必然有，整個宋明理學就是吸收佛教來的。陸九淵的學問被朱熹稱為「頓悟之禪宗」，陽明那「你未看此話時，此花於汝心同歸於寂」與慧能那句「不是風動，不是幡動，仁者心動」，是如此接近乃至相似。他的好友湛若水都認為他留於禪學。那陽明到底是什麼態度？
其實我這樣說，只是覺得，有些問題，由於多方面原因，本身並不是能搞清楚的。總體來說，陽明和他的前輩一樣，都有取於佛，但並不完全認同佛，屬援佛入儒型的哲學家。但是，似乎陽明對佛老的批判，並沒有北宋五子，包括朱熹在內的前人那麼強烈！
這個問題說起來很簡單，卻比較難以起頭。
姑且從陽明先生的「知行合一」說起。既然「知行合一」的其中一個理論是「有知便有行」即「不行為不知」；同時，從陽明先生一生的行為來看，他的「知行合一」是必須要實現於現世的。
為什麼這麼說呢？
無論是佛教還是道教兩家中哪一家的學說，如果不僅限於今生的話，都可以從更長遠的角度來實現「知行合一」。但陽明先生一生拯救百姓於水火，所以他的哲學核心如果從讀書人的角度來看其實就是「書生有用」。
書生為什麼一直被冠以無用的頭銜？諸葛亮無用嗎？現代航天難道不是靠讀書人來做的嗎？
其實人們常說的「書生無用」就是那些腐儒，只知道讀書，讀了書不用，不如不讀。這就是心學的衍生之一。為什麼？學了不用，就是不行，不行是因為不知，讀了不知，讀它幹嘛？
那又如何有用？從普世價值來看，有用就是限於今生。
所以說陽明先生怎麼看佛與道？就與我們看過去的經歷一樣，是一個經歷，是一個經過吸收的理論，卻是一個過去的狀態，不是現在需要的，也不是現在要尊崇的。
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下面再來看嘆聖人之道坦如大路, 而視之儒者妄開竇逕，蹈荊棘，墮坑塹，究其為說，反出二氏之下。宜乎世之高明之士厭此而趨彼也！
這裡面說的「聖人」就是孔子。
陽明先生是尊崇孔子的儒道的，這與後世的儒道又有很大的不同。
就拿《傳習錄》為例，其中說「子曰：不逆詐」，就是人不要事先就假設別人是壞人。這就有問題了。後人認為，不防人不是要被害？尤其現代社會這麼亂。
錯。
是要不逆詐，但是要有自我保護的能力。就是說，如果對方使壞，我們能防的住。
但是後人讀不懂，有的說這就是教你詐，所以這種學問不能學。
是嗎？菜刀能殺人我們就不用菜刀了？
一個事情好壞就在一念之間，保護自己和先欺騙對方是完全不同的。這就是心學的精華，萬物由心出發。清明節你祭祖，心中沒有祖，不一定是孝。你不祭祖，你有工作走不開，就不孝了嗎？
可是很多讀書人不這麼認為，為什麼？因為懶。
沒錯，就是懶。
讀書人只想宅著，所以孔子說禮，讀書人就說腐朽，因為費勁嘛。但是孔子的禮可不是隨便做個樣子，而是讓你先有禮的心，所以才有禮的行。而禮行的多了，也就知了。
所以孔子焚書，就是告訴讀書人，天下的道理就這一個，不要想太多，讀了就要去做。
至於孔子焚書合理與否，可以再另開一個討論。
謝謝邀請。陽明心學和禪宗，毫釐千里。《答顧東橋書》：區區格致誠正之說，是就學者本心、日用事為間體就踐履，實地用功，是多少次弟、多少積累在，正與空虛頓悟之說相反。
看《傳習錄》，陽明強調心學的功夫格致誠正是何等綿密，與觀空看話頭的禪宗截然不同。
《傳習錄》和《近思錄》的功夫倒是很像，都是儒家的修本心法門。多讀北宋四子（周，大程，小程，張）的語錄，心學功夫就容易理解和上手。
陽明很強調立聖賢之志，志向堅定則功夫不脫節。
儒門功夫至簡易而盡精微。
「只說明明德而不說親民，便似佛老」
這是王陽明的原話，明明德，即是得悟。所以我覺得王陽明開悟後，是有使命感的，就是親民，也就是治國平天下。
儒家講「修身齊家治國平天下」，其中這個「修身」是三教共有的。修身而成道。求道之路同，行道之路不同。
儒家講究入世，自身修好後依然堅決的要為人民服務。
道家講究逍遙自在，多隱者，不到萬不得已是不會出山入世的，道家的人物，往往是亂到極點後出來撥亂反正的。
佛教得道後講究普度眾生，我理解的大概是讓大家都離苦得樂，從心靈上拯救大眾。
君子之道費而隱。夫婦之愚,可以與知焉,及其至也,雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖,可以能行焉,及其至也,雖聖人亦有所不能焉。----------《中庸》
儒家的道簡單、樸實，任何人都能上手。
佛家和中庸思想是矛盾的，中庸的道是"率性之謂道"，也就是說，根據自身的良好本性去行事，比如根據自己的惻隱之心去行事，甚至不要忽略自身的煩惱，因為任何一種情緒都有它的功能，煩惱是可以幫助人們發現問題，推動人們解決問題的。佛家則追求"滅苦"，追求"心無所住"，如果煩惱過來了，就不管它，而不是分析這個煩惱是怎麼來的，實際上是個逃避的態度。
道和佛總是過多的側重於行為層面的約束，甚至於是束縛。行為的禁止服務於內心的澄明，一味的強調行，而忽略了知。而且道和佛很多在行為上的束縛是極不人道也反人性的，人的悟性是大不相同的，而你只約束他的行為，他的知未必能約束的住，那麼這樣就會造成許多愚昧之人，也會造就一批偽宗教信徒。
道和佛信仰的的目的性太強，也容易使人走火入魔，是很多信徒在信仰里夾雜過於多的私慾。
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