養天地正氣，法古今完人。怎樣做才能養得一身正氣？
感覺一個人，如果身上有股子正氣，活得坦蕩，過得瀟洒，所以想請教
浩然之氣是由正義在內心長期積累而形成的，不是通過偶然的正義行為來獲取它的。自己的所作所為有不能心安理得的地方，則浩然之氣就會衰竭。
公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」
（孟子）曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」
（公孫丑問曰）：「敢問何謂浩然之氣？」
曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。」
（公孫丑問說）：「請問先生在哪方面擅長？」
(孟子)說：「我能理解別人言辭中表現出來的情志趨向，我善於培養我擁有的浩然之氣。」
(公孫丑說：)「請問什麼叫浩然之氣呢？」
(孟子)說：「這難以說得明白。那浩然之氣，最宏大最剛強，用正義去培養它而不用邪惡去傷害它，就可以使它充滿天地之間無所不在。那浩然之氣，與仁和義道德相配合輔助，不這樣做，那麼浩然之氣就會像人得不到食物一樣疲軟衰竭。浩然之氣是由正義在內心長期積累而形成的，不是通過偶然的正義行為來獲取它的。自己的所作所為有不能心安理得的地方，則浩然之氣就會衰竭。所以我說，告子不曾懂得什麼是義，是因為把義看成是心外之物。一定要在心中有集義這件事而不要停止，心中不要忘記，不要用外力（違背規律地）幫助它成長。不要像宋人那樣。宋國有個擔心他的禾苗不長而拔起它們的人，疲倦地回到家。對家人說：『今天我疲累之極啊，我幫助禾苗長高了。』他的兒子跑到地里去看，禾苗都乾枯了。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的是很少的。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是不給作物除草的人；幫助莊稼生長的，是這種拔苗助長的人。不僅僅沒有益處，反而害死了莊稼。
謝邀。
天地。
天行健，君子以自強不息。
地勢坤，君子以厚德載物。
——《周易》
正氣。
此境，契天地而行名正氣。
問：怎樣做才能養得一身正氣？
答：契天、地而行。
就先說這些吧。正見，正思，正行。
「正氣」由孟子提出來，是傳承於儒家孔子的概念，大致是《大學》中「身修、心正」的表現。
《大學》原文
第一章
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。
知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
第八章
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
可以說「正氣」是儒家提倡的倫理的一種表達。按照儒家倫理生活「養得」「正氣」至少需要了解儒家的方法論，這個方法論《大學》說得很清楚，物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修；知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。而格物致知本身意味著還要了解儒家的世界觀、價值觀。
什麼叫格物致知？大致是說徹底了解事物的道理、真相，實際操作至少是時刻帶著這樣的想法生活。什麼叫誠意？就是對自己誠實。什麼叫正心？就是「養正氣」的志向堅定，端正自己的心思。什麼叫修身？至少是讓自己不自私。
在實際操作方面，先把四書五經看完吧。可以先看《大學》、《詩經》、《論語》，最後看《易經》。
參見：如何學會儒家思想的精華？ - 知乎
漢代的儒學是怎樣的？經學和緯學在儒學發展史中起到怎樣的脈絡作用？ - 知乎
看完上面兩篇，你再想想，你所認識的儒家是真正的儒家嗎？養正氣是開玩笑的嗎？
多說一句，世上恐怕沒有所謂的完人。
我沒正氣
正氣？
在道里，陰陽相生相剋，無極動則生太極，太極化而分兩儀，任何事物都是兩面性，不可能一面獨存。
正好比是陽，純陽則衰，無陰不活，全面的感悟才能透析事物本質，正邪只是不同立場看待事物。
無所謂正，無所謂邪
道不輕傳，看在你有思考的份上，珍惜吧
第一你要有錢，要吃喝不愁。
第二你要懂知足。
第三你要有時間培養自己的看書興趣。
我們學校校訓啊…
養天地正氣，法古今完人。怎樣做才能養得一身正氣？胡扯，還當真的。
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