佛教有沒有聖戰?
基督教伊斯蘭教都對異教徒進行過聖戰,佛教有沒有過此種經歷呢?為什麼會這樣呢?
參考藏傳佛教最高經典《時輪經》。
該經書成書於信奉伊斯蘭教的突厥人征服印度,毀滅大批佛教寺院,印度高僧紛紛逃往吐蕃,佛教對伊斯蘭教出現極端敵視的時代。
該經書漢文版最初翻譯自民國時期,所以跟其他文字優美的佛經不太相同,畢竟民國時期出不了鳩摩羅什和玄奘這樣的能人。
《時輪經》對伊斯蘭教國家是這樣描述的:
「亞當、諾亞、亞伯拉罕,以及其他五個具他摩者——摩西、耶穌、白衣、穆罕默德和馬赫迪均屬於阿修羅那伽族。第八個將是看不見的那一位。第七個將來至於麥加之地的巴格達,在此世界中乃是阿修羅的一部分,將具強大而殘忍之彌戾車形象。」
阿修羅,大夥都知道是啥,魔鬼嘛。 那伽,大夥都知道嘛,就是印度神話里的大蛇怪或者惡龍,魔獸世界裡瓦斯琪那種的。彌戾車,又譯為蔑列車、蔑戾車,專指入侵印度的中亞游牧民族,古代印度人認為他們既然這麼能打又沒文化,那一定妥妥的是阿修羅和那伽的後裔了。可以說印度人對伊斯蘭教的來源是比較了解的,連馬赫迪都知道,恨屋及烏,順便恨上了伊斯蘭教的根源猶太教和基督教。
《時輪經》還預言,「第二十五貴種文殊化身的神武輪王將大破這些回教徒」,「一切大地皆歸貴種大王所統治。於是大乘教法,愈加弘揚。」後來密宗將征服花剌子模的蒙古大汗和兵出南疆威震西域的滿清皇帝都奉為文殊菩薩就是這個理由。
《時輪經》還描繪了在文殊菩薩大破所有異教徒,佛教通行全世界後的情境。認為會人間在消滅所有異教徒後就會出現「香巴拉」世界。
同時在歷史上,吐蕃好幾任贊普以及準噶爾汗國的好幾任大汗,都是被藏傳佛教奉為「護法王」的。他們對伊斯蘭教國家的戰爭有聖戰的意思,但其實可以稱為「護法戰爭」,當然跟孫中山無關。
看怎麼定義聖戰了。
如果定義為XX信仰群體為了擴展信眾人數和版圖而發起的侵略性戰爭。
我印象中佛教沒有。
來點乾貨,摘選自藏密科普文,作者不詳,知道本文作者的知友請回復。
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在喇嘛教中,香巴拉的信仰是一個重要的宗教核心,它是喇嘛教統治世界的政治指導。傳說佛祖釋迦摩尼傳授給香巴拉國王Suchandra《時輪經》的原文(Kalachakra Mulatantra)。此原文有12000首歌謠;《時輪經》的原文已經散失,流傳下來的是一個精簡本。按照《時輪經》的時間換算,「釋迦摩尼」與Suchandra的會面是在公元前878年,會面的地點是在南印度Rajagriha的禿鷲山附近的Dhanyakataka。當Suchandra請求「佛祖」傳授時,「釋迦摩尼」化身為時間之神Kalachakra,由眾「菩薩」環繞著,坐在獅子寶座上講經。
Suchandra的香巴拉王國傳說在印度以北,他帶著96個手下將領官員來見「佛祖」。他受密宗灌頂後回到香巴拉王國將喇嘛教定為國教。Suchandra根據自己的記憶將「佛祖」的傳授寫成了《時輪經》的原文(Kalachakra Mulatantra)並加上很多注釋。他的繼承者Manjushrikirti將《時輪經》原文精簡編成Kalachakra Laghutantra,包括1000首歌謠,此本完整無缺的流傳下來。Manjushrikirti的繼承人Pundarika著作了Kalachakra Laghutantra的一份詳細解釋稱作Vimalaprabha(意為「無瑕的光」)。這兩篇經文(Kalachakra Laghutantra和Vimalaprabha)在十世紀時由大法師Tilopa(帝洛巴)帶回印度,百餘年後又由印度傳到了西藏。但還有一些斷續的《時輪經》原文保留下來,其中最重要的一篇叫做Sekkodesha,大法師Naropa(那洛巴)對此篇做了批註。
在喇嘛教中,Suchandra是「菩薩」 Vajrapani的轉世,他王國的所在始終是個迷。數百年來,西藏的喇嘛故意將此王國擺在迷霧裡,這裡我們可以看到喇嘛教典型的「方法」 。香巴拉到底存在與否,喇嘛對外界的說法是一會兒有,一會兒沒有。按照喇嘛教的教義,香巴拉首先是一個精神領域的王國,只有受過《時輪經》灌頂的人才能到達那裡。香巴拉的準確地址只有一個:在Sitha河的那邊,但是此河在任何地圖上都找不到。幾百年來尋找香巴拉的人,幾乎把克什米爾到北極之間所有的地方,都曾當做過那個隱蔽王國;但最多的目光指向塔里木盆地一帶。有喇嘛稱,香巴拉王國現在還在那裡,但有一層魔力罩著,外人看不見。
從圖上看,香巴拉的地理就像一個壇城(Mandala),呈輪狀或有八瓣的蓮花,每一瓣是一個由總督治理的行政區,每個行政區有一億兩千萬個(!)村莊;整個香巴拉的邊緣是無法逾越的雪山。香巴拉的中心是它的首都Kalapa(卡拉巴),此城即使在夜晚也亮如白晝。國王居住在一個由寶石和金剛鑽做成的宮殿里,城裡有一個太陽神殿和一個月亮神殿。王宮的南邊有一個美麗的花園,花園裡有時間之神Kalachakra與時間女神Vishvamata的神殿,它是由五種珍貴物質建成:金、銀、松綠石、珊瑚、珍珠。
在Suchandra國王以後,香巴拉的前七個國王是和佛祖釋迦摩尼同一姓氏(Shakya氏)。而後有一個「第二王朝」,它的二十五位統治者的姓氏為Kulika或Kalki。每個國王統治一百年,那些未來統治者的名字也都定好了。現在的國王是Aniruddha,他在公元1927年登位,2027年去職。Kalki王朝第二十五位國王在喇嘛教的信仰中具有重大意義,他就是Rudra Chakrin(意為「憤怒的轉輪者」),將於2327年登位。Kalki王朝的國王像印度的大法師(Maha Siddha)一樣,留長發、帶大耳環和手鐲。他們都只有一個兒子,卻有很多女兒,她們在儀式上做智慧女。國王的手下有無數的文臣武將,數不清的軍隊。在精神領域裡,國王是「佛祖」的化身,擁有政教合一的無上權力。他坐在黃金做成的獅子寶座上,手持一個能滿足任何願望的寶石、一個可以觀察世界任何地方的魔鏡,沒有任何事情可以逃過他的耳目,他有洞察一切的能力。有趣的是王國里的性別,所有有用的人物都是男性,女性除了在生子時被提起外,就是在儀式上做「智慧女」。國王個人擁有一百萬(!)智慧女,「年輕如八天的月亮」。
王國的統治階層是喇嘛,他們都說梵語,全都受過《時輪經》灌頂,他們之中的大部分都己經「大澈大悟」。喇嘛之下是武士,國王是巨大無比軍隊的最高統帥,香巴拉有著威力無比的武器系統,這一切都等待著在公元2327年投入戰鬥。
國王不僅是香巴拉的極權統治者,他也操縱著整個地球的發展。
雖然我們知道每個香巴拉國王的名字,但香巴拉幾乎沒有歷史,千百年來沒有發生什麼值得記錄下來的事情。只有一個例外,就是所謂的Rishi(意為「視者」)動亂。當國王Manjushrikirti講授《時輪經》時,Rishi的領袖Suryaratha(意為「太陽車」)表示反對,他們寧願被趕出香巴拉也不願接受「金剛乘」。於是三千五百萬(!)Rishi越過香巴拉國界,走向印度。此時Manjushrikirti坐關冥想,迷醉了逃跑者,再派鳥魔將他們叼回。我們剖析一下這個事件的象徵意義:這應該是一次教義分歧,Rishi只拜太陽,而國王是陽陰合體的《時輪經》「大法王」,他既是太陽也是月亮,所以他要求Rishi接受《時輪經》,既拜太陽也拜月亮。在一個滿月之夜,Manjushrikirti說:「誰跟隨我走這條道路,就留在我的王國,誰不願走這條道路,就必須離開這裡。」Rishi們決定離開香巴拉,這就是上面所寫的逃跑事件。通過將他們抓回來,Manjushrikirti表現出他的魔法高於太陽崇拜者,Rishi們降服了。如果用歷史的眼光來看這個香巴拉王國的唯一事件,我們就可以分析它的政治意義:Rishi代表婆羅門種性、印度的祭祀階層,而Manjushrikirti代表了祭祀(太陽)和武士(月亮)階層的結合,政教合一的強權。為什麼要將婆羅門種性爭取過來?因為在香巴拉的未來將有一場決戰,金剛乘需要一切能夠動用的力量。Manjushrikirti說,如果不追隨金剛乘,香巴拉將被「野蠻人」佔領。今天,在西方的西藏喇嘛常狂稱:自己將轉世成為香巴拉的將軍(參見http://www.kalachakra.com),那麼這將是一場什麼樣的戰爭呢? 當我們閱讀有關香巴拉的遊記時,會有這樣一種感覺,即不知道作者是在談實際經驗還是在談自己的夢幻。實際上這是喇嘛教文化的一個特點,就是真實世界和夢幻世界沒有明顯的界線。在三世班禪的《Shambha la'i lam yig》書里,去香巴拉的道路被描寫成法術修練之路。路上會有種種的女魔,只有深通密宗法術的人,才能使用相應的密宗「方法」將她們降服。公元2327年,Rudra Chakrin(意為「憤怒的轉輪者」)將登上香巴拉的王位,他將領導一場「最後的戰爭」以毀滅所有「佛教」的敵人,在地球上建立「佛教」統治的黃金世代!這個武力的香巴拉信仰,是喇嘛教最終政治戰略的核心。在今天西方喇嘛教的信徒中,「香巴拉勇士」有著極重要的感招力;香巴拉王國將世界分為敵與友兩個界線分明的部份。Rudra Chakrin手持暴力的象徵 ---鐵輪,他騎著白馬,提長矛,帶領著一支巨大無比的軍隊(有數十萬頭大象,數百萬匹馬),風馳電掣地殺向「野蠻人」!印度的神們帶領十二個軍團來幫助他(原因是否是三千五百萬Rishi的歸順?)。如果《時輪經》的作者真是佛祖釋迦摩尼的話,那麼他此刻肯定將他所有的和平宣言都拋到九霄 雲外去了,他在這裡對各種各樣的武器表現出極大的興趣。武器的介紹和運用是《時輪經》的主要內容之一。共有七種威力無比的武器,它們都是輪形。一種叫做「風機」的,專門用來攻打關口,它可以飛到敵人的頭頂上,然後將燃燒的油澆下去。一種叫做「地劍機」的,專門用來保護Rudra Chakrin,任何偷入他王宮的人都會被此武器剁碎。一種叫做「箭機」的,猶如今天的機槍,可以「射出強勁的箭,將披著沉重裝甲的大象打成碎片!」另外有三種轉輪形的武器,作用就是將敵人的腦袋大批大批地削掉。今天喇嘛教的信徒認為此種武器是帶有核武的飛碟(UFO)。
我們來看看此大戰開始的背景。按照《時輪經》的描繪:Rudra Chakrin(意為「憤怒的轉輪者」)登位的時代是「佛教」沒落的世代。在此最後一戰之前,世界的狀況變的越來越壞,自然災禍不斷、饑荒遍布、瘟疫和戰爭衝擊著人類;人們越來越信仰物質而不信仰精神、宗教沒落、權力與財富成為人們追求的偶像。在這個黑暗的世代里,「野蠻人的國王」征服了香巴拉以外所有的地方,然後他打入香巴拉,這就是此世界末日之戰!除了《時輪經》之外,其它的密宗經文也有對此世界末日之戰的描述,它們都表現出一種無止境的殺戮慾望。我們來看看著名的香巴拉信仰者、俄國畫家、三十年代世界和平組織Banner of peace的創始人 Nicholas Roerich的描述:「香巴拉的敵人命運是悲慘的。正義的憤怒將天空中的雲彩染成藍紫色,香巴拉的勇士手持劍矛跟隨Rigden-jyepo(Rudra Chakrin的藏語名字)追殺敵人。敵人的屍體、武器、他們的大帽子以及他們所有的家產都散落在整個戰場上;有些被正義之手砍倒,還沒有斷氣。他們的首領已經被打死,倒在仁慈的Rigden-jyepo馬下。香巴拉國王身後的戰車上有威力無比的大炮,可以轟碎任何城牆。一些敵人跪在地上求饒,還有一些想騎著大象逃跑,但是沒有用,正義之劍將這些「佛教」之敵統統剁碎,這些黑暗必須毀滅。」
「黑暗」是指異教徒、「佛教」的敵人、香巴拉的敵人。他們必須在此末日之戰中全部被消滅。在此意氣風發的毀滅戰中不知道佛教正統的「慈悲為懷」到哪裡去了?此世界末日之戰的戰場是今天的中亞地區,從阿富汗、塔里木、原俄屬中亞直到伊朗、土耳其。在將世界上所有的敵人都殺盡之後,Rudra Chakrin將來到Kailash山(Kangdese、 Kangrinpoche、崗仁波齊峰、聖母峰),帶領他的大軍進住山上「神」所建之城。
那麼誰是「黑暗」的「野蠻人」,「佛教」的敵人?《時輪經》的正文明確無誤地指出:穆斯林。《時輪經》中多次提到敵人的名字:默罕邁德和他的真主阿拉(Allah),那群「野蠻人」也有個名字:Mleccha,意為「麥加人」。
從現代科學的角度來看,《時輪經》很可能產生於絲綢之路幾種文明的交匯處。它產生的世代,正是伊斯蘭教(回教)向東發展,佛教地區大片消亡之時。不僅是正面戰場的失敗,許多信仰者自動拋棄佛教投奔伊斯蘭教,更使當時的僧侶心中充滿著對這些「麥加來的下等人」的仇恨。今天喇嘛教的信徒,依此世界二元的理論預測未來,看作是第三次世界大戰的徵兆。此一預測並不是完全脫離實際的幻想,如果我們今天在北美大陸觀察,社會下層的黑人大批地投奔伊斯蘭教,而上層的白人社會則轉向喇嘛教,這其中已經孕育了巨大的陰影。
在香巴拉國王的眼中,除伊斯蘭教之外還有其它一些「異教」:他們中有猶太教的摩西、亞伯拉罕、基督教的耶穌、一個白衣者(推測就是摩尼教的創始人摩尼)。這些人都在《時輪經》中受到訓斥,但是後來這些人的教義卻又被認為「無大害」,喇嘛教應該將他們合併到自己的教義當中,以整合力量迎接世界末日之戰。了解當今達賴喇嘛政治運作的讀者,看到這裡是否有點似曾相識的感覺?
在贏得了世界末日之戰後,開始了世界上由喇嘛教一統天下的「黃金時代」。這是一個「純凈」的信徒樂園,人的壽命可達1800歲。此一歡樂世的時代大約有兩萬年時間,《時輪經》的教義廣播到世界每一個角落。此後世界又將陷入戰爭、死亡的輪迴。
用現代科學的眼光來分析,香巴拉的信仰中有很大一部份不是來自佛教,如救世主的信仰,世界二元的劃分(光明與黑暗)應起源於波斯。這裡我不深入講解。
香巴拉信仰的啟示錄對喇嘛教的重要性,不僅在於提出了戰略的方向、政治上的方法、更重要的是確立了建立喇嘛教天國的原則,以及它的組織法則。理解了這點之後,再回頭看西藏的歷史、喇嘛教的歷史,就能理解貫穿其中的線索。
喇嘛教中的宇宙(Chakravala)有著一個壇城的形象。Mandala這個詞在梵文中是「圓圈」的意思,藏語中稱為kyl-khor,意思是「中心和邊緣」。宇宙的中心就是神山Meru,邊緣是一個巨大的鐵輪。壇城有圓的、方的,有二維的也有三維的。但無論如何,「中心和邊緣」的原則必定存在。方形壇城的四面代表著東南西北四個方向,由中心和四方組成的壇城是一個彙集能量的地方。壇城是所謂「治」的象徵,「治」的反面就是「亂」。惡劣的天氣,身體的疾病、荒涼的土地、野蠻民族、異教徒之國等等,這些都是「亂」。通過建立一個壇城可以變「亂」為「治」;也就是說,可以使風雪變晴天、可以治癒疾病、也可以佔領一個「亂」的國土,使野蠻民族變成信仰喇嘛教的順民。所以一個壇城幾乎可以代表所有真實的或意念中之物:人的軀體、一個寺廟、一座王宮、一座城市、一片大陸、一個念頭、一個幻景、一個政治結構。按照此一信仰,世界上的每一個事物,都是根據一個壇城的原始結構形象而塑造成的,這個結構人的肉眼看不到。比如說西藏就是一個壇城形象,以拉薩為中心,雪山環繞四周。同樣拉薩也是一個壇城,以大昭寺為中心。而大昭寺自己又是一個壇城,以主祭壇為中心。西藏的政治結構也是一個壇城,以達賴喇嘛為中心,其它大喇嘛環繞四周。壇城是喇嘛教修練者不可少的工具,它蘊含著世界上所有的「原理」。壇城也是做法的工具,用以呼喚鬼神。在這裡我想具體地講解一下《時輪經》的壇城,以便理解。
每個密宗經文的儀式上都有壇城,《時輪經》的壇城在複雜性和象徵意義上超過其它經文,可以說是喇嘛教壇城法術的頂峰。在傳授《時輪經》下七層灌頂儀式之前,必須建造一個極其複雜的壇城。建造壇城的人是專職的喇嘛,達賴喇嘛身邊的Namgyal學院就是專司此職的機構。建築材料基本上是彩砂,專職的喇嘛在幾天時間裡,將沙子堆到畫好的草圖上;這裡的每一條線、每一個圖形、每一個顏色都是有象徵意義的,都是經文上規定死的。此壇城的形象和意念中神山MERU頂上的宮殿相吻合,壇城的中心是時間之神Kalachakra與時間女神Vishvamata的神殿。總共有722個「神」居於此壇城中,它們大多數是和時間有關的神,如季節之神、月份之神等等,其它還有元素之神、感覺之神、星座等。在中心的附近,時間之神Kalachakra與時間女神Vishvamata的旁邊,是四冥想「佛」和它們的女伴,然後是眾「菩薩」。整個《時輪經》壇城由五重壇城組成,越近中心神力越大;它的整體結構是按照喇嘛教的宇宙觀念組建的,它就是宇宙的縮影。另一方面,壇城的整體結構和喇嘛教的人體結構也是相同的,它就是主持儀式大喇嘛的神秘軀體。壇城的最中心是時間之神Kalachakra與時間女神Vishvamata,其它所有的神都是此一對放射成的化身。一個藍色的金剛(Vajra)代表Kalachakra,旁邊一個橙色的圓點代表Vishvamata;此二標誌之下是一層黃色的沙,代表末日之火Kalagni;再下是一層藍色的沙,代表末日之星Rahu(就是吞食日月的羅瘊星)。再下還有三層沙分別代表日、月和蓮花。Kalachakra和Vishvamata的周圍是八個彩色的蓮花,它們代表《時輪經》秘密灌頂中的「智慧女」,加上Kalachakra和Vishvamata身下最底層的蓮花和Vishvamata本身,一共是十名「智能女」。這就是《時輪經》最深一層壇城,它的名字叫做「極樂壇城」。從最深層往外走,這層叫「大澈大悟的智慧壇城」;這裡有十六根柱子,將此層壇城分為十六」個房間,它們象徵「空」的不同階段。在此層壇城裡放有十個花瓶,裡面裝有喇嘛教的「特殊物質」 (我就不一一數了);此十個花瓶也象徵著秘密灌頂中的十個「智慧女」,它同時也象徵者人體內的「十風」(Dasakaro Vasi)。再往外走到達「大澈大悟的知覺壇城」。這裡居住著「佛」和女伴。東方是Amoghasiddhi 和Locana 「佛」;「佛」和女伴都以交合姿勢呈現在壇城中。再往外走到達「大澈大悟的語言壇城」;這裡有八個蓮花,每個蓮花有八瓣,它的象徵意義和最中心的壇城相近。再往外走到達「軀體壇城」;這裡有每天之神,共360個,在12個蓮花上呈現交合姿勢。此五層壇城之外有六個圈,第一個圈內畫著許多法寶的圖案,如* *、寶石、魔鏡等等;其後的五個圈象徵五元素:土、水、火、風、空間。第三和第四圈內是墳墓,以輪形為象徵,這裡住著惡女魔和她們的同伴。第五圈是一個金剛練,第六圈是一火圈,象徵著末日之火。
如上所說,此圖案複雜的壇城由數名專職喇嘛所建成,主持儀式的大喇嘛並不一定參加建造。但在建造前主持儀式的大喇嘛必須念咒:「噢!戰無不勝的智慧之神Kalachakra,我給你鞠躬。大慈大悲的Kalachakra,我以愛心與慈悲為我的弟子做此壇城,以作為對你的尊敬和祭禮。噢!仁慈的Kalachakra,請來我的身旁。我作為大喇嘛,做此壇城以清洗所有生靈的罪孽,所以請你協助我和我的弟子,在此壇城中顯靈吧。」然後喇嘛們檢查場地,這就是所謂的「清場」,除了念經念咒以外,還有以下這個重要儀式:如果壇城建在一個非喇嘛教的領地,喇嘛就必須先降服、毀滅本地非喇嘛教的神靈。一個喇嘛在意念中將自己化成惡魔Vajravega(也是Kalachakra的一個化身)。Vajravega是藍色的、有三個脖子二十四隻手、圍著一條虎皮裙、身上裝飾著毒蛇和骷髏頭,在它黑暗的心裡住著六十個凶神惡煞。當它一聲令下,這些魔鬼就從它的耳中、鼻孔中、眼睛中、嘴中、尿道中、肛門中,蜂湧而出。在喇嘛的意念中,這些惡魔將當地非喇嘛教的神靈抓起來,用鐵鉤鉤著,用鐵鏈拴著拉到場地上來,然後用十隻法術匕首(Phurbu)將這些異教的神釘死在地上。此時主持儀式的大喇嘛歡快地按順時針方
必須有
看到目前還沒有人扯這個,怒答
元憲宗五年(公元1255年),蒙哥汗命阿里不哥在和林主持了一場宗教辯論會。
會上少林長老福裕為首的佛教聯合伊斯蘭教、基督教一起對道教進行了攻擊,以李志常(這位在神鵰俠侶中華麗麗的打了個醬油)為首的全真道不敵。
之後道教被迫燒毀「偽經」經版,退還佛寺37處。次年,李志常辭世,將掌教位傳於張志敬(注意不是趙志敬)。
佛教方面:以那摩國師為首,另有薩迦派教主八思巴、白教教主二世活佛噶瑪拔稀、河西國師、外五路僧(畏兀兒僧)、大理國師、少林寺長老、五台山長老、圓福寺長老等300餘人參加。道教方面:全真道精英盡出,掌門人張志敬真人、蠻子王先生、道錄樊志應、通判魏志陽、講師周志立等200餘人參加辯論。忽必烈手下謀士姚樞、竇默、廉希憲、王盤等200餘人被聘為裁判及公證人。
雙方各有17人參加辯論。以張志敬為首的全真道一方,在激烈的爭辯中,又敗北在以那摩國師為首的佛教一方。結果道士樊士應等17人詣龍光寺削髮為僧,並被勒令焚毀「偽經」45部,歸還佛寺237所。同時,這也是歷史上最後一場影響深遠的佛道大辯論。
總體來說還是比較依附政府的,沒有組建軍隊去滅,
日本的一向宗,又稱凈土真宗(注意,跟凈土宗不是一回事)、本願法門,歷史上曾多次發起戰爭,史稱一向一揆(一揆是起義、起事的意思)。雖然很多人都說一向宗是假佛教、附佛外道。
中國歷史上,也有宣稱彌勒佛已經下世拯救眾生,藉此發動民變的。有啊,噶爾丹還俗回科布多,以活佛,達賴學生的身份四處征討,至少名義上是認為自己執行聖戰的。打哈薩克人,吉爾吉斯人,攻南疆喀什滅葉爾羌漢國。衛拉特跟喀爾喀的宿命大對決。可惜後來玩脫了,為搶漠北被博格達汗團滅了。
佛子。菩薩摩訶薩。有十種器仗。何等為十。所謂
布施是菩薩器仗。摧破一切慳吝故。
持戒是菩薩器仗。棄捨一切毀犯故。
平等是菩薩器仗。斷除一切分別故。
智慧是菩薩器仗。消滅一切煩惱故。
正命是菩薩器仗。遠離一切邪命故。
善巧方便是菩薩器仗。於一切處示現故。
略說貪嗔痴等一切煩惱是菩薩器仗。以煩惱門。度眾生故。
生死是菩薩器仗。不斷菩薩行。教化眾生故。
說如實法。是菩薩器仗。能破一切執著故。
一切智是菩薩器仗。不舍菩薩行門故。
是為十。若諸菩薩。安住此法。則能除滅一切眾生。長夜所集。煩惱結使。
佛教有沒有聖戰?
謝謝邀請。
對佛教了解有限,正如你所知,我是個在死亡的黑暗裡被耶穌救贖的罪人。我只能從我有限的理性和自己讀聖經讀出來的些許生命的亮光和你分享自己的想法。
人一生的果效是從心所法。人的心思意念被世界,被外邊的事情,被自己的自我中心的各樣情慾肉慾羈絆牽引,被自己的驕傲,自高自大蒙蔽、致盲,以至於
如行屍走肉,如被註定牽往屠宰場宰殺的畜生終將面對無邊的黑暗和對於他們來說未知的審判。任何人的一生都在面對這同樣的問題,同樣的掙扎,同樣的試探和網
羅。在生命的經歷上人人平等。
於是,我們看到有人攻克己身,刻苦己身,成為修士,更有甚者,增加更多的戒律,使人徒有智慧之名而無有智慧之實。
對
生命的認識取決於生命的主宰和人生命的真自由。聖經上說,神的國不在乎吃喝,乃在乎公義和平以及聖靈中的喜樂。當人的生命離了生命活水的源泉,所行所想所
是的都不過是如一片雲彩,或者一根枯草,終被焚燒。基督教歷史上的聖戰,我的理解,正是人在離棄真道後,被私慾牽引,陷在罪中,選擇相信謊言離棄真理的表
現。被私慾霸佔自己的內心,行惡事卻打著聖潔的光環。
人活著就會有活著的需要,壓抑不是終極解決。有理有據有節活出生命原有之美是基督徒的生活之道。
如果說有聖戰,那麼只能說,佛教的聖戰就是戰勝煩惱獲得智慧。
有啊,西遊記
金蟬子轉世送佛經,與異教徒的81大戰
斗戰聖佛三打白教徒
凈壇使者大戰盤絲教徒
還有啊
聖戰失敗,《新少林五祖》
還有啊
聖戰成功《十三棍僧救唐王》
有!
所謂聖戰,就是成為聖人的戰爭。
戰爭對象是煩惱和無明。
戰爭中動用的兵器就是佛經中教的各種智慧。
煩惱和無明殺光,就是佛,聖人。
當然有 唐武宗滅佛的真正原因
我想起以前看過的印度電視劇《佛陀》中,
阿私陀仙人(釋迦一族的前任導師,入山修行者),
對時任迦毗羅衛國王的凈飯王評價他剛出生的兒子時說過的話:
「是的,他的一生將戰無不勝,不過那是對於他自身煩惱的鬥爭。」
而此前婆羅門對於喬達摩悉達多(出家前的佛陀)的預言是他會成為轉輪聖王,統攝四洲。有啊~
「毀正法者。王者大臣四部之眾應當苦治……護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊。守護持戒清凈比丘……與是破戒諸惡比丘極共戰鬥……命終生阿閦佛國……是故護法優婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒之者。不得名為大乘人也。不受五戒為護正法乃名大乘。護正法者。應當執持刀劍器仗侍說法者……如是之人為護法故雖有所犯不名破戒。」(《涅槃經》)
「我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以是因緣從是已來不墮地獄。善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力。」(《涅槃經》)
「若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之或奪其命。」(《涅槃經》)
「殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。」(《涅槃經》)
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