佛教和基督教有哪些共同性？

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呵呵，這個問題，我不做解答。我有一個比喻，你不妨看看！就象鄰家有女，欲嫁人。一是財主，一是官長。你問我，嫁哪個好！

首先，針對「空」這個概念，大概印度的龍樹強調空，作為佛學的核心思想和經驗，而這個空的哲學與中國佛學後來空的概念並不一樣，龍樹是完全從緣起提出性空，基本上是不講本體的，空只是緣起生減所呈現的一種空性，即指萬有沒有不變的本質，空是不能用任何範疇來定義的，是不一又不二、不來又不去、不生也不滅之類的，龍樹是通過破掉各種知識範疇而建立空的緣起理論。但是，空的這個概念到了禪宗，它的發展是很有意思的。禪宗的開宗大師應該是達摩大師，用的經典還不是空宗的經典，是用《愣伽經》，是屬於印度的「如來藏傳統」，比較講本體的，是屬「有宗」的傳統。到了六祖的時候，禪宗才轉向空，但這個空已經跟龍樹的空不一樣，六祖的時候，神秀是「有宗」的觀點，所謂「身是菩提樹，心如明鏡台」，是一種有本體的觀點，但是六祖「菩提本無樹，明鏡亦非台」，這個說法已經是「空宗」觀點，否定有不變本體，這也開出禪宗很重要的發展。對禪宗來說，空的概念與龍樹的空又有不同，因禪宗又講「見性成佛」，此中的「性」是否本體呢？這個問題很有趣，因為一講佛性還是離不開本體，見性成佛還是跟本體論認識有關係的。但這是一種什麼樣的本體論呢？我用英文說是一種no committment ontology，理論上不投入任何觀點與範疇的本體論。在龍樹是破一切本體論，但到禪宗、六祖不是以緣起講佛學，卻以中國佛學所強調的佛性來講，故原則上是有本體論的，然而是沒有投入任何觀點與範疇的本體論。這種沒有本體的本體論，或者無執的本體論，其表現永遠是以「公案」的方法存在，通過很多小筆事，在日常生活中脫掉任何本體的認定，因而可以投身去任何世界觀、宇宙觀、本體觀，然後又都把它解脫掉，來了解這個本體論。

其次，否定的智能,佛教有一句話「空其所空」，不僅要否定現實，否定有，空是對有的否定，同時也是對自身的否定，即空其所空，否定之否定。我基本上界定佛學的哲學是雙向的二重否定。所謂雙向，就是兩個方面的否定，一個是否定萬性、外界的存在，客觀世界的否定，二是否定內性，人無法我，無法無我，就是諸行無常，事實上既否定了內在世界，也否定了外在世界，就是剛才你講的不一不二，不生不滅，一切都是超越兩者之間的空。是一種否定的哲學，否定現實世界，承認在彼岸世界還有一個凈土世界，用虛無飄渺的彼岸世界來否定現實世界，用來世否定今世。這種否定形成一種出世的觀念，這肯定不符合人們的要求。因此還有第二個否定，就是否定出世，否定來世，否定彼岸世界，重新回到內心世界。所以我認為佛教基本上是一種否定，不僅否定外，而且否定內，不僅否定現在，而且否定彼岸。佛教表現了一種徹底的否定，諸行無常，諸法無我，人生皆苦，都是一種否定。佛教傳入中國後，有許多改變，剛才我說的老子的空，這個空與佛教的空還不一樣，但是佛教總是一種否定，而老子的空是要強調自然，人所重視的不是人工的東西，而是自然的東西，不是那些「有用」的東西，恰恰是無用的東西。隋唐以後，佛教有一個很重要的特徵，否定外界，否定內心，看上去是有本體了。而原先佛教是無本體的，佛教進入中國必然是有本體，雖然始終不強調本體，但回到內心的時候，強調的就是內心的本體，也就是心本體。這個意思是說，世界的一切根源是從哪著產生的呢？不是從很遙遠的過去，而是從很切近的現在。所以，鈴木大拙講禪宗都把西方人傾倒，他說，禪講的就是以本性為原性，整個以無限遠的半徑畫出的一個大圓。這也就是說，人的心靈可以無限膨脹。但我的看法不一樣，禪宗的思想就是否定，禪宗有一句名言，三十年前看山是山，看水是水，三十年後看山不是山，看水不是水，再過三十年，看山又是山，看水又是水。這充分反映了否定之否定的辯證思想。因為，起初你看山和水，並不知道山是什麼，水是什麼，後來你內心世界升華後，知道山和水的內容是什麼，就看上去什麼也不是了。當你把握這個本質後，一切又會還其本來面目。這再過三十年與三十年前是絕對不一樣的，有一個質的飛躍過程，實際上也是一種否定。所以胡適說隋唐時期的佛教是中國思想史上的一次偉大革命，由原來的無本體變為心靈的本體，由原來的外在超越變為內在的超越，但後來又有雙重性，到近代的一味救亡圖存，對原先的內在超越外在超越進行否定，高度形成了一種參與精神，也就是入世精神，這個不多說了。

以上講的兩點，基本上就是禪宗的思想，也基本上就是老莊的思想，是披著袈裟的老莊哲學，而且是大眾化的老莊哲學，如後來中國文化受到禪宗影響，王陽明說，無善無噁心之體，有善有惡一直斗，知善知惡是良知，為善去惡是革悟。他講無善無噁心之體，就是要超越善和惡之間的對立，他說的善是不是絕對的善，或與惡不對等的善？鈴木大拙說，要超越肯定和否定之上的那個絕對的肯定，那個超越絕對的肯定還是肯定，還是不行，而是應該超越那個肯定與否定之上的那一層另外的否定。有人說，中國的禪宗受了老莊影響，誰都同意，但說中國禪宗是大眾化的老莊，恐怕有爭議，但我認為這是一個事實。佛教對中國文化的影響，重組了中國的人生哲學，相對儒家思想來說，佛家非常現實，認為現實社會非常不完美，具有一種批判精神，「空」就是否定，運用到社會中，就是一種社會批判意識。我說禪宗是披著袈裟的老莊哲學，或是大眾化的老莊哲學，禪宗講的三十六對，一定要超越那三十六對，後來禪宗搞得愈來愈複雜，就走入邪路了。所以，研究真正的佛學、禪宗，不能到寺院著搞，研究基督教也不能單到教會著，因為那些地方都變成外在的形式，不代表天國，基督教在馬丁路德的改革以後，真正的天國是在每個基督徒的心著。

佛教傳入中國以後，印度文化與中國文化相交並被吸收，重點是在中國哲學的人性論框架下將佛教吸收進來，佛教也變成以心性為本的一種本體論的佛教，但這種本體論也不是儒家的本體論，而是一種破掉一切，講不出什麼內容的一種本體論，也就是天台宗所提出的不可思議境界。不可思議這個詞很有意思，佛教指語言和思維都不可能及的境界，《維摩詰所說經》說「諸佛菩薩有解脫名不可思議」，而慧遠《維摩詰所說經義記》說「不思據心，不議據口，解脫真德，妙出情妄，心言不及，是故名為不可思議」。另外，「無住」這個詞，六祖的禪宗很重視金剛經所論的「應無所住而生其心」，維摩詰經特別講過「從無住立一切法」，一切法都是無住為本，這都是在本體論上說不清楚的，也是非常弔詭的，這是破或否定一切自性的觀念。在西方基督教傳統著，有沒有這種破執和不可思議觀呢？這個問題是很有趣的，因為從表面上看來，西方基督教受到希臘柏拉圖和亞里士多德影響，重視實體哲學，其神學系統把上帝看成一個實體，變成一個實有的形而上學，不是佛教那種空的本體論。但是我們如果看聖經本身，它本身也是用亞洲的智能形態去表達，希臘化以後的基督教才成為西方的形態。原本聖經的觀念很有意思，也講到空的觀念，如《新約．以弗所書》講到耶穌基督的「虛己」，在原文是指空化了自己，意即空化了他自己作為上帝的身份才降卑成為人，甚至是奴僕的樣式，上帝代表了偉大光明的真理，但聖經說耶穌成為人的僕人，變成受苦的人，也就是把人以為上帝的光明相去掉，這就有破執的空的意味在著面。也就是說，人從概念上想到上帝的某些樣子，或偉大本質，很易成為一種偶像將無形象的上帝偶像化，而上帝卻將這些人設想的樣子全破掉。你以為上帝像個白須公坐在天上，不料舊約聖經中的上帝卻指明不能用任何形像相狀或偶像形式來表達他。你以為上帝來到人間是多麼偉大、隆重，結果他道成肉身，顯示一個最平凡的樣子給你看，跟普通人一樣，是一位木匠，一個從平凡中透露不平凡的主，最後受盡鎊種痛苦而死，降到最卑，然後才升到最高，死而復活。這是聖經中的一個很重要的觀念。

　　上帝的隱藏性

　　另外，馬丁路德提到一個特別觀念，即義人同時又是罪人，這是甚具弔詭智能的。人是一個完全的罪人，又是一個完全的義人。德國的辯證法就是從馬丁路德精神影響出來的。而且他也提出一個很重要的觀點，上帝不是以他的光榮讓我們知道他，卻以釘十字架的受苦形像向人類顯明其愛與寬恕。所以，上帝的啟示仍有隱藏性，真正的上帝是人永遠不知道的，人想像的上帝是「光榮的上帝」，跟耶穌的表現完全不一樣，耶穌的到來就是解脫所有這些人類執著之「光榮」外衣。明白上帝的深度豐盛，是超乎人概念之外。由此，我發現在基督教神學著面也有空的智能。事實上我們追溯古代舊約聖經的精神，即知上帝是不能用任何偶像來表達，也不用任何人間的觀念或者人間的系統、人間的雕刻表現出來，這大概也是四千年前猶太啟示宗教的一個很大的智能，當然這是比佛教更早多了。所羅門王在傳道書提出「虛空的虛空，凡事都虛空」，萬事都變化無常，是不斷輪轉下去，這個智能書，比釋迦牟尼還早三百年左右。中東文化的破執與空的智能觀念，也就是從那個時候形成和發展出來的。整個聖經著對上帝的表達，往往是出人意表，破除人的執著，如猶太人以為上帝會救自己的選民，但在《舊約．耶利米書》中上帝卻批判選民的罪，說明其後果是被外國攻滅，上帝不會拯救。在新約時代，人以為救主很光榮地來人間，但耶穌卻成為一個受苦的僕人來，你以為他如何，他一定會出人意料地與你所想像的不一樣，不斷破除人對上帝的觀念。這顯明了一種自由的空間，來自信仰超越理性的因定思維，才可使心靈得到釋放與自在。基督教很特別，跟後來的自然神學不一樣，柏拉圖和亞里士多德有他自己的自然神學，通過宇宙的奇妙規律和起始原因來推證上帝存在。西方文化就是希臘的理性與猶太人的信仰之微妙結合，產生了西方的基督教文明。

　　在十四世紀君士坦丁堡還沒有被土耳其攻下來的時候，爭論要不要西方的亞里士多德和多瑪斯阿奎那理性神學，那時候多瑪斯在西歐影響很大，也有人到東歐去宣傳，從宇宙的因果律來論證上帝的存在。當時有一個聖人叫巴勒馬的格理哥里出來，認為基督教本來就不是憑理性來信上帝的，而是憑修養來領悟上帝的。結果，後來東歐和俄羅斯就沒有接受多瑪斯的哲學和神學，維持了一種否定神學的傳統，不以任何概念來論定上帝，這也變成一種很自由的精神，很個人的精神，成為俄國文學的泉源。後來馬丁路德多少也發展這種精神，強調上帝不是有代理人的，人不可能代表上帝來說話，完全是個人憑信心跟上帝的關係，個人的尊嚴也就是在那個時候發揮出來。基督教的這種轉變，似乎都與禪宗的思維模式有相通的地方。如果基督教把亞里士多德以來的那種實體的神學拿掉的話，基督教也可以吸收中國文化的觀念，開出一種境界形態的神學，然後也可以接受上帝本是超越一切的本體，故可以有一種自由而不投身在任何一定理論的神學，強調有一種很自由的與上帝交往的崇高的境界。是上帝直接對個人的救贖，也是人直接的靈性與上帝會面。你剛才也提到，真正的佛教不是在寺院，真基督信仰不是在教會，但是，如果你有最高的體會、體驗、領悟，也是可以回到寺院，回到教會，這種自由精神可以回到最具體的宗教禮儀場合，把新的生命帶回來。事實上在宗教中也常常有這種更新的活動，一個年代有一定僵化、教條，又有人出來把真正的生命轉活過來。我認為以空這個觀點，基督教跟佛教在這一點上是可以深入對話的。不過基督信仰並不以緣起之空為宇宙根本，卻以上帝之絕對超越構成無執本體，也以上帝絕對的愛，回到人間。這引發另外一個問題，即：慈悲是什麼？佛教常常講慈悲，佛是個覺悟的人，也產生慈悲心，然而佛學又以空或緣起是宇宙基本的原理，那麼，慈悲應該也是沒有自性的，虛妄的，然而從佛教來說，慈悲大概也不是虛妄，應該也是很真實的。究竟慈悲是有自性還是沒有自性，如果有自性，當從一種愛的本體論出來，如果無自性的話，佛的慈悲就不需要談了，因為它本身可有可無。究竟慈悲是空抑不空呢？這是佛家的一大問題，亦是空的理論與愛的本體能否結合的問題。上帝是一愛的本體，也是慈悲的根源，在聖經中一切空的講法都是破除人的迷執，終歸則如所羅門所言，「總意是叫人敬畏上主」，回到愛的本體。佛教是否能回到慈悲為本呢？---梁燕城

佛教和基督教看起來南轅北轍，一個是無神論一個是一神論，怎麼看都是根本不同的兩個宗教，能有什麼共同性？

不過事無絕對，仔細的想想，還是有不少相同點能找出來的。

一、教主（祖）及其身後

耶穌和釋迦牟尼有什麼相同的？首先，在他們創立各自的宗教之前，都有一個作為主流的宗教存在。在耶穌是猶太教，而在釋迦牟尼則是婆羅門教。細節上有很多不同，但是大的態勢上卻是相同的。耶穌在當時不過是被猶太教視作猶太教的一支異端，而佛教在今天的印度也被很多人視作是印度教的一支。而從生存環境看，作為征服者的羅馬人咄咄逼人，猶太人的前途不容樂觀；而釋迦牟尼所在東摩揭陀也被雅利安人一步步進逼中。

耶穌和釋尊同樣被魔鬼試探過，當然兩教的魔鬼含義不太一樣，但就誘惑、破壞這個方向上幾乎是相同的。就像大家知道的，耶穌和釋尊輕易的破解了魔鬼的誘惑。

兩位教祖掌握道理以後，開始收門徒，同樣有核心弟子，同樣有外圍弟子，在各地流浪，將道理傳播出去，他們本身並沒有創立宗教，都是弟子們乾的。保羅是教會真正的創立者，而在佛教甚至佛經都要在釋尊滅度後150年左右才落實在紙面上。耶穌之後，基督教分裂成天主教和東正教，加上後來的新教的派別，可以說宗派繁多，同樣的釋尊之後，佛教分成南北傳（大小乘），再加上後來的密宗等等，宗派也是多如牛毛。

二、教義
教義上說相同，這個看著有些荒唐。根本教義當然是不同的，但是某些細節部分我們還是能找到一些挺接近的地方的。

比如說基督教說原罪，而佛教說無始無明。在基督教里原罪是人類靈魂墮落的開始，是無法回歸上帝的原因，當然也就是耶穌作為救主降臨的原因；而在佛教里無始無明是眾生陷入生死輪迴不能解脫，造作惡業惡性循環的源頭，所以某個層面上說基督教的原罪這個概念和佛教的無始無明這個概念是接近的。
因著罪（基督教）和業（佛教）的緣故，兩教都把懺悔當作是相當重要的宗教行為，都有相關的儀式和規矩。

兩個宗教都重視對內心的探索，佛教講究對自己內心的探索和觀察最後悟道，所謂心外求法即外道，而在基督教也有類似的表述，奧古斯丁就曾經說過:

主,我正在探案，在我身內探索：我自身成為我辛勤耕耘的田地。現在我們不是在探索寥廓的天空，計算星辰的運行，研究大地的平衡；是在探索我自己，探索具有記憶的我，我的心靈。

奧古斯丁之強調心靈的內在光照，簡直就和禪宗的明心見性異曲同工，無論最終的目的在哪裡，此刻的工具確實是相通的。

而在宗教目標上，兩個宗教其實追求的都是永恆的幸福，雖然關於永恆關於幸福兩教可能見解上差異非常大，但這並不影響其想通性。

但不管怎麼說，基督教和佛教是根本不同的宗教，即便有些細節相同想通，但那並不是兩教可以互相吸收的理由，事實上由於兩教差異太大，不對二者做任何比較才是比較理性的做法。

佛教是無神論，基督教是有神論。

我覺得 @朱松清君說的很好。

朱君有所敘述，我覺得仍然有需要補充的。他剛才所述的基督教神學理論，其實應被稱為「否定神學」（Apohaticism）。不過，我覺得基督教和佛教在本體論上，確實無法調和。假如佛教主張「空」，相對來說，基督教更偏向說「有」。佛教會說「五蘊皆空」，但是基督教卻會肯定「世界存在」。

當然，在認識論上，我倒覺得基督教和佛教頗有幾分近似之處。因為認識論的主體是人，而基督教和佛教至少在某種程度上都說明了，人的認識是有限的——佛教說「我執」，基督教說「罪性」（罪也是影響到了人的認識）。那麼，就此而言，至少可以說，基督教和佛教都表達了同一個看法，我們當下的狀況是在某種遭受遮蔽的狀態中。在這個意義上，信仰是能夠解脫人的這種蒙昧狀態的，並且會在人的存在上造成某種變化。

至於其他主張什麼佛教和基督教絕對對立的人……我只能說，眼界太窄了。即便在根基有所不同，有什麼理由說這兩個宗教就絕對沒有交叉點呢？當代的基督教和佛教交流學術活動，都是虛無飄渺的么？心多大，視野就有多大。

利益相關：答主是四念住禪修者。

不說教義，不講理論。讀也好寫也好，理論只是對內心的投射，以此為重點毫無意義。我們來說說心。

截一段舊約創世紀中的經文：

創3:1 耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」創3:2 女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，創3:3 惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」創3:4 蛇對女人說：「你們不一定死；創3:5 因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」創3:6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。

再貼一下佛教緣起法的一部分：

...觸緣受，受緣愛，愛緣取...生緣老、死、愁、悲、苦、憂、惱

來看看這一段發生了什麼：夏娃看到智慧樹上的果子（心和外境接觸，識知目標）—&> 認為果子悅人的眼目，且是可喜愛的（做出慣性判斷，有樂受產生）—&> 去吃果子，為了如神能知道善惡（對樂受產生貪愛，並由於對自我的驕傲（身見）強化了這一貪愛）

這一段描述的是不斷發生在每個人身上的事情。我們的感覺器官（眼耳鼻舌身）與外境（色聲香味觸）接觸，愉悅或不愉悅的感受升起，貪愛或嗔恨產生。並且由於驕傲，對「自我」的執取，產生了更多更強的貪愛和嗔恨。斜體標出的智慧和善惡的實際意義是指判斷judgement，建立起一個自我然後對外境做出「可意」與「不可意」的區分，而去吃果子（驕傲）不斷地強化了這一判斷。

佛教和基督教相同的地方在於都認同感官享樂是危險的，容易使人沉迷並墮落，雙方也都認可（或無意識中發現）自我和驕傲會不斷強化貪愛和嗔恨。雙方都發現了脫離欲樂（即使只是暫時的）帶來的出離樂遠勝於感官享樂，這種狀態禪修中叫做定，指遠離貪愛和嗔恨的平靜的心。較不穩定的定（近行定）已經可以讓人體會到這種快樂，而心在四種禪那中完全拋下感官、不再執著身體，只覺知心本身。雙方教徒共同的重要的任務都能控制/擺脫貪愛和嗔恨的習性，並且採用的方法有一部分是相同的（放下自我、諸惡莫作眾善奉行）。順便提一下兩個宗教都認為有轉世、有天界、有地獄，心的純凈與投生天界的可能性正相關。不同之處在於佛教認為天界的大Boss（大梵天）沒有創造世界，並且天界的人包括Boss都會死，死後可能轉世到任何一界。

不同從這裡開始。退出定的狀態後，人仍會按照過去的習性發展貪愛和嗔恨。基督教認為這是原罪，並通過對神的信仰暫時代替一傾向（與佛教中的天隨念禪修有部分相似），同時發展出了一整套信仰體系。佛教中這被叫做隨眠煩惱，即潛伏的煩惱傾向。寧靜的心能帶來很深的洞察，佛陀用強大的正念檢視身心，發現不僅欲樂帶來痛苦、要放下，心也是不斷在變化、不受一個「自我」控制的（五蘊皆為無常、苦、無我）。對身心現象的如實知見帶來智慧，逐漸增長的智慧能夠一點一點從根部斷除隨眠煩惱。在清楚地看到整個身心現象都不是「自我」以後，任何潛藏的身見（認為身心之中有一個不變的「我」）都被斷除了（證入初果），人從此不會再由於「驕傲」去「吃果子」了（不會再強化貪嗔的習性）。過去對「果子」的喜愛也會慢慢斷除，心會達到永久穩定的快樂狀態（涅槃）。

根本沒有共性，兩個的教義是完全對立，互不兼容的

聽前輩說過這麼一種對比：

天主教和東正教就好比佛教的中觀和唯識兩宗，各有各自的經論，各有各的傳承，各有各的聖賢，彼此在根本的問題上有著完全不同的立場。

而誓反教就好比佛教的性宗，有經無論，沒有清晰的傳承，但不能因此就否定了性宗，因為性宗也是聖賢輩出。但是，在中國盛行到底還是性宗。

不過他最後說道：

佛教與基督宗教的差別可謂天差地別的。就算有所謂的共識，也只是在世俗諦上的共識。在勝義諦上，兩者沒有任何共通之處。

因為兩教的教義是根本對立的。首先，佛教本質上是一種形而上學，它解釋了宇宙的生成、變化和未來，完全地可以自圓其說。而基督教，只解釋了上帝對現在這個宇宙的創立，沒有解釋上帝的來龍去脈，用「自有永有」作為上帝的解釋，很難令人服氣。

佛教的緣起說，能夠把人、神、鬼以致宇宙的一切都解釋清楚，比基督教的避而不答明顯地高了一籌。佛教擁護者因此有點兒看不起基督徒，是很正常的。

單單從理論上看，佛教對宇宙終極問題的解釋力，明顯地強於基督教，而基督教徒卻不是這麼認為的，兩教於此有根本的分歧，無法統一。

說輪迴觀念，則在印度人那兒發展到理論的顛峰。在印度最早的文獻《梨俱吠陀》中有一支《意神贊》，共有十二節，內容上大同小異，以第一節為例：「汝之末那，已經離開，到達遙遠，閻摩境內。吾人使之，退轉歸來，長享生活，在斯人間。」然而，這也僅僅是輪迴觀念的萌芽罷了，尚沒有形成完整的輪迴說。比較系統的輪迴說，起於《奧義書》，而且產生於一個對於輪迴思想非常重要的概念「業」，在《奧義書》中，人死後，根據其所造業，或者抵達梵天世界以脫離生命輪迴，這稱為神道；或者是輪迴為人類或動物，繼續受輪迴之苦，這叫祖道。
　　印度的輪迴思想與埃及、古希臘不同的是，生命的返回，並不是永恒生命的體現，而是受輪迴之苦的體現，因為印度人的觀念中，此生此世即是苦；所以，在印度的觀念中，真正的永恆是脫離輪迴，而進入不生不死的永恆狀態。在印度，「斷滅論」者幾乎要遭到各種學派的一致抨擊，雖然在印度的眾多學派或宗教中，其輪迴思想也是有所差別，但最重要的象婆羅門教、佛教、耆那教卻都無一例外地接受輪迴的思想。

　　婆羅門教將《奧義書》的二道輪迴擴展為六道輪迴，即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六道，而輪迴的主體，是人的靈魂，而輪迴的力量，仍然是「業」力。
在基本教義上，基督教「十誡」的前三戒都是禁止人們拜其他神，只准拜唯一的神，這就替基督徒划下了一道絕對的界限，使他們不可能包容拜其他神的佛教徒。

而佛教徒表面上是寬容的，他們甚至可以認為耶穌也是一個菩薩，但是，他們能夠包容基督教的頭三戒嗎？這明顯是一個悖論。所以，佛教徒在根子上也是不能包容基督徒的。
基督徒與無神論者的對立是最直接的，與拜偶像者的對立是最難忍的，而中國的佛教徒，兼具拜偶像和無神論兩樣色彩，所以，真正的基督徒碰上他們，只能爭吵不休。
耶穌因為當時的西方眾生根性較淺，所以叫他們「行善積德」，確立基督教；
釋迦摩尼則是契合當時眾生根性深厚，所以講說大乘教法，創立佛教。

所以不是宗教有差別，而是眾生根性有差別啊。

佛說：佛法，即非佛法，是名佛法。佛法就是那樣一個東西，你把它叫「佛法」也行，把它叫「聖經」也行，其實說的是同一個東西，只不過層次不一樣，適合的人群不一樣罷了。

佛教和基督教的關係特別像linux和windows的關係。

底層硬體都是homo sapiens。

佛教一直致力於追求性能，直接告訴你如何修行，類似於linux的命令行，適合專業用戶（僧人）。

基督教是圖形化界面，講道理全都是用比喻，生怕你聽不懂，用戶體驗比較好，適合普通大眾。

個人認為佛教是哲學，基督是神學，不是一個範疇的東西。為了證明我的觀點，現假設，兩教的終極真理都在雲端，而信徒在地面，離雲端中間有個梯子，則佛教講究一個「修」字，人順著梯子往上爬，爬的越高的越接近真理，但境界不同爬的高矮不一，最終一樣有等級的差別，佛說眾生平等，但僅憑境界不同就能分出高下，何來平等？(別說什麼有幾萬個成佛的法門所有人都能找到合適自己的，就算是有那麼多法門也離不開「修」字)。而基督教則反其道，信徒由神揀選，神派兒子下來傳播真理拯救世人直接帶信徒上天堂，信徒需要做的是信和遵從，活出信仰和主的榮光，而不象佛教那麼講究修鍊，更體現眾生平等，更講究一個「愛」字。所以不談悟性不談理論，從信仰來說，個人覺得基督教更打動人。
至於樓主說信佛的更有根性，已經存在比較之心了，
最後要說共同性都是勸人向善

都認為自己掌握了宇宙真理

首先推薦我國海南一個真實的輪迴案例視頻：
再生人唐江山---我的前世叫陳明道
這樣的調查節目國內網上有不少，而且裡面的人雖然文化背景不同但經歷都驚人一致，為不影響正題筆者列舉在最後，無需這些來輔佐，真理是自己證出來的別人說無用。
西方人也是信輪迴的，柏拉圖時代希臘人就信仰輪迴，基督教早期也是信仰輪迴的，只不過所有內容全都被教廷篡改和清除了，希臘人到早期基督教時代都有一個共同認同，就是人的身體污濁罪惡，所以不能接近神，要進行「某種意義上」的修行才能達到接近神。有興趣題主可以看看BBC拍的紀錄片《生死與輪迴》（放在下面了），裡面有歐洲的神學博士提到教廷把包括輪迴在內的一些教理進行人為清洗的歷史，和一些至今仍然信奉輪迴的未被教廷屠殺盡的基督教派。這裡有一些資料轉載在下面附錄里。
根據印度記載的宗教歷史，和我國的《黃帝內經》等書里的記載的「上古」時代可以看出，人類可能從一兩萬年前就已經開始修行了。目前三大宗教的祖師都是東方人，包括基督教，但我們可以從史書看到教廷統治時代的黑暗（當然不只是基督教，也有婆羅門種姓制度等），管理階層把宗教完全當成世俗化的統治和愚民手段，不難推測宗教典籍和教義可能受過篡改，過去已無清晰根源可循，只留下那些聖人與先知的傳說，高聳如天的教堂，和釋迦牟尼當年打坐的菩提樹，在佛教里稱這位覺悟者為「如來」——好像來過，好像又沒來，只有他們的聲音，彌留在神聖的書頁上。
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哪種宗教從表面上看更有權威性？
為什麼選佛家來作對比，因為佛教是唯一一個你可以生前知道真相的宗教，而其他宗教都在死後，釋迦牟尼說修行的方法我已經展示給你們了，世界是什麼樣子也給你們講了，但這些歸根結底都是別人說的然並卵，不是你自己證實的智慧都叫「聲聞」，也就是道聽途說不知道真的假的，而
你們只要靜下心來修行，每到一個層次各種神奇的現象示現會進入你們的意識里，你們到時候自然會知道是真的
不用我在這兒勸。所以從潛意識裡講，一種承諾生前能知道真相的宗教可能要可信一些，但我們如果不通過修行來思考，唯一辯證的辦法就是作對比，因為畢竟兩者發生的地域不同：
比如聖父，聖子，聖靈的統一又對立的位格關係，和佛教所講的統一對立的「三位一體」很像，佛家認為所有眾生意識都是一體的，都是中央毗盧遮那佛（世界的本源，不是創造者，佛家世界觀的客觀自己按照宇宙本來就存在的一套不生不滅的規則中生出來的而不是誰創造的）一層層的分支變化的末端，不光佛自己是，你我和菩薩都是一個既相互區分又是統一在一起的整體：
聖父——法身 法身就是世界的本源，「法」就是這個世界的客觀規則和法則，它永恆存在且和我們看到的宇宙存在與否無關，很有可能就是我們發現的數學體系。
聖靈——報身 報身只有菩薩和羅漢層次的生命才能看見，中央佛的意識在這個會化身傳道。
聖子——化身 佛為教化眾生，應眾生之根機而變化顯現之身，分為兩種。如果你有一天在給別人講到佛法，這個人突然明白了一些真理，那麼你就是化身的一部分，當然另一種就是釋迦牟尼和類似耶穌這種，從典籍中可以看到釋迦牟尼並不是一生下來就知道自己是佛的化身的，他是神識修鍊到了佛的境界，接近了真相，同時肉身剛好還沒死，就順便利用有生之年的肉身來教授從宇宙本源悟出來的東西。也就是說和基督教一樣，這三個位格雖然都是同源於一個更高的神我，但相互之間是獨立的。
《賢劫經》——修行有八萬四千法門。

基督教和佛教在談到人類這個物種的時候也有一定相似的地方
基督教認為亞當夏娃偷吃了禁果而知道了善惡和慾望。
而佛經上記載得更詳細：人類這個物種本來是外星高等生命（來自光音天），到了某個物質星球之後發現那兒地上長出非常好吃的東西，就一直吃，但特別好吃的東西裡面通常也含有不好的物質或微弱的毒素（如味精、鴉片、亞硝酸鈉、甚至可能直接就是罌粟），於是人越吃身上積累的毒素越來越多，身體本來是半靈性半物質的，結果貪食太多靈性和本來的神通和人體發光都被蒙蔽了，進而還知道了慾望，從此根據業力使身體像吸食鴉片一樣逐漸退化，本來有的功能變成了「特異功能」，這部分人類就只能被囚禁在物質星球上，通過化學反應維持生命，靈性喪失，但他沒講那個星球是不是地球和這個發生在幾千年前還是幾億年前。
【論肉體：基督教中的男人是上帝按自己模樣創造的肉體；佛家認為我們這種宇宙是在「風輪」之上的，「風」這個抽象概念就是指我們每一秒都被推動經歷變化，世間沒有任何一個東西前一秒和後一秒是完全相同並靜止在一個固定位置的，我們的肉體和物質世界不過是根據業力不停變化，製造因、承擔果的一個載體，而只有虛空之中的本體精神是不生不滅並且沒有變化的，也就是說肉身會根據神識是否清靜、業力善惡程度變化，而並非靈魂和肉體完全獨立】

基督教、印度教和佛教大體差異
從表象上看，印度教是佛教和基督教的合體，印度教倡導人們要冥想並按宗教規定的生活方式、修行方式去做，將在輪迴中回到「哥樓卡」星座，生命駐留在主所在的光的星系裡面，並且印度教把「盡心奉獻主，服務主，讓主愉悅」定為最高準則並不停貫穿於宗教典籍之中，這點是和基督教一樣的，兩者區別在於對世界觀和神觀的描述，印度教（和佛教）所講的內容是站在宇宙的角度，並且存在外星人，而基督教是站在地球是中心的角度，並不承認有外星人存在（基督教的第一次危機是發現地球並非太陽系的中心，若有第二次危機，將是發現外星人）。
而佛教的世界觀是和印度教相似的，釋迦牟尼出世修正了印度教里人為胡亂篡改、添加的內容並把世界觀往上撥高了N個層次，所以說指責佛教歷史在基督教之後並不成立，因為佛教的世界觀之根基和印度教是大致吻合的（很明顯，我們人類天生並沒有能力知道哪些消息是真的哪些是假的，大多數所謂宗教信徒對一項宗教生起信心無非是被蒙進去的，自己並不知道為啥他信的是真的而別人不是）。在此之上釋迦從冥修成就中領悟到的知識，向世人做了用文字的闡述，但他告誡大家宗教典籍並非神聖的，因為世界的法則並非肉身能夠體驗得到，也並非人的文字經驗能準確描述，所以佛經上記載釋迦牟尼的上課，每一句開頭都是「如是我聞XXXX（我聽釋老師這樣說的）」，而非「釋迦牟尼說XXXX」。
（「若執著於別人授予知識來妄圖領悟真理而並非自身修行，是錯誤的方式。」——《金剛經》，佛家認為所有生命意識是一體的，那麼當然真理和智慧在你的神識裡面是通過修行方式能找到的）

對於「神創論」的爭執
佛陀出世之前印度從無文字的宗教時代進入了有文字的宗教時代，並將印度諸宗教稱為「外道」，說外道部分是對的，部分經過的篡改，部分已經跑偏了，總而言之這樣領悟不了修行的最高成就，關於基督教和印度諸宗教的神創世觀點，佛陀承認我們這個物質世界確實有一個類似創世者的神存在，但他也是有情感的眾生，只不過生命層次比人類高很多屬於非物質形態智慧生命那個層次的（一說是初禪天色界的，但經書上講的這一個，僅僅是諸多物質宇宙中的其中一個「創世者」而已），這個神（某位「大梵天」）是某個宇宙誕生時產生的第一個智慧生物，該宇宙內眾生智慧依據他的神識得到分支化身，他在行使神力的時候以為自己是無所不能的世界之主，但也是六道輪迴裡面的一個眾生，和眾生一樣也是中央佛的化身，釋迦牟尼佛到過這位「創世神」的地方，說「確實你神力廣大，但你試試你是不是無所不能，而不是你的造作在法的規則下被套牢限定在某種框架之內，你不知道還有比你更上層的隱秘世界」，並對各種「無所不能」的神駁斥過：
「故爾，由於上帝的造作，人們成為兇殺者、偷盜者、不貞潔者、謊言者、謗言者、惡語者、貪慾者、歹毒者、邪見者。因此，對於那些由上帝創造出來的人，他們既無希望也無能力，也沒必要作此事或不作彼事。」對於從事極端苦行的天衣派行者，他說：「諸比丘，若有情眾生經歷的苦樂為上帝所創造，那麼，此等天衣派行者一定是由邪惡的上帝所創造，人們需承受如此悲慘的痛苦。」
《大菩提本生》中佛說：「若有萬能之主存在，支配一切眾生之苦樂善惡，此天主沾滿了罪惡。使人類必須按其意志行事。」
備註：道理很簡單，你又說上帝是純善、博愛的，你又說上帝是無所不能的，那他怎麼創造一個我隨口說來就有各種惡人和苦難的世界，那隻能說明他要麼【是無所不能但不是純善的】或者【是純善的但並非無所不能】，不可能兩者兼備。

按照佛所悟出的世界的面目，所謂創世者只是一個比人類高等很多的非物質甚至是物質世界的普通外星生命，在無物質界之下的無數個宇宙之中，他創造了我們這個物質宇宙。但在我們物質世界創世神那個道的生命，壽命有一劫半，按通常一「劫」的演算法，一劫是1,279,840,000年，對於人類來說，你能到那個星系去，某種程度上講和基督教、印度教提的「永生」概念也就沒太大區別了。
在《華嚴經》講的比宇宙還大的構成裡面，無色界天的人住在很遠的非物質的星球上（宇宙中60%是暗物質（物理名詞），以能量形式存在，這點已經被現代物理證實了，暗物質星球遠多於物質星球，但除了他們有引力之外一無所知）
【備註】這裡順便提下伊斯蘭教，伊斯蘭教的「真主」是沒有任何形象的，其實在無色界之上的佛世界，也是無形象的，但是佛的凈土用神通可以幻化出世界的形象，並通過和到此地的眾生相互感應而成一個美妙的境界。所謂「三界」，欲界是情感重、執念重；色界是執念輕但分別心重（很像所謂科技、社會發達的外星球，科技越發達，人類需要分辨和學習的東西越多）；無色界是妄念重，也沒有肉體，把自己的靈魂修行投生到了虛無的幻象之中，或者靜止住了心念，在「無想天」層次生命如冰凍的魚，可以活500大劫，但之後還是繼續輪迴。

世界與靈性世界的形態
在這兒只能大概分析一下，因為佛教和印度教的世界描述用十本書也講不完。
「世界依何而安住（以什麼為基礎載體）」，經中列舉了十種，事實上有無數多種安住之法。例如依虛空安住、依寶光明安住、依佛光明安住、依佛音聲安住、依一切世主身安住、依菩薩身安住、依普賢菩薩願力所生、依如幻業生、及依一切差別莊嚴海安住等。
根據印度諸宗教和基督教，創世神是在一個光的世界，這也印證了佛經上講的有些世界和那個世界的生命形態「駐留於一片光明之中」，《聖經》和印度教典籍通篇都在講神和其周圍的光。

筆者認為基督教、印度教和佛教本質講的是一樣的東西，不過從不同角度在講、和因為真理信息的來源不同而講的深淺不同（佛說，傳道要「根據眾生自身的根器」，以免他們反而因為宗教陷入執迷和魔障去殺人或者變得神神叨叨，佛是不勸慧根不夠的人看佛經的，如我們在日常生活中見到因為信各種宗教變得神志不清的人不在少數），因為西方當時的文明程度是無法理解佛經這麼大的信息量的，而印度教和佛教所記載關於世界的描述的信息量，是遠遠超過「自創」一門宗教所需的，也就是說講得太多、太複雜了（以當時人的智慧，想用這麼多本厚厚的經書去描述世界的本質，必然通篇大出自相矛盾。）。但區別是你在佛經中是無法找到自相矛盾的，佛在入胎經里把肚子里胎兒的形態都描述了和現代B超照射結果一致，而釋迦牟尼喝水要用過濾紙（佛觀一缽水，八萬四千蟲）、「空也是一種存在」、等世界觀也和現代科學觀測毫無衝突；
【備註：佛經中和現代科學印證的幾大實例：】
「宇宙分為成住壞空四個過程」、「宇宙本質上無空間差別（宇宙有更高的維度）」
「虛空中生滅不息」「汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵，析彼極微，色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難，若此鄰虛，析成虛空，當知虛空出生色相」（虛粒子、量子漲落）
「世界之大，大至無窮；世界之多，猶如恆河沙數」
「一個小千世界（星系）的形狀如周羅（人盤旋繞起來的頭髮）」——《起世經》

「菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實發現，色（物質）畢竟有孔、畢竟有間隙，譬如聚沫（就好像一大堆聚集起來的小圓泡），性不堅固(古時候固體的意思是堅實而完全密閉的物體，那時候並沒有化學，可見假如以文字為正法，時間一久則不準)。」、「色（物質）如聚沫」——《大般若經》
胎兒在腹中的各個周期的發育形態——《分別緣起初勝法門經》等
「世界，一時頓現」（大爆炸宇宙論）「色聚極微之微塵」——《華嚴經》
「有些世界中，一粒微塵放大之後又是一個宇宙，這個宇宙中的微塵放大之後仍然是一個宇宙，連綿不絕」（分形理論）——《華嚴經》

神創論用來解釋人為何惡毒、無所不能的神為何不創造善良並永恆快樂的人類的理由，總是很牽強而奇特的，比如「不信耶穌就要下地獄」，因為：
1. 犯罪的人應該下地獄 2. 你生來就是犯了罪
用現在的網路語言來說，「躺槍有木有」，況且我們看到那麼多不信基督教的人在人間行善，《感動中國》上好像也沒人是因為信教上榜的，反而是本來就自然清靜、樸實的老實人，更不說那些從不聽聞任何宗教的地區的善良人民，還有基督教所大忌的同性戀，更是生來躺槍。

佛教當年在中國盛傳的重要原因是，很多極其抽象晦澀的宗教概念在我們道家的辭彙表中可以直接取到近義詞甚至同義詞，同時期若在西方佛經將無法翻譯，比如「五蘊皆空」，西方人那時並不能徹底詳解「空」的抽象含義更不懂「五蘊」是什麼，即便現代人你讀個博士再學佛也是舉步維艱的，而聖經就把這個簡化了，反正都是做好事就行了，即便釋迦牟尼自己也說道修行的人永遠都和樹上的果子一樣最後有好有壞是普遍法則，並不是說人一修行就是要脫離輪迴，為別人做善事才是目的，筆者認為基督教有一種可能是簡化版的佛教，耶穌也是本體在人間的一次化身，依據歐洲文明程度進行傳教，裡面被經過了一些的篡改，最初的教義應該是和佛教一樣純粹根據人的人品進行評判而不是其它的；而印度教是上萬年前有人掌握了修行的方法，悟出並傳到世間的正法，隨著時間和人為修改已經變得面目全非。當然即便佛教是真的基督教徒也完全不用慌張，因為這種因果審判只根據人的品質而不根據他信哪門宗教。
這裡不是貶損任何宗教作用，基督教在非洲落後地區的作用現今非常大，人們需要信仰，但佛教如果傳入非洲，以非洲人現在的「根器（文明智慧程度）」，佛教將不會起任何作用，因為佛說文化水平無法理解宗教奧義而信教是很難走上正道的（燒香以為能發財的市井大媽、全能神教、恐怖分子是最好的證明），賴比瑞亞、索馬利亞等地雖然信基督教的人比例遠遠多於中國，但仍是人間地獄，基督教的奧義很容易理解，在那兒多少能拯救一些人，無非是個層次問題。也有現實視頻佐證：
【VICE】旅行指南：賴比瑞亞（第8集）

【基督教和佛教相似的教理】
基督教：（回答為什麼無所不能的上帝無法消除魔鬼）魔鬼在這個世上的一切行為，無關乎上帝是否、有無擊敗魔鬼，而在於人是否能擊敗魔鬼。
佛教：正法自在心中，無需外求，地球人類所在的世界是慾望之地，魔出自心，修行是修人心、消除邪見、消除惡語、消除嗔怒等等。

基督教：聖經舊約《傳道書》1:14。原句:我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風捉影。
佛教：世界的本質是虛空，一切現象都是虛空中生出來的而已，世人被現象迷惑看不到本質，因果輪迴是根本法則，眾生在俗世幾十年所作所為到頭來皆是捕風捉影的白忙活、無用功，只有做到內心自然清凈，了斷諸緣（聯繫），廣施善行，不造因，便不承擔果，才能脫離輪迴。

基督教：人的靈魂始終是活著（生）的，不管他們的肉體是否健在或腐朽。
佛教：靈魂本體、自性不滅，但同樣也是不生的，非誰造出來的，自然永遠存在，本來就存在。

基督教：人是生而帶著罪的。
佛教：人的生命所在的地球是娑婆世界（慾望的世界）中的一塊「穢土」，在宇宙中有很多地方是「凈土」，佛在《華嚴經》上面講了欲界的另外三個外星球的社會、婚姻觀和他們星球上人類的形態，其中有些星球人們慾望比較小，同時已經是共產主義社會，壽命達到1000年，由於物質及其豐富，人民又已經教化得很善良，這些地方是沒有宗教、也無需宗教、也是聽聞不到佛法的，地球是塊穢土，這是佛來的原因，佛會在每個宇宙的像地球這樣的穢土上面出世教化。這和猶太教、印度教提出的要修行以重返天國的故土是不謀而合的，這些先哲無非很可能是帶著祖先記憶降生的天人，他們寫下了《薄伽梵歌》、寫下了《舊約》的前身，寫下了《周易》、《奇門遁甲》畫出了八卦。

基督教：有五種言語不能說：惡言、閑言、謊言、怨言、戲言。
佛教：要守「口業」，口業里有妄語、綺語、兩舌、惡口。妄語包括謊言、惡口（即罵人的話）、兩舌（也是不實之言，即對人三面兩刀，挑撥離間之類）、綺語（即不正經的話和讓人想入非非、誇大其詞的曼妙描述）。

【佛教所提「客觀並無法違背的世界法則」的邏輯優勢】
基督教常見問題：上帝無所不能，但為什麼只有耶穌一個獨子？為什麼不用神力瞬息之間每一個縣都造一個耶穌來傳道？為什麼不給眾人直接在空中現身或神跡，那樣大家不都懂直接信基督教了？
佛教：釋迦牟尼是中央毗盧遮那佛的化身，但並非其本身，中央佛並不能想來就來，想生個化生就生一個，因為在法的規則限制下這無法實現，同時由於法的限制，菩薩等無肉身的生命是無法和未經修行的心靈進行溝通或者示現神跡的，因為法限制著，我們口中博大精深的漢語所說的「無法」，無非就是「世間沒這套能夠憑藉的規則/套路」去做什麼什麼。

基督教：雖然基督教神跡較少，但也是有各種顯聖傳說的，佛教如何看待其它宗教神跡？
佛教：世界分為無為之法（比如因果、輪迴、肉身必須死亡等，意思是這種法是不能造作出來的），和有為之法（迷信、見到幻象等），在不突破無為法的前提下：「眾生的心念能生種種法」，也就是一個人認為風水學是真的則不起作用，若60億人認為風水學起作用，那麼就會真的有一定作用，但這一點不會違背因果，因為靈魂是不滅的，因果定律有永恆的時間來消平這些法中的所獲、所失。

【基督教和佛教的時間觀】
基督教的時間觀通常很短，因為其教義是針對地球說的，「聖經《啟示錄》預言，千年國度後」，而印度教和佛教則非常長，通常是上萬年或者上億年。上了天道之後看人間則時間非常快，壽命可以以千萬年計算，但佛教認為世界本質上是無時間無空間的，無空間現在已經一定程度被科學證明了，尤其是前段時間引力波的發現證明了宇宙確實有高維度（三維空間的兩個不同的位置在高維空間卻是同一處），當今最前沿的弦理論如果得到證實，世界將是一個11維的無位置差異幾何結構，關於無時間前沿科學已經奠定理論基礎，參見科教片：
宇宙的構造2：時間幻象（能夠支持無時間的物理理論）
宇宙的構造1:無限空間（能夠支持無空間位置差異的物理理論）
宇宙的構造4：多重宇宙（能夠支持宇宙有無窮個的物理理論）
宇宙的構造3：量子躍遷（講解已被證實的「虛空之中生出色相」）
【備註：上面這個紀錄片和佛教毫無任何關係，一共四集的主題，你可見21世紀的物理研究，全是佛經上早就寫好了的，等著科學去驗證而已】

【基督教徒和佛教徒「修道」的區別】
倘若人的壽命有1000年，則佛教徒會選擇學遍所有宗教和哲學。佛家的修行是得到真理。
佛家：通過持戒行善，學習世界的各種智慧，並且入定（打坐進入一種讓神智和身體近乎停止運行的狀態）這三條，最終領悟世界的真相，之後可以選擇寂滅（消失）或者當菩薩永世救度眾生。
基督教：做善事、全心全意奉獻主，做讓主愉悅的事，不做主不讓做的事。

【基督教和佛教的聖物】
基督教聖遺：
1.未經證實的耶穌裹屍布

2.伯爾納德修女不腐屍身

3.「方言」
聖經·新約·哥林多前書十四，26-28節記載了一種在聚會禱告時可能會突然冒出來的沒人能聽懂的話，稱之為能夠與神對話的「方言」，這種語言說出來無人能懂（包括說這種語言的人），答主不光認識會說這種「方言」的基督教徒，還見識過婆羅門教和非宗教信徒也能說這種「方言」，從字面意思上講這無非就是「家鄉的語言」，這正好印證了猶太教中的觀點「摩西等先哲本是在天界的人，轉世降生到地球，要通過修行重返天國的故鄉」。據筆者所知更多的「方言」來自外星，也許甚至來自比這些神更高等的生命，當然筆者拿出這樣的觀點需要證據，比如下面這些人不光會說「方言」，還會畫來自外星的畫，還會彈外星的音樂，在中國不下百人：
無師自通的繪畫天才
神秘老太說詭異外星語
谷丫用外星語講解畫作
鄭(化名)說外星語傳遞信息
杜永研用外星語傳遞外星人信息1
尼娜寫外星文說外星語
李桂香精美外星信息畫欣賞
畫家死而復生後的天畫之謎-
很顯然，這裡面有稱該信息來自「外星智慧生命」，有來自「天宮、天庭」的，但無一和基督教有關，也有一些人能寫構字法完全同於甲骨文和篆體但無一字是地球上中文的文字。在國學研究裡面曾經有個觀點：寫《易經》和《奇門遁甲》、以及畫八卦的伏羲、河圖洛書等，並非來自地球，而是每個輪迴降生或來到地球上的「天人」，帶著他們原先星球先祖的記憶和文化，伊斯蘭、印度婆羅門和西方社會的先哲都是這麼來的，很顯然玄學和上古修行、上古哲學遠非地球人智慧能徹底理解，也遠非地球人污穢的身體能夠輕易達成的，因為這些知識本來就不屬於這個社會，就像《量子物理》不屬於古代。

佛教聖遺：
（佛教的神跡純粹通過修善行也能得到，不一定非要修習佛法）
1.至今仍不斷出現的肉身坐化不腐活佛

河北「香河老人」純粹通過修善行，坐化得金剛不壞之神。
2.至今仍不斷出現的舍利子
（按經書所說並非修鍊到某個層次的證明，只是大德留個東西給後人看看增進信心，不提倡崇拜）

3. 瑜伽
圖為荷蘭拙火瑜伽大師，他在北極的冰海中，全身裸體浸泡並憋氣6分20秒。

瑜伽在印度的意思是「感應」，為佛法之前上古時代的印度修行法門，分為身和心兩個方面的修行，目前心瑜伽（可和外星人相互感應，得到信息）已經失傳了，只有如上圖的身瑜伽還有眾多法門。「拙火」在中國佛教修行用語的意思是「三昧真火」，小時候看過西遊記的人應該記得紅孩兒。

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BBC紀錄片《生死與輪迴》：
《生死與輪迴》第一集
《生死與輪迴》第二集前世記憶
《生死與輪迴》第三集我是誰？
《生死與輪迴》第四集
備註：看完這部紀錄片你會發現，雖然毫無交流，西方人所研究的西方案例，和上面的中國節目里如出一轍，比如後世的胎記是前世的致命傷，生還後突然說外語。現代西方人開始研究輪迴是因為「瀕死體驗」，就是指有些人生理死亡後通過電擊或者其它方式重新勃起心臟復甦，能講出來死後醫院以及其它一些地方發生的一切，並且和事實相匹配，其狀態和《入胎經》上面講的中陰身非常相似。於是激起了一些醫生研究興趣，開始大量對死亡後成功搶救復甦的病人進行一手資料調查，發現「瀕死體驗」並非個例。
CCTV《探索發現》還做過一期中國的瀕死體驗經歷者紀錄片，但網路上目前已經丟失錄像，其實能印證佛教的神跡遠遠多於其他宗教，但用神跡來傳法是違背釋迦牟尼所告訴我們的世界法則的，因為信宗教是為了善利眾生，而不是去天堂，更不是為了有神通廣大，這些只是附屬品，當你上了境界心如止水這些附屬品在身上如無有，正如80歲的人看到小孩子的玩具一樣。還有一些其他的視頻分享有好奇心的可以繼續看：
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附錄1——猶太教、基督教與輪迴：
猶太教對輪迴轉世的信仰已存在上千年，輪迴轉世觀一直是猶太教的信仰基石，轉變不過是近兩世紀的事。在正統的猶太教采施地（Chasidic）社區，輪迴的信仰至今仍末絲毫動搖。千年之前的猶太神秘哲學秘典 Kabbalah 中，輪迴轉世的觀點滿書皆是。幾世紀前，學富五車的猶太學者路查脫（Rabbi Moshe Chaim Luzzatto），在《神理》（The Way Of God）一書中摘取gilgul精華，並說：「一個靈魂可透過不同軀體，輪迴轉世無數次。如此，它會修正前世的錯誤；同理，它也會達成前世的理想。」
（註：猶太教是基督系宗教（天主教、東正教、新教等）的總源頭，Kabbalah 是猶太教的密宗，也是基督系宗教的密宗。）
《新約聖經》中原本存在輪迴轉世的教言，但在公元四世紀當基督教成為羅馬的法定宗教時，被君士坦丁大帝刪掉。君士坦丁大帝覺得這種轉世觀念，會危害帝國的存在，因為相信有另一世的國民，比起相信有審判日的人，更不服從命令或遵守法令。
公元六世紀，君士坦丁堡的第二次議會，更特別支持君士坦丁大帝的做法，並規定凡公開倡導輪迴轉世者，皆屬異教徒。當時，教會也和君士坦丁大帝一樣，害怕前世的觀念減弱教徒的信心，不再找尋救贖之道。他們同意，審判日的鞭策是必要的，才能確保信徒的信仰態度和行為。
在君士坦丁會議領導的基督教草創期，其他的教會神父如奧利金（Origen）、亞力山大的克里蒙（Clement of Alexandria）、聖哲羅姆（St.Jerome）等，都相信輪迴轉世說。著名的諾斯帝教徒（Gnostics）也相信輪迴。隨後在十二世紀時，部分義大利和法國南部的基督教徒，因為相信輪迴而被殘酷處置。
不論是清潔派教徒（Cathars）、諾斯帝教徒（Gnostics）、猶太神秘教徒（Kabbalists），除了一致的輪迴轉世信仰外，還有一種完全相同的看法，那就是：直接的個人（通靈）經驗，是超越理性思維的；或者說，宗教所教導的東西，都是靈界的智慧根源所傳達的。直接的個人經驗可以提升靈魂的成長和個人的成長。很可惜，由於這些看法被視為異端，會遭受嚴歷處罰，所以這些教徒只好明哲保身，嚴守秘密。對前世教誨的鎮壓，理由竟是政治的，與靈性無關。
與耶穌同時的猶太教大師裴祿，就很明顯地主張輪迴說。如他曾向信眾宣說：像摩西這類智者，原本住在他們美好的家鄉，後來離開家鄉始寄存於另外的地方。他們為什麼寄存異域之地而不好好安居天堂？原因是好奇和求知的慾望。當他們寄存在人的身體里時，看到周圍的一切以及會死亡的事物，對之非常鄙視，於是就又熱切希望重返他們本來的故鄉。他們是將天界看作自己的祖國，現在居住的這個世界，不過是暫時寄居的他鄉而已。
輪迴說一直是猶太教的中心思想，沒有那個教徒敢否定的，如有否定輪迴，就被視為叛徒，這從猶太教的另一位學者馬拉塞所說，可以得到最大的證明。他說：
『靈魂輪迴的信仰或學說，是我們教會裡的全體會眾，所一致接受的堅定不移的教條，因此沒有一個人敢於否定它......。其實，在以色列有許多聖者深信這個學說，因此將它制訂為一個教條，成為我們的宗教的基本根據。因而我們有義務熱烈地去服從和接受這個教條......它的真實性早已被梭哈以及所有卡巴拉所證明』。
猶太教對於輪迴為何這樣堅定不移地深信？原因在於他們認為每個生命，都要接受輪迴的審判，不但在你來這世界前要接受，在你離開這世界時同樣要接受。受審判的每個生命，不知自己要經歷多少轉化和神秘審判，更不知有多少靈魂來到這世界，再沒辦法回到天上的宮殿去。靈魂在這地面上被囚禁於人的軀殼中，並不是理想狀態，應尋求重回神聖的故鄉。但要達到這一目的，必須將各部分，發展到最極完美的地步，如在一生中不能完成，那就一生又一生地繼續下去，直至達到目的為止。
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另外筆者在這兒說一下關於世界本源和本來法則是什麼，僅代表個人觀點。
古希臘的神學、學術及藝術集一體的組織「畢達哥拉斯學派」認為數學是世界的本源，但後來人們越來越背離這條信仰，但現在又越來越接近這個觀點了，因為我們現在所發現的一切事物，一切現象，沒有一個不被卡死限定在數學框架之下，我們的意識和邏輯沒有一個不能用集合論來進行表示。那麼數學框架究竟是不是世界的本體？關鍵在於在物質世界存在之前，是否存在一套永恆不變的數學法則，其中甚至含有類似諸如產生隨機數等功能，在這套數學規則內含的動因之下世界產生，並且嚴格被限定在數學體系下進行運動、發展。量子物理已經把科學拖入了意識領域，發現了在微觀情況下，除了數學概率是確定的之外，一切都是虛無而不真實的。那麼物質世界存在之前，有沒有什麼成套的數學法則可能就已經存在了呢？我在這兒列舉這套法則造成的幾個可能：
幾何：
1. 三角形內角和等於180°；
2. 勾三股四弦五；
3. 圓周率等於π；
4. 跟數論相關的各種性質，比如 $1+frac{1}{2} +frac{1}{3} +frac{1}{4} +...+frac{1}{n} =ln(n)+C$ ……（其中C又恰好是個常數等於0.5772...），該式子左邊能得到右邊與我們人參與計算與否無關。
5. 在平直的平面上，過直線外一點只能作出一條與本直線平行的直線……等等
自然常數e:
1. $e^{x}$ 的導數永遠是自己；
2. e為底數將方程取對數,許多式子都是最簡的；
3. 衰變規律或考察地球年齡時便要用到e；
4. 火箭飛行的末速度由以下方程決定： $v=ulnfrac{M_{0} }{M}$ ；
5. 世界上最美的公式—歐拉恆等式： $e^{ipi} +1=0$ ；
6. 正態分布：

7. 懸空的鏈子的函數圖形公式：

8. 質數是指除了1和它本身之外，無法被其他自然數整除的數，如果用π(x)表示不大於x的質數個數：

9. 螺旋線的函數表達式

圓周率π：
1. 數列

2. 兩個任意自然數是互質的概率是 $pi ^{2} div 6$ ；
3. 諾貝爾物理學獎得主費曼(Feynman)每次看到一個有π的數學公式的時候，就會問：圓在哪裡？由上面可以看出π根本就不是圓周率，而只能說「圓周率是π出現的地方的其中之一」
數學法則是靜態的，是什麼造成了動因併產生了我們這個現象世界？
對此我只能猜測，有一套公式可以製造隨機數，它是這個世界產生的動因和源頭，我們看到世界的紛繁多變，由繁化簡到最簡層次，就是有個源頭不停在湧現某種隨機的輸出，人類現在用電腦或其它儀器製造的隨機數都叫「偽隨機數」，而不是真正隨機的數，因為我們沒有找到如何製造真正隨機數的公式，也許只有世界的本源可以執行這個。
世界這台巨型數學機器本質上是在做什麼？
他在不停執行運算，並且他和電腦一樣具有像內存和硬碟一樣的結構在其中，佛家所說的「阿賴耶識」就很可能是宇宙的內存和硬碟，按佛經所言，宇宙中所有的信息和過去未來所有的事情都記錄在「阿賴耶意識」中，業力依據阿賴耶識里的信息才能運轉，一個人過去所做的事就像一顆「種子」，「一切種子如瀑流」，運行日誌都記錄在阿賴耶識裡面，該提取出來的時候都能提取出來(「阿賴耶識」是整個宇宙尺度大小的一種宏觀聯繫形式，並不是一個由普通物理化學反應來進行交互的小小的「硬碟」類似物)。
說宇宙像「電腦」是否是狹小地限制在人類的經驗里了？
我們在說宇宙像「電腦」的時候可能會覺得可笑，電腦無非是人造的東西，但從本質上講電腦是先有邏輯結構，再用現實里的材料想方設法把這個邏輯結構造出來並運行起來，我們造的不過是這個邏輯結構的一個低劣仿冒品，所以提到電腦會有一個「理論運行速度」，這個速度只有本體才能達到，然而我們不可能仿造出來因為本體是虛無而完美的。
柏拉圖在思考世界本體的時候，認為萬物都存在一個虛無的「相」，就好像我們造任何一個東西之前都是先想到這個形象，再用鐵、木頭或各種材料去「按想像中的這種原理和結構」去仿製一個。他認為這個「相」是世界的本源，我們會發現這種相雖然無法完美造出來，但能用數學完美表示它的長寬高和各種性質。這種邏輯結構並不是受人的經驗限制的，往往是我們在造它們的時候受到材料強度、平面平整光滑度、燃料耐久度等經驗限制。
世界通過什麼數學法則能夠運行起來？
我們現代數學做了一個很重要的工作就是把所有公式定理都用集合論的形式重新表示過了一次，因為人類發現集合論能夠表示所有邏輯行為，所有的公式語言都能直接轉化為集合論里的「與、或、非」等邏輯語言和實體（諸如通常公式里說的 "諸如線條a、點b、平面c"等）連接在一起的形式，可以表示任何行為，只要能執行這些運算，就能表示最微觀、最根本的任何交互行為，從而穿插，迭代、疊加在一起表達我們的宏觀行為。
集合論的表達是怎麼重複迭代、演化至宏觀複雜行為的？
我們有很多數學工具描述多種狀態疊加在一起，諸如
1. 線性代數空間：

2. 傅立葉級數（量子物理的波函數已經運用了該原理）
幾種波形可以先重合疊加在一起，到了目的地再進行解碼，把疊加之前的波形拆分出來，這就是現代互聯網和通信得以高速傳輸所利用的原理：

將面臨怎樣的困境：
我們之所以說數學法則是一個客觀虛無的「體系」來構成世界，而不是零散的「一堆」或者「一個」什麼單獨的東西，就是因為它裡面每一個分支體系里的公式定理都能利用其它體系內定理互相證明，而不是獨立存在的，但有一位叫哥德爾的數學家已經證明了，每個體系裡面總有一個是不能證明的，也就是我們去觀測數學，好像永遠無法達到」完全客觀「、」完全理性「，也就是數學公式可能是在我們人的意識通過各種儀器工具間接去觀測物理化學現象，到了我們大腦里才顯現成這個樣子的。沒有人能用意識直接去感受什麼東西，都是外界經過感官器官，再經過大腦加工形成的概念。也許我們對事物的觀測能力到了一定水平，數學就不存在了，正如我們曾經認為桌子的長寬高是確定的數值，但放大到分子層面發現精確的長寬高根本不存在，而在亞原子層面，發現只有混沌理論和概率論能夠描述其性質，再放大呢？也許大腦形成「概念」這個過程，無非是在偽造具有確定性的數字，假如它不刻意偽造確定性（如篩選掉波長大於760納米的光、取近似數、四捨五入），那麼我們眼睛看到的一切將是一團發散的全頻段光組成的亂麻。
假設概率統計出的數字是靠譜的，那麼比如統計某種粒子發生某種行為的概率是0.61，你怎麼知道它是0.61不是0.610000000000001呢？或者介於這兩者之間的隨機數，根本就沒有確定的？如果這個數字在外界環境不變的情況下自己會變，那麼數學就真的和萬有引力理論一樣付諸崩塌——只能在現象上解決問題而與世界的本質毫無關係。也就是數學框架之上，可能還有一層本質統治著這一切。

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【片尾小彩蛋】
佛經上：
一說有些宇宙里一粒微塵放大之後又是一個宇宙，無窮往複
二說有些世界如水漩渦狀（星系）、有些如佛狀、有些如XXXX狀……現代數學有一門叫「分形理論(Fractal Theory)」發現一種新的幾何學可構造新的幾何結構，如視頻所示：
2010: A Mandelbrot Odyssey (FractalNet HD)-youtube—在線播放—優酷網，視頻高清在線觀看

【彩蛋2】中國上古絕學意味著什麼？

「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦化萬物」——《易》
釋義：實體世界產生之前是虛空，上古文化最令人細思極恐的認識是，古人知道「虛空」的意思並不是指和「有」相對立的「沒有」，而是我們這個世界從始到末都是「有」和「無」同時存在的，「有」是一種極端體現，而世界是「無」也是一種極端，在中間才是自然狀態，有和沒有在一起才是真正的「虛無」。
（參考「何謂真空漲落」、「湮滅（物理學概念）」、「反物質」）。
如圖所示，「無極」指沒有中間位置，無始無終，無上下左右中，無前後的狀態，在這種狀態中生出來無數種「太極」，也就是這種如幻的毫無秩序的有無混合中，存在著無限種狀態擰合在一起，其中有一些狀態剛好是比較穩定的一種個例，「太極」就表示在這些狀態下（用科學的語言說，各種物理化學參數剛好等於某個值），一個較為穩定的宇宙便產生，倘若物理常數有一個太大或者太小，那麼產生的宇宙可能就不會產生或存在時間極短就湮滅了，此所謂中國所說的「中道」原理（科學的語言叫「閾值」）。
在某種「太極」中，蘊含著「兩儀」，兩儀是比「有」、「無」融合更寬泛的狀態（只有在最本質層面的虛空才討論「有無」的命題），泛指一切正和負、高和低對立融合在一起的狀態，在兩儀的主宰下，運用符號的朝向、符號的圓滿破缺可以表示最基本的不可再分的元素。現代科學前沿，量子物理研究的正是——最小的不可再繼續分割的物質，兩儀再往下講就很難道清了，對於「太陰、少陽」、「太陽、少陰」的理解可參見"對稱性破缺"，即粒子物理學研究發現本來對稱平衡的事物，會突然喪失對稱性造成一邊多一邊少，所以我們宇宙的「正物質」越來越多，反物質則少得可憐（已證實），按照現行物理理論，如果我們是在「太陽，少陰」的宇宙，那與我們對應可能存在一個「太陰，少陽」的重合的宇宙像影像一樣，這個宇宙的時間是倒著走的，這也為作「占卜」和各種宗教的預言提供了可能性，也印證了佛經上講的「本質無時間、有世界如影像住」。
於是在「兩儀」的相容相消之下，歸根到底世界還是一個1加負1等於中間的0 。在兩儀之下的對稱性破缺下，才能生出紛繁多姿的變化和現象謂之為「四象」（象在古漢語中的意思是狀態、性態），而四象還不夠繽紛，所以之下有八卦，綜上所述，我們的宇宙不過是一個不管正負好壞什麼都有的雜糅而混亂不堪的、你想像得到的想像不到的東西都放在一起的糊糊，之中比較穩定的一種，縷得清楚的各種因緣的聚合體，這堆東西處在一個無時間無空間無大小無上下左右無中心，無來無去的虛空之中，你也是我我也是你，偶然有一種組合方式剛好可以產生世界，這一堆組合謂之「緣（聯繫體系）」，這一堆組合而成的結果叫做「法」或「道」，接下來的事情就是產生這個虛妄的世界。
形成這個世界的抽象元素（世界產生之前怎麼可能有具體的東西呢，必然是抽象的如概念如數學一樣的東西）聯繫在一起在這種法的體系下碰巧能形成意識，按佛經所言這個如宇宙一般大但無實體的意識本來是在各種混亂信息飛過去飛過來的虛空中自然清凈的，但他一念妄動「想要看一看自己什麼樣子」，也就是去捋一捋混亂不堪的雜糅體，一去觀測，就叫起「分別心」，也就是去下定義，這個叫紅色、那個叫綠色，這個是固體，那個是液體，於是世界一下由混沌變為確定產生了「虛相」，因為這個最早產生的意識在無時間差異、無空間差異中他能感知到整個世界所有的一絲一縷任何細節，他一起妄念，強大心念和信息處理能力幾乎一瞬間就將所有混亂變為固定、確定、分別的，由於人的意識和最初宇宙的意識是一樣的工作模式，所以我們五官收集到各種信息意識會把他們翻譯成看到、聞到、聽到的世界，並在大腦裡面形成二維平面圖像，將空氣振動轉化成聲音。你眼睛看到不同顏色不可能去認為他們相同，因為我們對萬物的區別認識，宇宙最早意識早就幫我們分好了，你只要睜開眼便無法逃避。所謂「有意識」和「無意識」，無意識就好比你的胃吃了東西自己知道分泌胃酸並蠕動，而你的大腦對胃在搞毛線毫不知情，胃的這種知覺就不叫意識，意識強行把傳入大腦的信息翻譯為一個死死的固定的樣子並讓你不得不分別彼和此、並依據你觀察世界得到的記憶（佛家的記憶叫「阿賴耶識」，不光是肉體的記憶，你過去未來至所有信息都會刻錄在其中）形成「我不是別人」的觀念，並把人拉入「說走就走的旅行」，「我要辭職開咖啡廳」等遙遠的想入非非。
（備註：上面的推測最好的證據便是量子物理證實的「觀察者效應」——
量子在未經觀測的時候是虛無的，人用儀器去觀測才體現為一個球，宏觀物體穩定是連串觀測的結果。或說成：一個量子力學系統在某個特定狀態被觀察得越頻繁，該系統就越可能保持這個狀態，我們的虛像世界如此之穩定，不過是我們這些帶著宇宙意識的眾生在不停觀測它並分別它而已，如果眾生全都做到心念不去觀測，那這個宇宙瞬間就消失了，這也解釋了特別殊勝的神跡和奇聞異事很難被大規模的觀測到，因為眾生意念里不承認的東西只有在混沌或融入虛空的本徵清靜狀態下容易顯現。）

小結：可以看出易經中蘊含對宇宙的見解以21世紀的科技來看，是完美契合宇宙本質的，雖然我們常人的理解程度只能到達兩儀，仍能幽幽感知其深不可測的智慧，佛經言「世界因緣（某種聯繫體系）而起」，但他並沒講這種緣是怎麼回事只說「法本來如此」，而中國古書講了，筆者認為此書就不是給地球人看的，這很可能是另一個星球的老祖先（天人或另有覺悟者）的記憶，來自往生到地球上的真正的「炎黃子孫、龍的傳人」，或者通過天人合一與天道老師溝通的先哲。

【彩蛋3】佛經上人類來自光音天的傳說
這兩位老師都是能和天道溝通的，雖然不能公開示人的信息經過了剪輯但筆者仍不知道放出來是否合理，請大家看罷不要往外分享，或者你把這篇文章里的概念能完整地講給別人時再示人。
尼娜寫外星文說外星語
來自宇宙的音樂(這種調子的音樂在我國古代稱為「諸天隱韻」，古人相信並非來自地球)
筆者收集了諸多資料和聲聞信息（有些並沒放在這裡），個人認為光音天下凡的傳說並非指到地球，而是這一輪宇宙內地球產生之前的事情了，而地球的人類是從外星人移民或通過基因手段等方式到了地球，完全是人道自己的事，釋迦牟尼所說的應該是最早到達「南儋部州」的人，才是光音天下凡的，所以我們的傳說才是「神按照自己的樣子造了人」，主要宗教的神的形象和人差別都不太大，而外星人進行殖民的目的，可能是想讓他們的兒輩在不受干擾的情況下發展出多樣化的文明和他們未能發現的科技、和靈性，實現宇宙的和諧開發，退一步說，太陽是會先於宇宙毀滅的。
以下種種觀點仍然存在爭議，請明辨
I. 人們普遍相信我們的祖先是由猿類逐漸進化而來的。根據達爾文的生物進化理論和當代考古成果，我們可以大致地列出一份人類起源和發展的時間表，即：古猿，生活於800萬至700萬年前；南猿，生活於420萬至100萬年前；猿人，生活於170萬至20萬年前。不幸的是，在這條漫長的時間鏈上，有段化石空白期：古猿與南方古猿之間空缺整整280萬年。在這段空缺時間裡，沒有找到任何有關人類起源的過渡性生物的化石，這就給傳統的人類起源理論「人是從靈長類生物進化而來的」留下了無法解釋的疑團。
但對於400萬年的化石缺環，「海猿說」也不能作出很好的解釋。因為，我們已經發現了大量的海洋生物化石，卻仍然沒有發現海猿的化石。因此，時至今日，化石缺環問題仍然沒有得到很好的解答。人類與其它靈長類有著顯著的不同，但卻有許多與海洋哺乳動物相似的特徵，比如手指之間的蹼狀結構以及皮下脂肪等。此外，我們還有游泳、控制呼吸的本能。人類最長可屏住呼吸20分鐘，遠比其它陸地生物更長。至於人類含有哪一種海洋生物的基因，卻沒有在地球找到這種動物。

II. 所謂的「上帝」創造世界的過程：
創1:3 神說,要有光,就有了光.
創1:4 神看光是好的,就把光暗分開了.
創1:5 神稱光為晝,稱暗為夜.有晚上,有早晨,這是頭一日.
創1:6 神說,諸水之間要有空氣,將水分為上下.
創1:7 神就造出空氣,將空氣以下的水,空氣以上的水分開了.事就這樣成了.
創1:8 神稱空氣為天.有晚上,有早晨,是第二日.
創1:9 神說,天下的水要聚在一處,使旱地露出來.事就這樣成了.
創1:10 神稱旱地為地,稱水的聚處為海.神看著是好的.
創1:11 神說,地要發生青草,和結種子的菜蔬,並結果子的樹木,各從其類,果子都包著核.事就這樣成了.
創1:12 於是地發生了青草,和結種子的菜蔬,各從其類,並結果子的樹木,各從其類,果子都包著核.神看著是好的.
創1:13 有晚上,有早晨,是第三日.
創1:14 神說,天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令,日子,年歲.
創1:15 並要發光在天空,普照在地上.事就這樣成了.
創1:16 於是神造了兩個大光,大的管晝,小的管夜.又造眾星.
創1:17 就把這些光擺列在天空,普照在地上.
創1:18 管理晝夜,分別明暗.神看著是好的.
你會發現這個「創世」是說的創造太陽系和地球，而並非創造宇宙。以現代科學來解釋的話：
1.點燃了太陽的核聚變反應。
2.讓地球自轉
3.創造一種適合雨水循環的大氣層
4.修整海拔
5.帶來各種草木，及人能吃的植物
6.造了月球和太陽系諸星，他知道曆法是形成秩序社會所必須的
7.「他看著是好的」，這句話很玄妙，背後暗示著這是一種嘗試，如果「無所不知、無所不能」，則在造之前完事萬物就瞭然於心了完全無需造好了之後去「看」，這個「看」在科學語言里的近義詞叫「試運行」。結合「要讓主愉悅」等教義可以看出，所謂的「上帝」是個有感情的生命。

III. 人類和地球上其它動物的明顯差異
2015年7月23日《Nature》上刊登了一篇文章：http://www.acznw.com/archives/18495.html,
發現人類和猿類的大腦具有完全不同的功能。
生態學家艾利斯席瓦爾博士指出，一系列的生理特徵，暗示著人類可能是來自其它星球的生物。他的新書：《人類並非來自地球：一項對該證據的科學性評估》里，解釋了為什麼人類是來自其它星球，以及詳述了許多人類不適應地球的生理特徵。
　　例如：
a. 人類常常會背痛，顯示人類應該是在一個地心引力較低的環境中演化出來的。
b. 人類不依靠工具根本很難同其他物種競爭生存空間，地球上其他任何動物都可以靠自身的器官來行動、捕食並非常和諧地生存著。
c. 人類很容易被陽光晒傷、分娩困難等讓科學家大惑不解問題。席瓦爾接著指出，人類是地球上最聰明的物種，卻表現出驚人的不適應性：在地球環境中容易生病（動物在自然條件下很少生病且自愈能力強）。暴露在陽光下皮膚會被晒傷。人類不喜歡自然食物，慢性疾病發病率也偏高。
d. 人類嬰兒的頭顱非常大，對於女性分娩造成很大的困難，容易導致母親和嬰兒死亡。然而地球上其它本土生物，卻少見這種現象。
e. 人類無法像動物持續一兩個星期生活在陽光下，或曝晒一整天。
f. 人類在動物中似乎體育不及格，而且體育嚴重偏科——專門擅長超長距離的奔跑，比如幾十公里這個級別的；而且有必要的話，人類可以每天都跑上這麼遠。動物里能跑上10公里級別的可能只有狼、鬣狗、角馬等不多的動物。人甚至在22英里的長跑上跑贏過馬。大多數動物跑上15公里直接就死了。
g. 人類極容易生病，之前有睡眠專家提出此人的生物鐘是25個小時。雖然地球滿足了人類許多生活上的需要，但是人類物種存在的生理缺陷，卻暗示著人類可能起源自其它星球或含有其它物種的基因。
f. 人類隨時都可以發情，而動物卻嚴格按照周期發情。

IV.寒武紀生命大爆發（Cambrian Explosion）被稱為古生物學和地質學上的一大懸案——寒武紀生命大爆發，自達爾文以來就一直困擾著進化論等學術界。大約5億4200萬年前到5億3000萬年前，在地質學上稱做寒武紀的開始，絕大多數無脊椎動物門在只2000多萬年時間內出現了。這種幾乎是「同時」地、「突然」地出現在寒武紀地層中門類眾多的無脊椎動物化石(節肢動物、軟體動物、腕足動物和環節動物等)，而在寒武紀之前更為古老的地層中長期以來卻找不到動物化石的現象，被古生物學家稱作「寒武紀生命大爆發」。這是地球顯生機的開始。

V. 2014年，500多名美國科學家聯合簽名反對達爾文的進化論。在這些科學家聯合簽名的反對文章中寫道：「我們對達爾文的進化理論表示非常的懷疑」。這篇文章還稱：「我們對達爾文進化論中的自然選擇理論表示懷疑。我們認為，作為科學家我們有責任要求各領域科學界進行一系列更加深入的研究，以確定達爾文理的理論是否合理」。在這篇反對文章上簽名美國科學家共有五百一十四名，其中有150名生物學家、76名化學家、63名物理學家。起草者認為地球上的生命具有極其複雜的發展過程，達爾文進化理論狹窄的框架容納不了地球生命的起源與未來發展進程，引入其它矛盾理論也許會有出乎意料的發現。
美國堪薩斯州教育委員會以六票對四票通過了一系列自然科學的教學標準，同意在學校的科學課程中引入和進化論完全矛盾的學說。進化論無法解決諸多問題，比如洞穴魚為何眼睛會退化等，基因突變多是不好的並也會遺傳。說明進化的本質更複雜，無疑進化論只是其中一個原因。

VI. 恐龍為何如此長時間沒有進化
有很多地方出現了多層掩埋的恐龍蛋化石，甚至出現了20層泥石流掩埋的恐龍蛋化石。板塊移動說也是恐龍滅絕原因的一個重要假說，南極下面就已經發掘了恐龍的化石，恐龍時代的南極和現在並不是同一塊大陸，或許那時候還是海洋。有人提出，恐龍在地球上生活了15000萬年卻幾乎沒有進化，祖猿到人類400萬年進化的歷史真的像是一瞬間完成的。在一億九千五百萬年以前，整個地球為一塊巨大的單一大陸。此後這塊超級大陸逐漸分裂。

【上面有些例證搜集整理自網路，感謝原作者】

我希望能與任何宗教的朋友做有深度的探討。
我試著不帶預設的回答你的問題。以下是我現在的觀點，絕對不是真理。下文每句句首全部省略「我認為」三個字。

首先理解一點，宗教和信仰是不一樣的。
拜佛祖，是宗教；覺得佛經是真理，是信仰。
拜玉皇，是宗教；覺得道德經是真理，是信仰。
聚會禱告，是宗教；覺得聖經是真理，是信仰。
覺得孔孟理論是真理，是信仰。有儒家，沒儒教。有拜孔夫子的，但是和拜玉皇、佛祖不一樣。
覺得科學萬能，是信仰。有科學，沒科學教。
其實科學和道學、佛學、儒學什麼的，從某種層面上是一類事物。

尋幾家信仰其共同性，是有意思的一件事情。
但是本質其實是排他的哦，部分的信上帝是不是信上帝？當然不是，那是信自己。
那麼對與錯的本質是什麼？是符合不符合。沒有標準何談對錯？所以也不要試圖用幾種信仰互證。
信自己對不對？我認為那是不符合這幾種宗教的。
扯遠了，說共同性。

宗教一般都有功利在裡面，有所求。
求什麼？1，希望。2，行為規範。3，社交認同。
信仰的核心就一點。
真理。
所以有人非常信仰科學，他們認為科學是真理。

宗教的共同性我不說了，我說說我體會的佛學真理和基督真理的共同點。
1，現世是枉然。人應當超脫。
2，現世中要為善不要作惡，在善惡的標準上有共同點，殺、盜、淫、騙等等。
其實核心是1。好多人說宗教（信仰）都叫人行善，我覺得流於膚淺，有1才有2。
如果展開論述1的共同點，篇幅會很長。因為到彼岸/天堂理有很多細節。但我以為其核心是：
心。
或者說靈魂。
注意這裡說的心不是腦（佛學中說六識之一的「意」識，基督教中說世上的聰明。）

有相同就有不同。認識不同有助於了解相同。不同也很多，我舉一二問題，佛學和基督在這些問題上有不同看法，但他們都關注這些問題。
1，最高級的存在是什麼？
2，所有的存在其結構是什麼樣的？
3，現世的枉然有哪些形式？
4，如何抵達那最高級的存在？

此外，在「經」的思路上有區別。
佛學核心是「悟」，基督核心是「信」。
佛學的表述更全面，以物理科學類比，不懂得人像小學生直接接觸自然、四大力學、弦論等內容。
基督的表述更直接，以物理科學類比，不懂得人像小學生接觸自然，同時告訴你世界本質是振動。

再扯點感慨。
講東西真難呀，你要如何給二維的人講我們的三維世界呢？這比夏蟲語冰還要難。
給不懂道之人講道，亦是如此。
對於爬行的嬰孩來說，星空不難，難的是站起來走，是從會到不會的那個邊緣，不會的都是不會。
傲慢來自無知，我認為自知甚少，不希望說服別人什麼觀點，只希望能夠給你個引子。

佛教與基督教都講究人的性惡，一是出世養性，一是入世贖罪；一是看空看破，不破不立，看破紅塵，一是積極處世，自我救贖。

最初一想，兩者的共性估計只有「宗教」一詞，細細分辨，這點都有點懸。

上座部佛教和基督教除了三大戒律（不殺人、不偷盜、不姦淫）外，基本沒有共同性，甚至是根本對立的。佛教的根本出發點是精神決定物質的唯心主義世界觀，理論的主體是有邏輯性的、可證明的。基督教的理論起點是神創論，所以其整個理論體系不可論證。再者，基督教實際上是一種唯物主義的世界觀，強調集體主義和利他主義，和原始佛教出世的個人主義思想格格不入。但大乘佛教和基督教就可謂殊途同歸了，大乘通過對自我的否定，祭出了大慈悲這面利他主義大旗，教義的導向上和基督教其實所差無幾。由此可見，大乘在邏輯上是不能自洽的。

不請自來，轉一篇自己寫過的腦洞文章。可能跑題了，沒有不尊重宗教的意思，輕拍。本人基督徒，但喜歡佛學。神是萬物的創造者，佛是覺悟者。人不能成神，卻可成佛。Anyway, 以下腦洞大開：

深夜腦洞：如果上帝沒有創造亞當夏娃，而是首先創造了喬達摩
悉達多。

釋迦牟尼於伊甸園生命樹下欲尋上帝之道，在樹下證悟。蛇（或者又稱撒旦甚至天魔波旬）引誘佛陀：「汝若吃了那善惡樹上的果子，則有明是非之能，得
證般若，如神一般。」佛陀已入禪境，不為所動。蛇大怒，刀劍齊發。然悉達多周身佛光護體，聖芒大作，刀劍竟化鮮花。與此同時，佛陀證悟，涅磐寂靜！日頭
西下，耶和華的靈游於園中，見所造之物竟在創世七日證悟天理，大悅。蛇則墜入地獄，若不懺悔，永無天日。之後神創造了許許多多的人，皆超凡入聖。地球如天
堂無異。人的念頭裡沒有分明是非的區別心。人們沒有世俗的慾望，侍奉上帝，與天地萬物融為一體。所以人們不知道劍橋比別的學校好，找工作得去投行，考試至
少要拿2：1。（大誤）
可惜神沒有這麼做，於是人類的命運便是：（神）又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地
必為你的緣故受咒詛：你必終身勞苦，才能從地里得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從
土而出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。《創世紀3：17-19》
所以後來呀，十方世界就是我們這些矛盾的帶著神的聖潔，魔的狡詐，人的卑微，獸的慾望的這麼一群浮士德般的人物。

後
記：
于格林威治時間0：20（2015/5/15），康橋雅少（筆者自稱）的靈魂四處亂飄，竟入意識之境！根據道家理論（又是大誤）靈魂可以從腦子的洞裡面飛
出去已達修鍊的目的。如果一個人腦洞大，便能長生修仙。然此等逆天之能不能長久，天必下雨讓此人腦子進水，以維持十方世界的平衡。0：50，康橋雅少元神
歸位，根基內力皆有提高。小房間里充滿浩然龍氣。然後我繼續著計量經濟學的複習，正如其他芸芸眾生一般。。。

【前言】
我們似乎正處於一個最好的時代，一個迅猛發展的歷史時期。我們的國家富得流油，外匯儲備達到四萬億美金，富得可以全世界去撒錢——從之前的非洲基金50億美金，到後來的金磚銀行200億美金，到現在的絲路基金，國家拿出了400億美金。我們的眼目所及之處儘是高樓大廈、高速公路、高鐵，一片繁榮，人們吃喝豐盛，鶯歌燕舞。不可否認，我們現在的物質生活應該是中國幾千年來最好的時期。然而，我們又確是處於一個最壞的時代，一個危機四伏的社會狀態——我們生存的自然生態惡化，水體、空氣、土壤、糧食，無一倖免；我們生活的社會生態惡化，吏治腐敗、社會暴戾、道德淪喪、精神抑鬱，「現代化的疾病」蔓延；我們生命的文化生態惡化，中國傳統文明體系基本被摧毀，傳統文化傳承基本斷裂……那麼，這個危機時代需要我們做些什麼？怎樣才能救贖我們的社會？何處尋得消解中國人精神危機的良方？中國社會的公共秩序和政治文明靠什麼來構建？近日，北京大學陳浩武教授在一次題為《社會危機和精神救贖》的演講中，為我們解析社會現狀，釐清精神資源，抽絲剝繭，探尋當下中國的精神救贖之道。

環境問題底線一再被突破
在經濟高速增長背後，我們的社會其實是一個充滿危機的狀態。
這個危機從哪裡說起呢？
首先，我認為，人類社會的發展，特別是經濟的發展，應該是在一個既定的約束框架內進行。也就是說經濟發展一定有外部約束條件，其中最基本的約束條件就是資源和環境。然而，我們這些年的經濟發展，其實是在努力使GDP的成長不斷突破自然環境的約束。突破了自然和上帝給我們的資源的約束條件，所謂「突破」，就是不顧環境約束，破壞生態平衡，從而導致了環境的嚴重破壞。
首先說水體污染。
水體的污染有個特點，就是進行性的。所謂進行性就是說這是不可逆轉的。三類水體成為四類水體的可能性很大，但是五類水體成為四類水體的可能性就極小，所以水污染的恢復和治理是一個巨大的人類難題。
現在，中國的七大江河有90%已經遭到污染，九大湖泊有70%已經遭到污染或嚴重污染，而且大量是屬於五類水體。比如雲南昆明的滇池，治理到目前為止已經投入數百億人民幣，但是湖中的水並沒有明顯好轉。
為什麼治理這麼困難呢？因為水體的污染會造成整個生物群體的污染，堤岸、水底的淤泥以及周圍的生物，全部被污染了。

關於中國環境問題的嚴重性，官方公布的數據顯示，有3億人喝不到乾淨的水；4億居民呼吸不到新鮮的空氣。其實，問題遠遠比這更嚴重。我國的霧霾覆蓋面積現在已經達到247萬平方公里，整個國家是960萬平方公里，而京廣線以東大體占國土面積的近40%左右，400萬平方公里目前已有247萬平方公里被霧霾覆蓋。北京的霧霾嚴重的時候，整個空氣處於不流通狀態，PM2.5的指標會超過500，最高達到750！完全是毒霧！
大家知道PM2.5超過500對人體的毒害是相當大的。因為這個細小的顆粒小到可以直接進入人體的肺泡，如果人的肺泡被PM2.5堵塞，就會失去彈性，喪失肺功能。現在中國因為肺癌而死亡的人數，大約佔到中國癌症死亡率的47%，成為第一大殺手。

再說土壤問題。
土壤問題有幾個原因，其中之一就是重金屬污染。也就是用污染的水來灌溉農田，直接導致農田和土壤的污染。我們中國人現在重金屬的含量嚴重超標，國土部曾經做過一個中國土地重金屬污染的調查。聽說調查結果被列為國家機密，不敢公布，估計是因為情況太嚴重。
我們可以從一個間接的指標來看這個問題：中國移民到其他國家去，都要求在所移民國家做一個體格檢查，整合這些檢查報告，西方的醫生感到非常驚奇，大陸過去的中國人，大都身體內重金屬含量嚴重超標。超標比例最高達到正常水平的幾十甚至幾百倍。所以他們開玩笑說：「中國人躺下去是一張元素周期表，站起來是一個鋼鐵俠。」
我看過一個報告，在珠三角和長三角那些污染最為嚴重的地區，青年男子的生育力正在下降，原因就是部分男性精子發生變異，這是長期食用污染的食物和體內金屬嚴重超標所致。還有，現在很多年輕女性的經期嚴重不正常，已經成為普遍現象。男性和女性的生育能力都嚴重降低，正是環境惡化的結果。
我們的糧食污染問題也非常嚴重。中央領導人曾信誓旦旦地講：「我們共產黨人什麼都能做到，難道還不能解決食品安全問題嗎?」然而實事求是地說，這個問題還真的很難解決！因為食品安全是一個綜合性全方位的問題，如果我們不對水體、土壤，乃至空氣進行徹底治理，幾乎不可能實現食品安全。
環境污染還有一個很重要的原因在於我們的資源消耗相當嚴重。我國的資源消耗，鋼材佔到全球的30%，水泥佔到全球的54%。鐵礦石、氧化鋁的比率都超過百分之三十。正是因為這些金屬和超金屬的大規模使用導致我國環境的嚴重惡化。

社會問題良知不斷被拷問
吏治的腐敗是中國社會凸顯出來的大問題。有媒體報道，「徐才厚搜家時，他家的黃金是成噸的」，「貪官家裡的現金是成億的」。這種高層的腐敗，吏治的腐敗，核心問題是權利尋租，因為官員手上掌握太多的權利，他們的權利和資本勾結，導致了制度上的腐敗。由於吏治腐敗而造成貧富差距的擴大，這也是社會危機的成因。
為什麼會有這樣極端的腐敗?除了制度的原因還有信仰的缺乏。正是信仰的缺乏導致拜金主義盛行，大家一切向錢看，把金錢作為衡量價值的標準。看這些官員，有一些甚至到了國家領導人的級別，理應有一種政治抱負，有一種理想和情懷，然而他們卻依然把黃金、美元、現鈔看得更重，把值錢的東西放在家裡存起來，這其實是一種墮落，一種完全喪失理想的行為。
還有社會暴戾。有一位哲人曾說過，信仰的真空源自憤怒和絕望。現在，我們社會的暴戾，是一個非常嚴重的問題。許多時候大家可能還沒有說上兩句話就開始拳腳相加，進行格鬥，缺乏文明和禮貌的行為。
再就是道德淪喪帶來無所不在的欺詐。在這種情況下，中國人在當今整個時代存在的普遍問題就是焦慮感。這是一個非常焦慮的時代。現在中國人中有精神抑鬱傾向的有1億人口，其中有3000萬比較嚴重，甚至有自殺傾向。
上述種種問題，都是一種「現代化的疾病」。在社會表面繁榮，現代化文明高速發展的情況下，其實我們處於一種困境，核心問題就是喪失信仰。

文化問題傳統持續被摧毀
中國是文化傳承斷裂的一個國家。
中國文化有一種「阿凡提打油」的現象。阿凡提的老婆叫阿凡提拿碗去打一斤油。阿凡提拿著碗出發了，這個碗的正面可以打9兩油，賣油的老闆問還有一兩油你打算放在哪裡呢?阿凡提說，我這個碗的背面還可以放一兩，於是他把碗倒過來，用碗底裝了一兩油。阿凡提回到家，他老婆問：「你打的油呢?」他說：「這不是嗎?」老婆說：「為什麼只有這麼一點了?」阿凡提把碗反過來說：「你看這邊還有呢!」於是最後剩的一兩油也灑了。其實這種「阿凡提打油現象」就是中國文化傳承斷裂的一個縮影。毛澤東翻了第一次，打翻了中國的九兩油，鄧小平翻了第二次，打翻了另外的一兩油，如果我們把中國文化比作一個碗，那麼，中國文化現在就是一個空碗。
毛把中國的傳統文化摧毀了，從1949年開始一直到文化大革命，他們一直持續地摧毀中國傳統文化，長期對儒、道、釋這些基本價值體系進行持續的剿滅，使我們傳統文化傳承基本斷裂。
「五四運動」的時候，打倒孔家店還是在社會精英層面，而到了文革，就已經到了普羅大眾的層面了，是真正的徹底打倒。儒家文明基本被摧毀，與其相伴生的道家、佛家文明也一併被毀掉。

我們來看一個社會變遷的例子，就是貴州的石門坎。
1904年伯格理進入石門坎創辦文化區，到現在有110年。從時間軸來看石門坎的發展，從1904年到1949年，是拋物線向上的狀態，到達一個頂峰。這個頂峰的標誌是整個石門坎文化區的形成，整個石門坎苗族部落的皈依，這裡成了西南的文化高地。
我給大家提供一組數據，在抗戰結束後國民政府對全國文化普查的結果，漢人地區每10萬人中有2.19個大學生，而石門坎的花苗人聚居區每10萬人中有10個大學生。這說明伯格理把石門坎變成西南的文化高地不是一句空話。1927年石門坎就培養出了第一個醫學博士，並通過教育培養了大量的苗族精英。
而在伯格理剛到石門坎的時候，整個苗寨里，能夠從1數到10的人不超過2個，還都是老年人，且只能完成簡單的阿拉伯數字和換算關係。
伯格理給石門坎帶來了兩樣東西，一是基督教信仰，他發明了花苗文，用花苗文翻譯了聖經，以此來傳教；二是教育，他陸續辦了120所學校，一邊傳教一邊辦教育。

但是1949年開始，當局把這個地方最核心的兩樣東西抽走了。首先把基督教抽走，然後把教育抽走。他們把這個地方定為「西方帝國主義文化侵略的基地」，屬於無產階級需要打倒的範疇。他們把傳教士趕走，把中國的傳教士有的殺掉，有的判刑，坐牢，命令他們還俗。普通的苗人不允許信奉基督教。他們把承擔花苗文化傳承最重要的概念抽掉，圍剿老苗文，把老苗文的書燒毀，不允許苗人學習老苗文，把老苗文翻譯的《聖經》收集起來焚毀。
把最重要的兩個核心元素抽掉之後是什麼結果呢?到1988年，石門坎的貧困率達到98%，也就是說有98%的人口靠政府救濟來活。在這個1927年就已經培養出博士的地方，文盲率又重新達到了88%，兒童輟學率達到78%。
從某種意義上講，石門坎提供了一個人類學的標本。這個標本表明，一個地方，哪怕再貧困，環境再惡劣，只要注入了信仰和文化的元素，就會使這裡成長、發達起來。經濟就會發展，人就會成長為有教養的人。反過來說，即使這裡成為了文化高地，但只要把信仰、文化、教育抽掉，還是會回到黑暗落後的邊緣狀態。
所以說，信仰和文化是改變社會的兩大利器。

探尋中國人精神救贖之真道
前面講了這麼多精神危機，那麼，面臨一個救贖問題，究竟什麼東西才能救贖我們的社會?
中國的傳統文明有三個維度，儒家、道家和釋家。儒家文明對中國文明的影響非常深刻，中國人內心的核心價值基本還是儒家的思想。今天也有很多人希望通過儒學的復興來解決中國人精神危機的問題。
另一個就是道家，道家借鑒了佛家的一些元素成為中國本土宗教，其實道家的源頭就是老莊哲學。中國人尤其是中國的知識分子有一個特點，他們基本的精神軌跡就是「從儒到道」。通常中國知識分子有兩個精神家園，年輕時，處於上升時期，精神家園基本屬於儒家——「春風得意馬蹄急，一夜看遍長安花」。但是當受到挫折和打擊時，或者身體健康出現問題，或者被邊緣化時，知識分子往往又回到另外一個精神領域，這就是老莊哲學——道家，看破紅塵，歸隱田園。就像陶淵明的「採菊東籬下，悠然見南山」。對中國傳統的知識分子來講，「從儒到道」好像是很多人的路徑，包括最具有代表性的人物，如曾國藩，左宗棠，李鴻章，幾乎都是這個路徑。
另外還有一家就是佛教。
佛教從東漢傳到中國，公元401年，由於鳩摩羅什到中國，使中國的佛教產生了很大變化，大乘佛教慢慢上升到主導地位。大乘佛教的核心其實是佛家和儒家的混合，小乘佛教是講自我修度，大乘佛教是普度眾生，有天下情懷，有救世情懷，所謂人間佛教。其實還是體現的儒家精神。
這些東西我覺得都是很有意義的，但我要說的是這三個東西都存在問題。

儒家的核心源於孔子。以「仁」釋「禮」，給「禮」賦予了「仁」的概念，從而建立了一套價值體系。但是這套價值體系和我們今天的現代社會文明之間是有衝突的。因為儒家強調社會等級的結構，君君臣臣，父父子子，三綱五常。這種等級的體系結構是否能產生憲政文明?憲政文明的核心是人人平等，文化根源是基於人都是上帝創造的，每個人在上帝面前是平等的，這構成了法律的權利和天賦自由的權利。基督教文明最核心的平等價值觀和儒家文明的等級價值觀是會發生衝突的。我覺得，如果把儒家文明放到私人領域，作為君子修身養性的狀態是非常好的。但如果用儒家文明來構建整個社會的公共文明就缺乏了價值體現。儒家的精神資源內，缺乏基督教所倡導的平等、正義、愛和公益等核心價值觀。
再看道家。道家的核心思想是順從天意，天人合一，強調自然的和諧以及人對天意的服從。如果把道家的思想擴展開來，可以成為當今社會最好的環保主義者，這是非常有價值的，因為他們不會把資源能源耗盡掏空，過奢靡的生活。道家強調的是返撲歸真，回歸到自然狀態。
下面來說佛家。出家人以慈悲為懷，愛心是一定具備的。佛教在抗戰期間有非常積極的作用，人們響應太虛的號召，做了很多工作。但是佛教的問題是現在中國大陸已經趨於物質主義，或者說太世俗，太功利，精神上淪喪。什麼燒高香，燒頭香，開價便是100萬。有的貪官貪了一個億，拿一百萬去燒頭香讓神保佑自己，這是在做交易，信仰已經喪失。

比較這幾種可以救贖中國人的精神資源，我得出一個結論，儒、道、釋這三個東西都很好，但是這些統統都要歸向私域。中國文明的構建必須藉助基督教文明，因為只有基督教文明，才能做到這一點。特別是十六世紀新教改革，是對人類文明最大的貢獻。
基督新教提供的精神價值，第一，個人權利的正當性。個人權利和個人的自由，成為衡量一切社會的正當標準，除了這個沒有其他。因為只有人，有尊嚴的人，才是社會正義最主要的內涵；第二，工具理性和終極關懷的分離，新教倫理提供了一個很重要的觀點，即每個人的行為都是在榮耀上帝；第三是基於正義和法制的自由。
所以我提倡把儒、道、釋歸於私域，其前提是用基督教文明來構建公共秩序，來構建政治文明。

本文摘錄自陳浩武教授2014年11月28日在汕頭大學的演講

不殺
不盜
不淫
不妄
不貪