《詩經·關雎》賞析，「身分語」一詞是何意？「鐘鼓」不是貴族才能使用的樂器嗎，為什麼出現在民歌當中？

12-14

……「鐘鼓樂之」,是身分語,而最可含英咀華的則是「琴瑟友之」一句。
——附原文

我發現大家讀這首詩時都有一個自動的腦補。認為這首詩是以男性的視角寫的。解讀時也是以男性的眼光來解讀。
但有沒有可能，這是女子唱給女人自身的呢？
假如這真的是一首民歌，至少在可考的現代，民歌的很大一部分是女性傳唱的。
古代女人的YY民歌。首先唱出這個女人的美和勤勞、賢惠（「窈窕淑女」、「參差荇菜，左右采之」之類），然後認為她這樣的女人應該嫁給「有錢人」即當時的貴族（君子）。而「有錢人」看到這樣的美女，會歡喜得吃不下飯睡不著覺，只想娶進門，云云。
具有這一女性YY特徵的民歌到現在還有，諸如解放前川地的「幺妹幺妹快點長，長大嫁給委員長」之類。女性唱給女性，有時是自己YY，更多時是給家人或同伴祝福（兼調侃）。這也是女人生活樂趣的一部分。（不要被現在篩選過有時又修改了語句的那些偽民歌忽悠了，真正的民歌不少在價值觀上很三俗的。當然你也可說是「單純」。比如女人夢想嫁人特別是嫁給「有錢人」或上等人，是普通的【女性】民眾原始而又淳樸的美好願望，因為人們總是渴求更好的生活。只有在現代所謂愛情觀下，才顯得庸俗。很可能孔子編入這首詩就是抱持我上述的看法）
我不認為自己上面說的就是對的，但至少存在這樣的可能性。假如真有這樣的可能，那麼某些以男性視角為敘述主體的解讀，很多都要作廢了。比如在這裡討論什麼「身份語」之類就有扯淡嫌疑了O(∩_∩)O~
所以呢，評論作品時，最好想清楚自己預設或腦補了什麼前提。其實，也不是總能做到，包括我。所以呢，我們的文學評論，常常都是忙活半天，卻不過是自以為是的廢話。好像是做了無用功。文學評論更多是作為一種遊戲或娛樂而存在的，娛樂功能大於實用功能。評論家們通過別出心裁的評論編自己的「劇本」，藉助文學來創造另一種「（敘事）文學」，自娛娛人。所以說文學評論雖然建立在文學上，但其實和文學是獨立的。有點像是「故事改編」，只不過用的不是傳統敘事語言。但是它最終形成的功能和敘事文學是一致的，受眾都是喜歡聽「故事」的人。

《關雎》，后妃之德也。傳統詩經學並不把這首詩當成「民歌」。
「鐘鼓樂之」，三家詩中的《韓詩》作「鼓鍾樂之」，把鼓當動詞看，就更嚴謹了：后妃房中之樂，有鐘磬而無鼓。

題主聽說過許穆夫人沒有？

因為它不是民歌。

《關雎》出自《詩經?國風?周南》。周朝時期採集的詩篇，因在周王都城的南面而得名，同時"南"又是方位之稱，在周代習慣將江漢流域的一些小國統稱之「南國」或「南土」、「南邦：(見《小雅?四月》、《大雅?嵩高》)等，所以詩的編輯者便將采自江漢流域許多小國的歌詞，連同受"南音"影響的周、召一些地方采來的歌詞，命名為"周南"，以與其他十四國風在編排的形式上整齊劃一。
參差荇菜，左右芼之。【傳】芼，擇也。窈窕淑女，鐘鼓樂之。【傳】德盛者宜有鐘鼓之樂。【集傳】采，取而擇之也。芼，熟而薦之也。……友者，親愛之意也。……樂則和平之極也。○此章據今始得而言。彼參差之荇菜，既得之，則當採擇而亨芼之矣。此窈窕之淑女，既得之，則當親愛而娛樂之矣。蓋此人此德，世不常有，幸而得之，則有以配君而成內治。故其喜樂尊奉之意，不能自已，又如此雲。
【朱熹雲】孔子曰：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」愚謂此言為此詩者，得其性情之正，聲氣之和也。蓋德如雎鳩，摯而有別，則后妃性情之正，固可以見其一端矣。至於寤寐反側，琴瑟鐘鼓，極其哀樂，而皆不過其則焉。則詩人性情之正，又可以見其全體也。獨其聲氣之和，有不可得而聞者，雖若可恨；然學者姑即辭而玩其理，以養心焉，則亦可以得學《詩》之本矣。
【魯詩說】張超《誚青衣賦》：「周漸將衰，康王晏起。畢公喟然，深思古道。感彼關雎，性不雙侶，願得周公，配以窈窕。防微消漸，諷諭君父。孔氏大之，列冠篇首。」（《古文苑》）玉逸《楚辭·九歌》註：「窈窕，好貌。」《爾雅·釋詁》：「仇，匹也。」李巡註：「仇，怨之匹也；怨耦曰仇。」《列女傳》一：「《詩》曰：『窈窕淑女，君子好仇』，言賢女能為君子和好眾妾也。」
【齊詩說】《春秋說題辭》曰：「人主不正，應門失守，故歌《關雎》以感之。」宋均注曰：「應門，聽政之處也。言不以政事為務，則有宣淫之心。《關雎》樂而不淫，思得賢人與之共化，修應門之政者也。」《後漢書·明帝紀》引。
【韓詩說】《韓詩章句》曰：「詩人言雎鳩貞潔，以聲相求，必於河之洲，隱蔽無人之處。故人君動靜，退朝入於私宮；后妃御見，去留有度。」《後漢書·馮衍傳》注引薛夫子《韓詩章句》「應門擊柝，鼓人上堂。退反晏處，體安志明。今時大人內傾於色，賢人見其萌。故詠《關雎》、說淑女、正容儀，以刺時。」《後漢書·明帝紀》注引薛君《韓詩章句》。薛君《章句》曰：「窈窕，貞專貌。」《文選》二十一顏延年《秋胡詩》注。《韓詩外傳》一：……此言音樂相和，物類相感，同聲相應之義也。《詩》曰：「鐘鼓樂之」，此之謂也。
【姚際恆《詩經通論》卷一】《小序》……以為后妃自詠，以淑女指妾媵，《集傳》……則以為宮中之作，… 皆有難通。……此詩只是當時詩人美世子娶妃初婚之作。以見嘉耦之合，初非偶然，為周家發祥之兆。自此可以正邦國，風天下。一章，（姚從鄭玄說，分五章，章四句）興而比也。詩意只以雎鳩之和鳴，興比淑女君子好匹。關關，和聲；或言關關者，彼此相關，是聲中見意，亦新。雎鳩有此關關之和聲，在於河洲，游泳並樂；其匹配不亂之意，自可於言外想見。《毛傳》云：「摯而有別」，……則附會矣。……詩人體物縱精，安能擇一物之有別者以比夫婦？而後人又安知詩人之意果如是耶？……「窈」「窕」字從「穴」，……猶後世深閨之意。……二章，興而比也。《毛傳》曰：……是直賦其事，何雲興乎？……或不從其說者，謂荇菜取喻其柔，又謂取喻其潔，皆謬。按「荇菜」只是承上「雎鳩」來，亦河洲所有之物；故即所見以起興耳。不必求之過深。……此處正以荇菜喻其左右無方，隨水而流，未即得也。……三章，賦也。前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於「寤寐求之」之下，「友之」、「樂之」二章之上；承上遞下，通篇精神，全在此處。蓋必著此四句，方使下「友」、「樂」二義，快足滿意。若無此，則上之雲「求」，下之雲「友」、「樂」，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法。其調亦迫促，與前後平緩之音別。……四章、五章，興而比也。……「芼」為「熟」義。……按第二章為左右無方之義，故兩「左右」，即謂以制荇菜之宜，亦無不可。
【崔述《讀風偶識》】……細玩此篇，乃君子自求良配，而他人代寫其哀樂之情耳。「窈窕淑女」，……窈窕，洞穴之深曲者，故字從「穴」，喻其深居幽邃，而不輕得見也。不好色而好德，故無一言及於容色服飾之美。婦當從人，女貴自重，故以深居幽邃，貞靜自守為賢。夫婦之道，不可苟焉而已，故曰「寤寐求之」。常女易得，賢女難求，深居幽邃之女，尤不易知，故有「求之不得，輾轉反側」之思。惟其求之也難，則其得之也喜，故有琴瑟之友，鐘鼓之樂。所謂陰陽和則萬物生，夫婦和則家道成者也。其取興於雎鳩者，傳謂「摯而有別」，是已。其取興於荇菜者，菜在水中，潔而難取。潔以喻女之貞，難取以喻女之難求。《關雎》一篇，言夫婦也，即移之於用人，亦無不可。何者？夫之欲得賢女為婦，君之欲得賢士為臣，一也。果賢女與，必深居簡出而不自炫耀；果賢士與，必安貧守分而不事干謁。非「寤寐求之」，不能得也。是以古之聖帝明王，咨於岳，稽於眾，或三聘於莘野，或三顧於草廬。與《關雎》之輾轉反側，何以異焉！然及其既得，則志同道合，恭己無為，而庶績咸熙。所謂「琴瑟友之」，「鐘鼓樂之」者也。故曰：「勞於求賢，逸於得人。」豈不信與！
【方玉潤《詩經原始》】《關雎》，樂得淑女，以配君子也。《小序》……《集傳》……皆無確證。……竊謂「風」者，皆采自民間者也。若君妃則以頌體為宜。此詩蓋周邑之詠初昏者。故以為房中樂，用之鄉人，用之邦國，而無不宜焉。然非文王、太姒之德、之盛，有以化民成俗，使之咸歸於正，則民間歌謠，亦何以得此中正和平之音也耶！故讀是詩，以為詠文王、太姒也可，即以為文王、太姒之德化及民，而因以成此翔洽之風也，亦無不可。
【陸侃如《中國古代詩史》第五章】（二《南》中）戀歌凡五篇，即《關雎》、《漢廣》、《摽有梅》、《江有汜》、《野有死麇》是。……《關雎》與《野有死麇》都是寫男子的求婚的，一以音樂歆動她，一以禮物媚她（胡適之師說南歐常以音樂做求婚的工具，可證《關雎》非結婚詩；我想我國司馬相如的故事，也可助證）。
【戴君恩《讀風臆評》】詩之妙全在翻空見奇。此詩只「窈窕淑女，君子好逑」便盡了。即翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景：無非描寫「君子好逑」一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。……局陣妙絕！分明指點後人作賦法。
本文自第二段起皆是摘錄自朱自清先生的《詩名著箋》特此聲明。

表明身份的辭彙，有很多詞一看很明顯就是顯出作者是什麼身份地位階級。就好比天天發朋友圈曬豪車的，不是汽車經理人就是外圍女……

另外我不認為詩經所有篇目都不是「民歌」。當然，也肯定沒有最底層的就是了。
除了本朝，沒什麼時代真正去歌頌下九流，歌頌工人農民挑大糞的。

《關雎》，后妃之德也。傳統詩經學並不把這首詩當成「民歌」。
「鐘鼓樂之」，三家詩中的《韓詩》作「鼓鍾樂之」，把鼓當動詞看，
就更嚴謹了：后妃房中之樂，有鐘磬而無鼓。
¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨¨....鐘鼓必須匹配。

01.《屈左徒夫人與夫君簡書（一）》標籤：歷史文化

『引言』..《楚辭》與《詩經》一脈相承，猶如《詩經·楚風》。此簡書是屈左徒東征

期間寫往前線的第一封信，該簡書經楚懷王室大司樂譜曲後，題名為《東皇太一》之

樂歌。其歌詞原文與參考譯文如下：

吉日又辰良肅穆愉悅上皇撫長劍把玉珥玉鏘鳴聲琳琅

瑤席壓玉鎮何將把持群芳佳肴蒸墊蘭藉奠桂酒摻椒漿

揚槌擂大鼓緩節奏以安歌竽瑟聲情浩昌口口口口口口

靈身欠舞姣服芳菲菲舞滿堂五音紛繁聚會君欣欣慨而慷

【札記】《王逸·楚辭章句》曰：「《九歌》者，屈原之所作也」。失之，《楚辭》比《詩

經》容易理解，其區別就在於楚王室大司樂譜曲後，題名如同解旨，比如《屈子與楚襄

王簡書》，題名為《離騷》，點明了離世騷言之義。

作為屈左徒的同僚，大司樂自然清楚左徒夫人信中的「上皇」指誰，東皇伏羲也。左徒帥楚

王師東征伐秦，去東皇的地盤搏殺，不祀東皇、不祈求他保佑，求誰呢。當東方太乙星升

起時，左徒擊鼓節樂，指揮眾瓊芳（眾妾）舞愉東皇。

《九歌》有一關鍵詞，即「靈」。由於《王逸·楚辭章句》中定性曰：「沅、湘之間，其俗信鬼

而好祠，其祠必作歌樂鼓舞」。從此，左徒夫人的「靈」，就成了靈巫。

此簡書作於公元前318年。

001.《周公與汝姬簡書》 (2013-01-21 12:59:08)▼標籤：歷史文化

『引言』文王時周公巡行遇見在汝河之洲採摘荇菜的汝姬，一見鍾情，於是給她寫了這封
情書。這封信進入他創建的「禮樂制度（王卿郵件公示制度）」程序，經過武王室大司樂譜曲
後，題名為《關雎》之樂歌。其歌詞參考譯文如下：

關關鳴鳩在河之洲窈窕淑女君子好求
參差荇菜快釆如流窈窕淑女夢寐以求

求之不得徹夜思忖長夜悠悠輾轉反側
參差荇菜左右手采窈窕淑女琴瑟為友

參差荇菜左右手芼窈窕淑女鐘鼓同樂

【札記》《毛萇·詩小序》曰：「后妃之德也」。實之，勤勞美麗的汝姬一出嫁即為周國君妃。
《朱熹·詩集傳》曰∶「蓋指文王之妃太姒為處子時而言也。」失之，所謂「周公作樂」，就
是周公始創作樂制度，與他父親何干呢？信中明言「君子」，怎麼會「蓋指文王呢」？王臣不
分，何以解讀原文文義呢？周南之國是武王伐商後分封給其四弟姫旦的，不在文王時代。國不
可一日無君，亦不可一日二君，周南之國惟周公一人能稱「君子」，所以，此簡書的作者只能
是周公。《毛亨·詩大序》曰：「關雎麟趾之化，王者之風，故系之周公」。言從《關雎》至
《麟趾》皆關係到周公，明確指出《周南》十一篇與周公脫不了干係。

孔子評價此篇簡書曰：「樂而不淫，哀而不傷」。給予人類第一封情書以極高的評價。周公夫
人姓氏名誰，史無記載，但從《汝墳》之篇我們知道她是夏商故國汝國（今河南襄城一帶）的
公主。周公是華夏貴族中堅持「一妻無妾制」的代表人物，孔子崇之而效之。這一愛情、婚煙
模式，與「一妻多妾制」並行了三千多年。

所謂「雎鳩」，許慎認為是「王雎」，然王雎又為何禽？鷹中之鷹矣，可三棲掠食並在交配期
發出關關之鳴的猛禽只有白頭海雕也。至於它如何飛到美軍吼鷹師的臂章上，當是東周虢山崩，
大河變濁河，王雎失去了魚類這一主食來源，只好遷飛了。驚聞西溪濕地出現了關雎身影，無
限欣慰。

所謂「琴瑟」，在周代只允許君王和后妃才能擁有，文人雅士操琴撫瑟是秦以後的歷史。在周，
琴為「君之琴」，女子是不准許操琴的，只能撫瑟。「琴瑟友之」就是求婚之意，「鐘鼓樂之」就是
同室之意。而琴瑟和鐘鼓表明了作者的身份地位，因此，詩經有部分來自民歌之說與文義相
悖。.《詩經》的作者只能是王室公卿，至「平王東遷，征伐禮樂自諸侯出」時，以宋戴公為首
的十一國諸侯僭樂，才有《衛風》、《秦風》等九國國風。楚懷王時，其左徒熊正則力倡「美
政」，所以又產生了《楚辭》。

所謂「鳩」，在周朝為「君之三禽」之一，周公以它作代名詞，代己也。《詩經》中凡見「鳩、
鶴、鴻三禽」，皆非自然界中的三禽（《七月》之篇除外），皆指代君子。

此簡書當寫於先周文王之時，周公初戀之春季。

（一己之見·僅供笑閱）

我想擴展一下夜小紫的回答，的確《國風》給人感覺其中很多篇目並不是民歌。

比如《卷耳》：

我馬虺隤

作者的丈夫有馬

我姑酌彼金罍

有青銅製的酒器

我仆痡矣

有僕人隨行。

在被徵召打仗的時候能帶上這三樣東西，我覺得作者的丈夫是乘戰車的貴族。

再比如《泉水》。春秋時代除了政治聯姻什麼女性會嫁到其他國家？

假如讀《毛詩》的話，更是幾乎給每首都安上了一個政治意義，很多都明說是哪個貴族寫的；「刺晉僖公」這樣的也很明顯應該是貴族寫的。《毛詩》的注有很多感覺都很附會，但是至少能說明在西漢主流觀點認為《國風》大多是貴族寫的。

民間亦有鐘鼓，只是作用與宮廷之鐘鼓不同。民間是在紅白事才會請鐘鼓樂隊來演奏。平時則禁忌鐘鼓之樂，此處出現鐘鼓明顯是婚禮場面。