莊子齊物論中罔兩的對話有什麼深層次的含義？

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莊子齊物論中的{罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」} 有什麼深層次的含義嗎？

今日略解《莊子·齊物論》之倒數第二段——「罔兩問景」。
原文如下：
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」
景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識其所以然？惡識其所以不然？」
上篇識字
對於這個故事，首先要搞清楚的，是文中的兩個名詞。第一是「罔兩」，第二是「蛇蚹蜩翼」。
「罔兩」到底是什麼？自從郭象開始，幾乎所有的注者都以為是「景外之微陰」，也就是「影子外圍的微弱光影」，更有現代譯者將其意譯為「影子的影子」。那麼，這個恍兮忽兮、奇兮怪兮的「影子的影子」到底是個什麼玩意兒呢？不知諸君是否真的明白，反正我是一點也不明白。
縱覽先秦兩漢文獻，「罔兩」一詞出現的頻率並不算太低，然而，被解成「景外之微陰」的也就僅此一處而已，這是晉朝人的新發明。當然，晉人並不長於訓詁，也不認同什麼「孤證不立」的道理，這些都是可以理解的。但是，作為清朝滅亡之後的中國學者，我們最好還是有一點基本的考據常識。
罔兩，又通「魍魎」、「蝄蜽」。在郭象《莊子注》出世之前，這個詞的意思只有以下兩種：
一是作形容詞，表示「無所依據貌」。比如《楚辭·七諫·哀命》：「哀形體之離解兮，神罔兩而無舍」；又如《淮南子·覽冥訓》：「浮游不知所成，魍魎不知所往」。
二是作名詞，意指山川精怪、遊魂野鬼。《左傳·宣公三年》曰：「螭魅罔兩，莫能逢之。」《孔子家語·辨物》云：「木石之怪，夔、魍魎。」《說文解字》也釋「蝄蜽」為「山川之精」。《搜神記》還舉出了一個實例：「昔顓頊氏有三子，死而為疫鬼……一居若水，為魍魎鬼。」
很明顯，以上兩個意項是彼此相通的：靈魂既然沒有身體作為居所，那就只能是四處飄蕩的幽「靈」鬼「魂」了。
所以，我們的第一個問題已經解決了。所謂的「罔兩」，其實也就是「無身體的幽靈」。
接下來是「蛇蚹蜩翼」的問題。
這組詞在釋義上的唯一難點就是其中的第二個字——「蚹」。這是一個相當生僻的字，在現存的先秦文獻中僅僅出現過一次，就是在《齊物論》中。好在《莊子》中還有類似的片語，也就是《雜篇·寓言》中的「蛇蛻」和「蜩甲」。
眾所周知，文本解釋學中有兩條著名的原則，其一是「經濟原則」，其二是「就近原則」。為了妥善處置「蛇蚹蜩翼」這個難題，我們最好還是老老實實地遵循金科玉律。
「蜩翼」的意思再清楚都不過了，就是「蟬的翅膀」，因此，根本沒必要去費心轉釋。而「蛇蚹」則宜遵照文本的就近原則，以「蛇蛻」釋之，讀解為「蛇蛻下的皮」。
至此，兩處難字全部解明，小學工作基本完成。
下篇辨義
接下來，擬將原文分為四段，逐次譯解。
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」
譯文：
幽靈問影子道：「先前你走著，現在你又停下；先前你坐著，現在你又站起；你為何如此沒有獨立的操守呢？」
幽靈之所以能責問影子，認為後者只能隨身體而動，沒有屬於自己的獨立地位，這其實是因為——幽靈（「罔兩」）本身剛好與影子相反，用不著依賴任何形體，能夠無拘無束地到處遊盪。因此，「罔兩」的存在，這一事件本身即說明了——「形之存在」並非「影之存在」的必要條件。從廣義上來看，人形的罔兩其實也是一種「影子」，只不過是一種「不依賴身體的影子」。
景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？
譯文：
影子說：「我是因為有所依靠才會這樣的嗎？我所依靠的東西是因為又有所依靠，方才成了如此這般的嗎？
影子所依靠的顯然是身體。而身體所依者何，作者並沒有交代。聯繫前文，早在《齊物論》的開頭，作者就提出了類似的問題：人的各色行為、諸種情態，其背後是否有某個行為主體？作者首先在身體（「百骸、九竅、六臟」）中尋找這個主體——也就是所謂的「真宰」，然而卻未能找到。隨後又到靈魂中尋找，即探尋所謂的「真君」，但又是一無所獲，以至於得出了「其形化，其心與之然」的結論，否認了個體靈魂的不滅。借西方近代哲學的術語來說——莊子既不承認永恆的「經驗主體」，也不承認永恆的「先驗主體」。
吾待蛇蚹蜩翼邪？
譯文：
我依靠蛇蛻下的皮或蟬的翅膀嗎？
（這是反問句，言下之意：「吾不待蛇蚹蜩翼。」）
「蛇蚹」和「蜩翼」的真正共性在於——兩者都是透明的，因此，完全可以近似地認為，它們都沒有影子！這句話的用意在於——指出「形之存在」並非「影之存在」的充分條件，也就是說，即便有形體，也未必會產生影子。質而言之——就算是真有這樣一個先天地而存的真宰真君，那麼他的能力也勢必是有限的，世間萬物、人情百態並不能從他身上找到自身的根源。r&>惡識其所以然？惡識其所以不然？」
譯文：
何以知道如此這般（影子隨形體而動）的緣由？又何以知道不如此這般（幽靈不隨形體而動）的緣由？」
通過雙重的反問，莊子不僅摒棄了「真宰真君」的假設，而且還順道顛覆了後世那種「本體—功用」或「主體—行為」的思維範式，為後文即將暗示的「兩行」妙境，也就是「蝴蝶夢」，作了恰如其分的鋪墊。
至此，「罔兩問景」之章全部解畢。
(摘自新浪博客，在談一談我的理解:罔兩問景與莊周夢蝶其實體現兩個方面，一個是形與相的聯繫，一個是轉化，通過罔兩問景，更多體現出形與相之間並沒有明確的相關性，而莊周夢蝶則進一步說明了物我合一。)

影子邊上的微陰嘲笑影子依附於人，沒有獨立的操守，卻沒有看到自己也是依附於影子的，這難道不可笑嗎？且世間很多人正是如此，活脫脫一副眾生相。深層里，這個寓言也與《齊物論》一篇的主旨一脈相承，即「相對」與「歸一」，萬物都是相對而相互依附為一體的，微陰依附於影子、影子依附於人、人也有所依附……不正是如此嗎？

這兩層含義，前者是莊子文學家的一面，後者是莊子哲學家的一面；前者是社會與人的一面，後者是天地自然萬物的一面；一個寓言，打通了這所有，這就是莊子。

初次讀到這個寓言，我是捧腹大笑，因為妙，因為其中不動聲色帶有諷刺的冷幽默。莊子的文章，處處都要留心，都有深意在。清代胡文英說：「莊子開口就說沒要緊的話，人往往竟算作沒要緊看。」說的就是這點。

身非汝有，是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。

及吾無身，吾有何患？

蛇蚹蜩翼，就是蟬蛻和蛇蛻。都不是真正的生命，「似之而非也」。影子依靠什麼？依靠陽光。陽光照在實物上，才會有影子。罔兩不是實物，沒有軀體，所以不明白影子的生成原理。故有此問。

罔兩者亡兩而為一無身之景也
景者有身之罔兩也生於日也今之影也
影者陰也墨也夢也蝶也
罔兩陽也儒也醒也周也
浮游不知所成魍魎不知所往
景者知其所往不知其所以往
罔兩旁觀者清景也當局者迷
非彼無我非我彼無所取彼是方生也
清者一無窮迷也一無窮
故聖人龢之以清迷而休乎天鈞
是謂逍遙遊

可以結合休謨與康德、馬克思主義的因果觀。

莊子對萬物本體有依，無依的思考吧。

罔兩，黑暗裡，五行屬水，代號為一。景，光明中，五行屬火，代號為二。
一不懂二，只有統一，沒有對立。
二不懂一，只有對立，沒有統一。
罔兩，是黑暗裡的景。景，是光明裡的罔兩。