為什麼現在還有人研究玄學，神秘學，神學？
我不反對個人作為愛好學習，個人愛好個人的事，但是研究？？？
為什麼現在還有人迷信這個，並希望得到認真接受現代科學教育的人的認同，並孜孜不倦的在推廣？
那些大能們的心態我懂，畢竟有利益。看中國佛教現狀就懂了。
那些普通人民的心態呢，特別是接受過高等教育的。
你說這些東西有用，請舉例，謝謝。
因為我國公民是有宗教信仰的自由的。
憲法第三十六條 中華人民共和國公民有宗教信仰自由。
任何國家機關、社會團體和個人不得強制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧視信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。
謝邀，你這相當於問了三個問題，都不太好回答，又得碼字了。
第一個問題，神學，有很多朋友要拿牛頓說事了，其實牛頓那個時代還是神權當道的， @Lightwing 這位外國友人曾經提到過，牛頓上大學也好，當教授也好，那時候大學不分專業的，相當於只有一個專業，神學。所有的數學、天文都是神學的分支。你看名著《紅與黑》，比牛頓的時代晚了二百年，裡面還是在說學校就是教堂開的，所有的學生都是將來的傳教士。所有神學都是和宗教相關的，宗教全是有神論唯心論的，中國乃至世界上都並不存在一個無神論或唯物論的宗教，有好多現在的神棍佛棍在扯某某教是無神論或者唯物論的，這是徹底的歪理邪說，先問法律同不同意。既然神學和宗教有關係，那其實用老羅的一句話可以非常好的解釋這個問題：在這個世界上，不是所有的人都可以很堅強，有相當一部分人比較脆弱，需要心裡寄託，他們選擇了宗教作為自己的心裡寄託。而宗教都是有擴張性的，即我們平時說的傳教，這些東西伴隨著宗教的整個過程，也就不難理解有很多信仰宗教的人孜孜不倦求認同和推廣了。得到利益的都是高層，底層教眾，不論是基督教也好，道教佛教也好，有相當一部分人是愚昧的，他們缺乏獨立思考的能力。而受過高等教育並不意味著有獨立思考能力，你看，我這樣一個理科985院校統招本科畢業生，也有道士證，是國家承認的道教神職人員。在你眼裡我也是愚昧的。做這個做久了，總會上升到所謂的「哲學」高度，不滿足於忽悠傻子，會往科學、哲學方面靠攏。還會拉上很多名人做背書，比如我剛才說的牛頓晚年研究神學，或者你看喬布斯的百度百科，上面寫的是他當年舉行了「佛教婚禮」，其實我相信和尚都說不出來什麼是佛教婚禮。卻沒有幾個人真正去研究，為什麼牛頓晚年研究神學，喬布斯的佛教婚禮是啥樣的，愛因斯坦到底有沒有信仰佛教，朱清時寫的量子佛學是認真的還是玩票呢。這都是缺乏獨立思考能力造成的。我在知乎上關注了不少中醫一生黑、道教一生黑，是因為他們有獨立的思考能力，說出來的是經過自己的思考的，有很多值得學習的地方，如 @厲子卿，而不是人云亦云，沒自己了解就妄下結論。基督教能紮根於中國鄉村，是有原因的。如果你在外地工作，想一想，你多久給自己的父母打一個電話，多久回一次家，你的父母在家有多寂寞孤獨，這時候突然來了一群人，偶爾給你父母送一盒自己做的餅乾，手工織的圍巾，叫他們一起去坐坐，磕磕瓜子聊聊天，但凡是讓他在空虛中獲得了溫暖，想拉他入教不是分分鐘的事兒？然後他們再讓你也入教是不是順理成章？目前我能做到的，也只是把神明當做一個前輩，迷茫了，遇到困難了，想想他們當年是怎麼做的，給予自己勇氣。有很多網友說，那麼多前輩、英雄先烈，為啥非要拜神明。其實中國歷史上那些英雄先烈，大多都有百姓為其建祠，如岳王爺、羊太傅、楊老令公，我們拜的也就是這樣的神明。中國土生土長的神學，就是這些先烈的英雄事迹歷史。有多少人讀到《神鵰俠侶》里，楊過在羊太傅廟裡幫郭襄打退了尼摩星，會想到這羊太傅就是三國演義里提到的，給敵軍將領陸抗送葯，陸抗手下勸他不要服，陸抗說：「羊祜豈鴆人者？」的羊祜呢？可能沒有祠，我們都會遺忘了這些英雄們吧。
第二個問題，玄學，說實話，這個東西是我研究了十幾年的，嚴格來說，它真正的意義，就是一種哲學。因為玄學是可以完完全全跟宗教脫離的，不存在什麼傳教，也沒有任何鬼神之說，我之前的回答里也多次提到，這門哲學的唯一用處，就是總結了人可能遇到的各種狀況，比如做生意賠錢了，工作時跟同事的關係不好，被朋友坑了，女朋友跟自己分手了。在遇到這些狀況的時候，指導人們，應該用什麼樣的心態和行動去面對它。其實把周易玩通了，得到的還是那麼一句話：世事洞明皆學問 人情練達即文章。逆境時不要灰心，順境時不要自滿，這就是玄學，沒有那麼神神叨叨，沒有那麼玄乎。舉個例子，就是你說你想去買地下六合彩，問我該怎麼辦，我首先覺得你想買六合彩是沒多少錢了，其次我覺得你很需要錢。我告訴你，你應該是沒錢了，還很需要錢，但是不要走歪路，不要怕吃苦，找一份工作，勤勤懇懇地干，總會慢慢好起來的。但你跟朋友見面了就會吹牛逼啊，不會跟朋友說我勸誡你的話，只會說「我遇見了一個大師，他一下就能算出我沒錢了，還很需要錢」，然後讓他也來找我算算。所謂哲學是一種沒有辦法像數學公式一樣嚴謹推導的東西，所以也跟「科學」沒太大的關係，就好像公孫龍的「白馬不是馬」，非要用數學表達出來也就是r∈E，E?r，沒有什麼卵意義。這個東西對生活有意義嗎？反正沒這個也能活。幾年前我看到網上有人爭論金融的意義是什麼，有位網友說，像程序員、工人是實實在在的生產者，沒有他們，城市整個系統就停滯了，但沒有金融，本質上對生活沒什麼影響。哲學也是一樣的，不影響吃飯睡覺上廁所，但就是有很多人喜歡，僅此而已。在這裡普及一個詞，叫「修辭學」，我剛把《豐臣秀吉》看完，也推薦了幾個朋友去看，朋友發現，豐臣秀吉做了很多不屬於他這個階層的事情，比如一個修繕工程，工程進度嚴重拖後，他立下「軍令狀」說很快就能做好，把所有的施工人員喊到一起講話，說服了他們加班加點齊心協力儘快完成了工程。其實在豐臣秀吉的一生中，很多關鍵的地方，都是他運用了「修辭學」的原理，說服對方。修辭學源於古希臘的亞里士多德，古希臘是有很多人站在大街上「演講」的，他們總結了一套方法，用於在意見分歧時讓對方同意自己的觀點。其中就有一個方法，簡單來說就是「樹立共同的敵人」，豐臣秀吉本身可能並不知道修辭學，但他本身很善於說服別人，用的方法正是「樹立共同的敵人」。包括富蘭克林在美國立憲時做的演講，也用的是這個方法，選文如下
MR. PRESIDENT,
I confess, that there are several parts of this Constitution which I do not at present approve, but I am not sure I shall never approve them: For having lived long, I have experienced many instances of being obliged by better information, or fuller consideration, to change opinions even on important subjects, which I once thought right, but found to be otherwise. It is therefore that the older I grow, the more apt I am to doubt my own judgment, and to pay more respect to the judgement of others. Most men indeed as well as most sects in Religion, think themselves in possession of all truth, and that wherever others differ from them it is so far error. Steele a Protestant in a Dedication tells the Pope, that the only difference between our Churches in their opinions of the certainty of their doctrines is, the Church of Rome is infallible and the Church of England is never in the wrong. But though many private persons think almost as highly of their own infallibility as of that of their sect, few express it so naturally as a certain french lady, who in a dispute with her sister, said, "I don"t know how it happens, Sister but I meet with no body but myself, that"s always in the right -- Il n"y a que moi qui a toujours raison."
In these sentiments, Sir, I agree to this Constitution, with all its faults, if they are such; because I think a general Government necessary for us, and there is no form of government but what may be a blessing to the people if well administered, and believe farther that this is likely to be well administered for a course of years, and can only end in Despotism, as other forms have done before it, when the people shall become so corrupted as to need despotic Government, being incapable of any other. I doubt too whether any other Convention we can obtain, may be able to make a better Constitution. For when you assemble a number of men to have the advantage of their joint wisdom, you inevitably assemble with those men, all their prejudices, their passions, their errors of opinion, their local interests, and their selfish views. From such an assembly can a perfect production be expected? It therefore astonishes me, Sir, to find this system approaching so near to perfection as it does; and I think it will astonish our enemies, who are waiting with confidence to hear that our councils are confounded like those of the Builders of Babel; and that our States are on the point of separation, only to meet hereafter for the purpose of cutting one another"s throats. Thus I consent, Sir, to this Constitution, because I expect no better, and because I am not sure, that it is not the best. The opinions I have had of its errors, I sacrifice to the public good. I have never whispered a syllable of them abroad. Within these walls they were born, and here they shall die. If every one of us in returning to our Constituents were to report the objections he has had to it, and endeavour to gain partizans in support of them, we might prevent its being generally received, and thereby lose all the salutary effects great advantages resulting naturally in our favour among foreign Nations, as well as among ourselves, from our real or apparent unanimity. Much of the strength efficiency of any Government in procuring and securing happiness to the people depends, on opinion, on the general opinion of the goodness of the Government, as well as of the wisdom and integrity of its Governors. I hope therefore that for our own sakes as a part of the people, and for the sake of posterity, we shall act heartily and unanimously in recommending this Constitution (if approved by Congress confirmed by the Conventions) wherever our Influence may extend, and turn our future thoughts endeavours to the means of having it well administered.
On the whole, Sir, I cannot help expressing a wish, that every member of the Convention who may still have objections to it, would with me, on this occasion doubt a little of his own infallibility, and to make manifest our unanimity, put his name to this Instrument.
the Church of Rome is infallible and the Church of England is never in the wrong.
譯文：羅馬教會是正確的，英格蘭教會從來不會錯。
所以說，沒有哲學不會切實影響我們的生活，但哲學並不是完全沒有用處的，很多人需要它。而其實很多理科生是不研究哲學的，這也是有很多研究哲學的人想普及它的原因之一。
第三個問題，神秘學。
神秘學究竟是什麼？在我的理解里，神秘學是一個近代出現的詞，主要指一些閑的蛋疼的人，想用科學方法來驗證鬼、神、預測未來、靈魂、特異功能、魔法、巫術、鍊金術這些東西到底存不存在而產生的，不被主流社會認同的學問。這個裡面的內容就太過於龐大了，包括什麼人死了身體輕了21克，李嗣涔教授做的兒童耳朵識字實驗。他們大多是一些既不懂宗教又不懂科學的人，很多實驗都特別搞笑，連控制變數都做不好，更不要談「科學手段」了。科學與宗教並不衝突，但通過科學方法驗證宗教的內容，經常會有衝突。你用一個唯物論的方法論去搞一個唯心論的課題，這本身就是扯。像我，是個學巫的，我只知道按這個方法能解決一部分人遇到的困難，但又不是百分之百能解決，而又沒有其他可替代的方法，怎麼辦？我也不懂裡面的原理，而且也沒人能證明這裡面的原理。你看有很多知乎、天涯上的「大師」，你要問他這個問題，他要麼引經據典給你講一大堆把你繞暈了，要麼巧妙地避開這個問題，因為他們也不懂是怎麼回事，也根本不存在一個人懂，要是真的懂，唯物論和唯心論早統一了。這些搞神秘學的人是最喜歡往科學上湊的，不去理會便是。
希望對你有幫助。
問為什麼研究延伸意思就是不應該研究，題主真的是……迷之自信啊，單方面認識玄學神學沒有任何好處不應該被研究，這種說法太偏激了吧。
馬克思主義算是中國科學的哲學體系吧，咱們來說說馬克思辯證法，我現在對對立統一的說法我目前存疑就不說了，但兩極相聯還覺得挺正確的。也就是說，在兩端的科學與神學之前，是存在共性的，這不是說那種科學是神學的一種體現的說法，我不認為他們是對立統一的，但我覺得他們是相聯的。如果全盤否定神學，那對科學本身也是一種破壞。就好像咱們中國什麼時候完全否定神學，文革對吧，那時候你談科學，來，先批鬥一下吧。
哲學意義上的辯證法是認識事物而非價值判斷，如果題主固執的認為科學神學一定有高下之分，那咱們就不聊哲學了，說說有沒有好處呢，有的。
普通人會在什麼時候想到信教呢，不是看破紅塵，而是在生活面臨絕望，覺得自己過不去這個坎了。這不一定每個人都會遇到，人的應激不同，這時候讓他堅強已經沒有用了，他就是過不去了。那怎麼辦呢，只能逃避現實，要不是出家要不就是自殺。這時候你非要說神學是沒有任何好處的，不能去信教。好，那就自殺吧。還堅持這種說法，難道不是謀殺嗎。
首先申明，這三個東西中，第三個和前兩者區別很大。
先說神學，我的拉丁語老師也是個研究神學的，為什麼要研究神學？因為信仰or對人類哲學，對人類探索過程的研究。
簡單來說，神秘學相當於西方的玄學，反之亦然。這兩者沒有明確區分，西方有名的魔法師克勞利最愛的就是中國的易經。
研究，那就既不是為了賺錢，也不是隨便玩玩。用馬哲的說法，就是"既研究世界觀，也研究方法論"我上一個答案里講了我個人認為的現代社會對於玄學，神秘學有那麼大偏見的原因。這裡稍微講講為什麼研究。
我個人和很多圈內人，基本上都是因為"實證"才一心研究下去。換句話來說，是真實無誤的反饋。真正的占卜師，絕對不會多麼模稜兩可，而是追求一針見血。很多情況下，可以在對方刻意隱瞞下看出真實。這樣的例子實在太多，只有真正接觸過，你才會明白神秘學中占卜命理類的神奇。（當然有很大概率你會遇到騙子）
在確認了"啊這個東西真的存在"之後，就開始了漫長的探索。各種理論，各種體系，自身的修鍊。我從不認為科學和神秘學本質上衝突，因為神秘學的探索如果離開了理性的思辨，那最終不是中二就是瘋。但，神秘主義絕對和唯物主義是衝突的。但是我個人認為你並不能因為外界的教育+自身對心智的作用沒有過體驗，就認為唯物主義就是世界的真理。神秘學和玄學本質上是對於人意志力量的一種探索。
最後回復一下您在另一個答案里的問題。"為什麼中國玄學那麼厲害最後還是被侵略"是這樣的，神秘學理論認為，哪怕一個人絲毫沒有接觸過這些，他也依舊無意識的在日常生活中進行著類似魔法的行為。這麼說吧，如果說幾十萬人萬眾一心，那麼所產生的"靈"（這個詞這裡不太準確，我姑妄用之）是幾乎所有單個的術士無法對抗的。所以說靠魔法，玄學很難抵擋他國的侵略。
但是詛咒一個人還是挺簡單的（笑
總有人想通過方便的方法得到力量。
我所說的「力量」含義是抽象的，不僅包括破壞力大，也包括預知未來，透視之類的。
我對玄學感興趣則是因為感到現實太無聊了，大概和涼宮春日的思想差不多。
世界上每一寸的空間中物理定律都保持其精確，如果有其他體系能影響世界，不是很有意思嗎？
謝邀。我們是為了保家衛國！
玄學護國哪家強？風水司里找……
人懶本文複製粘貼，人窮臉丑、第一作者若要稿費只能脫褲子丟肥皂……不歡迎撕逼——撕逼出門左轉尋找【有川真姬】大師姐——來自某某某大草原的大薩滿——知乎【摩尼教、諾斯替、異端……】等問題扛把子，你撕贏她了，我等鼠輩自然倒戈卸甲，以禮來降，仍不失封侯之位，國安民樂，豈不美哉。
一、現代人的精神處境：宇宙虛無主義
約納斯認為，從中產生了現代存在主義及其虛無主義的現代人的精神處境乃是某種二元論，是人與這個世界之間的疏離以及親切的宇宙的觀念的喪失——簡言之，是人類學的反宇宙主義。他認為這種精神處境是由現代物理學所帶來的自然觀的變化，即人的宇宙環境觀的變化所造成的。約納斯引述了帕斯卡爾與尼採的思想來說明這種精神處境。
現代人之精神處境有一個決定性的特徵，那就是人在現代宇宙論的這個物理宇宙中的孤獨感。帕斯卡爾說，「扔入到這個無限浩瀚的空間之中，我對它無知，而它也不認識我，我被嚇壞了」。「它不認識我」：這不只是宇宙時空令人恐懼的無限，不只是在比例上的不相稱、人在它的廣袤裡面的無足輕重，這是「沉默」，是宇宙對於人的渴望的漠不關心——在其中荒謬地上演著人類萬事的這個宇宙對於人類事務不聞不問。這構成了人在萬物總和之中的極度孤獨。
作為這個總和的一部分，作為自然的一個例子，人只不過是一根蘆葦，隨時隨刻可能被巨大而盲目的宇宙力量所壓碎，他在這宇宙之中的存在只是一個盲目的偶然，他的毀滅也是同樣盲目的一個偶然。然而，作為一根思想的蘆葦，他不是這個總和的一部分，他不屬於這個總和，他與這個總和是極不相同、不可比較的。笛卡爾說，廣延的存在是不思想的，而自然不是別的，正是廣延的存在——身體、物質、外在的大小。如果自然壓碎了這根蘆葦，那它是出於無心的，而這根蘆葦——人——哪怕在被壓碎的時候，也意識到自己被壓碎。因此，人優越於一切自然的東西。他的獨特性，他的思想，不會導致他的存在與總體存在之間的更高級的融合，而是相反，它標誌著他自己與其餘存在之間不可逾越的鴻溝，從一個存在之整體的共同體之中疏離出來。他的意識只是使他成為這個世界的外人，並且在每一個正確的思辨行為中述說這種嚴酷的陌生感。這就是現代人的精神處境。
人自己的理性可以對它的內在邏各斯感到親近的那個宇宙消逝了，人在其中佔一席之地的那個整體秩序消逝了。人的地位現在看來只是一個純粹的、無情的偶然。「我被嚇壞了，」帕斯卡爾繼續說，「我困惑地發現自己是在這兒而不是在那兒，因為何以我在這兒而不是在那兒，何以在此時而不在那時，並沒有任何理由。」只要宇宙被視為人的天然的家鄉，也就是把世界理解為「宇宙」（cosmos），那就總是會有在「這兒」的理由。但是帕斯卡爾所說的是「這個自然的遙遠角落」，「這個小監牢。」我們在這個框架之中的存在的極端偶然性, 剝奪了這個框架作為理解我們自身的一個可能參照系的一切人情味。
但是這種處境不只是無家可歸、孤苦伶仃、以及恐懼的心境。自然的冷漠無情還意味著自然不指向目的。目的論被從自然原因的體系中排除出去了。自然本身是無目的的，它不再為可能的人類目的提供任何支持。一個沒有存在物之內在等級體系的宇宙，正如哥白尼的宇宙那樣，使得價值失去了本體論的支持。自我對於意義與價值的追求不得不完全地依靠自己。意義不再是發現的，而是被「賦予」的了。價值不再被視為客觀實在，而是被設想為人的評價的產物。作為意志的功能，目的完全是我自己的創造物。意志取代了洞察，行為的暫時性驅逐了「自在之善」的永恆性。
確實，帕斯卡爾的宇宙依然還是神創造的宇宙，孤獨的人在失去了一切塵世的依靠之後，還是能夠讓他的心伸向超世界的神。但是這個神乃是根本未知的神，是不可能在他的創造物的跡象中被辯認出來的。這個宇宙沒有通過它的秩序揭示出創造主的目的，也沒有通過創造物的豐盛揭示出他的善，也沒有通過它們的和協揭示出他的智慧，也沒有通過整體的美揭示出他的完美——它只是以其廣袤、時空的浩瀚顯示了他的能量。因為，廣延或量，乃是留給這個世界的一個根本屬性，因此，如果說這個世界對神有所講述的話，那它也是通過這個屬性來講述的：而廣袤所能講述是神的能量。但是一個縮減為僅僅是能量之彰顯的宇宙——一旦失去了超越的指向，人被孤獨地留在其中——它就只留下了與能量（即權力）的關係。人的偶然性，他的此時此地之存在的偶然性，在帕斯卡爾那裡也還是一個基於神的意志的偶然性；但是那個把我們扔入到這個「自然的遙遠角落」的意志，是不可思議的；「何以」我們存在，這也如最無神的存在主義所能表明的那樣，是無法回答的。這個deus absconditus（隱匿的神），關於他，我們不能說什麼，只能斷言他是意志與能量，在他離開這個場景時，作為遺產留下了homo absconditus（隱匿的人），這個人的概念的特徵只是意志與能量——為了能量的意志，導致意志的意志。對於這樣一個意志而言，甚至於冷漠的自然其存在也只是一個偶然，而不是一個真的目標。
二、諾斯替主義二元論
約納斯認為，在諾斯替主義的諸多特徵之中「首先要在此加以強調的，乃是它的極端二元論的情緒，這種情緒是作為整體的諾斯替態度的根本，它把廣泛不同、系統性程度不一的各種表述統一起來了。」他認為，正是這種二元論或宇宙虛無主義使得諾斯替主義運動演化出了類似於存在主義的諸特徵。
系統化的二元論教義是基於人對於自然與世界的這種直接的強烈體驗的基礎之上的。二元論是人與這個世界之間的二元論，同時也是這個世界與神之間的二元論。人與世界之間的二元論在體驗的層面上反映了世界與神之間的二元論，世界與神之間的二元論是人與世界之間的二元論的邏輯基礎；但也可以反過來說，世界與神之間的二元論的超驗教義來源於人與世界之分裂的內在體驗，後者是前者的心理基礎。在人、世界、神這個三元結構中，人與神一起屬於這個世界的對立面。但是，儘管它們在本質上同屬一方，卻在事實上被這個世界嚴格地分開。人與這個世界之間的這種絕對分裂的體驗是首要的，在諾斯替主義各種形式的客觀教義中表達自身的正是這種體驗。
一般的諾斯替主義體系都認為這個世界是由一些人格化的力量所創造的，只是在某些體系中似乎有一個差不多非人格的、黑暗衝動的必然性在創世中發揮了作用。但不論是誰創造了這個世界，人對他都不懷有忠誠，對他的創造物也不敬重。他的作品雖然不可思議地籠罩著人，但它並不為人提供可以確定道路的星座，它的願望與意志也不能為人確定人生道路。既然這個令自我感到極端陌生的世界的創造主不可能是真神，那麼，自然只是彰顯了它的低級的德穆革（demiurge）：這種能量之神遠遠地低於至高的神，甚至於人也能夠站在他的與神同類的靈的高度來蔑視他；這個歪曲的神只留下了行動的能量，但只是盲目的行動，沒有知識也沒有仁慈。
因此，這個世界是知識的反面的產物乃至於化身。它所揭示的是無明的、並因而是邪惡的力量，來源於自以為是的能量的靈，來源於統治與壓迫的意志。這個意志的無知就是這個世界的精神本質，它跟覺悟與愛毫無關係。宇宙的律法就是這種統治的律法，而不是神聖智慧的律法。能量由此成了宇宙的主要方面，它的內在本質是無知。與此相對，人的本質是知識——對於自我與神的知識：這決定了他的處境是無知之中的潛在的知，黑暗之中的光明，這種關係乃是它異在於這個世界、在這個黑暗無垠的宇宙中沒有夥伴的根本原因。
這個宇宙沒有任何希臘的宇宙（cosmos）所具有的可敬性。諾斯替主義者用一些表示輕蔑的綽號來稱呼它：「這些糟糕的元素」，「這個創造主的小屋」。雖然它不失為一個宇宙（cosmos），不失為是一個秩序——但這是一種敵意的秩序，是與人的渴望格格不入的。對它的認識混合著恐懼與不敬、顫僳與蔑視。自然的缺陷不在於秩序方面有何不足，而是在於秩序的過分完善。德穆革的創造物遠非混沌，儘管它是無明，但它還是一個律法的體系。但是宇宙的律法，曾經被希臘哲學家當作理性的表現而受到敬拜，以為人的理性可以通過認識的行為與之交通，現在在諾斯替的眼裡，卻只是它的壓迫性的、阻礙人的自由的一面。斯多亞派的宇宙邏各斯，曾經被等同於神意，而現在卻被海瑪門尼（heimarmene）——壓迫性的宇宙命運——所取代。
命運是由行星或者星宿之總體來分配的，它們是宇宙的嚴酷而敵意的律法的人格化代表。以往的可見世界中最神聖的部分——星體——遭到了貶低。布滿星星的天空對於自畢達哥拉斯以來的希臘人而言乃是理性在可感宇宙中的最純粹的體現，是它的和諧的保證；而現在，它以異己的能量與必然性的仇視的目光注視著人類。星宿不再與人同宗，但依然強大，它們成了暴君——受敬畏，但同時也受蔑視，因為它們比人低級。「他們（普洛提諾這樣憤怒地指責諾斯替派）甚至於認為最卑賤的人也配稱為他們的兄弟，卻瘋狂地否認太陽與天上的星宿有這樣的資格，也不肯這樣稱呼我們的姐妹世界靈魂自己！」。在諾斯替派看來，律法根本不是天意，對於人的自由也是有害的。在這個無情的星空下，在這個不再引起崇敬的信賴感的星空下，人逐步意識到他的極度孤苦。他被它包圍並屈服於它的力量，然而由於擁有高貴的靈魂而比它優越，他知道自己不是這個封閉體系的一部分，而是被莫名其妙地置於、並暴露在這個封閉的體系之中。
也像帕斯卡爾那樣，諾斯替主義者被嚇壞了。他發現自己孤苦伶仃，他的孤單寂寞爆發在一陣恐懼感之中。恐懼作為靈魂對它的世間存在的回應，乃是諾斯替文獻中一再出現的主題。這是自我發現了自己的處境之後的反應，實際上它本身即是這個發現的一個因素：它標誌著內在自我從這個世界的麻木與沉醉中蘇醒過來。因為星宿精靈或宇宙總體的能量不僅僅是外在的宇宙壓迫，而且更是內在的異化或自我疏離。由於意識到了它自己，這個自我還發現，它其實並不是真的自己，而是宇宙設計的不由自主的執行者。知識或「諾斯」可以把人從這種奴役狀態中解放出來。由於宇宙是對抗生命與靈的，拯救的知識不能夠致力於與宇宙整體之融合，並遵從它的律法，不是象斯多亞派的智慧那樣，要在對富有意義的整體必然性的自覺遵循中尋求自由。相反，對於諾斯替派來說，人與世界之間的這種疏離需要加深並達到極點，才能解放內在自我，如此才能使內在自我獲得自己。這個世界（而不是這種疏離狀態）是必須克服的，但是這個降級為能量體系的世界只有通過能量才能克服。這裡提到的克服當然不是別的什麼東西，而是技術性的制服。這個世界的能量被克服，一方面是由於從外面闖入到這個封閉體系的救世主的能量，另一方面也是通過他帶來的「知識」的能量，作為神秘武器擊敗了行星的力量，為靈魂開啟了一條穿越它們的阻礙性秩序的道路。這一點不同於現代人與世界因果律的權力關係。一個本體論的相似性存在於這個形式的事實：兩者都以「以能量克服能量」為人與自然整體的唯一關係。
三、諾斯替主義與現代精神中的反律法主義
諾斯替主義的律法觀念導致了倫理上的後果，那就是反律法主義。在這個方面，諾斯替反宇宙的虛無主義意蘊及其與某些現代思路的相似性，變得甚至比在宇宙論方面還要明顯。必須看到，諾斯替主義與存在主義在極不相同的理論層面上主張拒絕每一種客觀行為準則，只是諾斯替主義與其現代對應者的精緻概念與歷史反省相比，顯得比較粗糙而天真而已。諾斯替主義想要清除的是古代文明一千年的道德遺產，而存在主義企圖清除的是西方作為道德法觀念之背景的二千年的基督教形而上學。
尼採在「神死了」這句話中指出了虛無主義精神處境的根，這裡的神主要是指基督教的神。諾斯替派，如果要他們類似地總結一下他們自己的虛無主義的形而上學基礎，那他們只能說：「宇宙的神死了」——死了，就是說作為一個神已經不再神聖，從而不再為我們的人生指出方向。對尼采而言，虛無主義的意義是「最高價值失去了價值」（或「失效」），而這種價值喪失的原因是「這樣一個洞見，即我們沒有絲毫的理由可以假定一個彼岸，或一個萬物中的『本身』（in itself），即神聖的、人裡面的道德。」這個論斷與那個關於神死了的論斷聯合起來考慮，就證實了海德格爾的論點，即，「神的名字與基督教的神在尼採的思想中是用於指總體上的超越的（超－感覺）世界。神是理念與理想之領域的名字」。由於價值的任何支撐都只能來源於這個領域，這個領域的消失，即「神的死亡」，不僅意味著最高價值的真正貶值，而且也意味著強制性價值之可能性的喪失。再一次引用海德格爾對尼採的解釋，「『神死了』這句話的意思是，超驗世界沒有影響力」。
這個論斷稍加修改，也能以相當悖論的方式適用於諾斯替的立場。當然，諾斯替的極端二元論本身的確正好是與拋棄超驗相對立的。這個超驗的神是在最極端的形式中表現這一立場。在這個神裡面，絕對的彼岸向封閉的宇宙之殼內部召喚。但是這個超驗不同於柏拉圖主義的「可理知世界」，或猶太教的世界之主，他沒有處於與這個可感覺世界的任何肯定性關係之中。他不是這個世界的本質或原因，而是對它的否定與取消。諾斯替的神，不同於德穆革，是一個完全不同者、他者、未知者。正如他的內在於人的對應物——反宇宙的自我或普紐瑪（pneuma）——那樣，其隱藏的本質只有在異在性、不同性與不可名狀的自由等否定性體驗中揭示出來，這個神的概念也更是一個虛無（nihil）而不是一個實有（ens）。一個超驗，如果撤出了與這個世界之任何正規關係，那它就等同於一個喪失了效力的超驗。換言之，就人與其周遭實在之關係的任何目的而言，這個隱藏的神是一個虛無主義的概念：從他那裡沒有流溢出規範，也沒有流溢出自然的律法以及作為自然秩序之一部分的人的行為的律法。
在這個基礎上，諾斯替派的反律法主義論證與薩特（Sartre）的論證同樣簡單。薩特說，由於這個超驗是沉默，由於「他在這個世界中沒有跡象」，因此，人，「被拋棄者」與落單者，就恢復了自由，或者更確切地說是不得不承擔這種自由。他「就是」那自由，人「不是別的，只是他自己的設計」，並且「一切於他都是許可的」。至於這種自由是一種絕望的自由，而且作為一個無方向的任務，它引起的是恐懼，而不是歡欣，那是另外一個問題。
在諾斯替派的思路中，反律法主義的論證有時候在傳統的主觀主義的偽裝下出現：沒有天然善的或天然惡的東西，事物本身是中性的，無所謂善惡，「只是因為人的意見才有行為的善或惡」。屬靈的人在他的知識的自由中可以漠不關心地運用一切事物。這種說法使我們想到了某些古典智者的推理，但是諾斯替派對於這些「人的意見」的來源進行了更深入的思考，從而把懷疑主義的論證轉變成了形而上學的論證，把漠不關心轉變成了反對：人的意見的最終來源不是人，而是德穆革，因此與自然的秩序有著共同的來源。由於這樣的來源，律法其實並不是中性的，而是德穆革用於對付我們的自由的大詭計中的一個部分。作為律法，道德規範只是補充自然律法的靈魂的律法，因而是遍布一切之宇宙規則的內在方面。兩者都是出自於世界的主，是他的能量的代理，在猶太神作為創造者與立法者的雙重方面中得到統一。正如物理世界的律法（即海瑪門尼），與個人的身體結合成為一個總的體系那樣，道德律法也與靈魂結合成一個總的體系，使之服從於德穆革的詭計。
至於自我的真正自由，應該注意到，這不是「魂」（psyche）的事，因為魂是被道德法充分決定的，就象肉體完全由物理規律決定那樣；自我的真正自由是「靈」（pneuma）的事，它是存在的無可名狀的精神核心、外來的火花。魂是自然秩序的一部分，是德穆革創造出來用以包裹外來的靈的，創造主是在規範律法中合法地施行對屬於他自己者的控制。屬魂的人，他的自然本性是可以定義的，比如可以定義為理性動物。屬魂的人還是一個自然人，而且他的這個「本性」也同樣不能決定屬靈的自我，正如存在主義觀念中任何決定性的本質不能損害自由地自我設計的存在那樣。
在此比較一下海德格爾的論證也是適切的。在他的《論人本主義的信》（Letter on Humanism）中，海德格爾反對古典的人是「理性動物」的定義，認為這個定義把人置於動物性之中，只是作為一個具體特性指出了落在同一個屬中的種差。海德格爾的這個觀點的重要之處在於，它拒斥任何可定義的人「性」，這種人性會使他的至尊存在臣服於預先決定的本質，並從而使他成為自然整體之中客觀本質秩序的一個部分。這個超本質的、自由地「自我設計」的存在概念類似於靈的超魂（trans－psychical）的否定性的諾斯替概念。凡沒有本性者就沒有規範。只有那屬於自然秩序者——作為創造物或可理智形式中的一個類——才能有本性。只有在有整體的地方才會有律法。在諾斯替派的鄙視的眼光中，規範與律法是適用於那歸屬於宇宙整體的魂的。屬魂的人最好是遵循一套律法，並努力做到合法，也就是恰當地「調整」到即定的秩序之中，從而在宇宙框架中做分配給自己的本分。但是，屬靈的人並不屬於任何客觀的框架，他高於律法，超越善惡，在他的知識的能量中，他自己就是自己的律法。
四、結 論
本文沿著約納斯的思路比較了古代諾斯替主義與現代存在主義思想，指出了它們在宇宙論與反律法主義上的一致性。然而，諾斯替主義二元論與存在主義二元論之間的一個核心差異不容忽視：諾斯替的人是被扔入到一個敵意的、反神明的、因而是反人性的自然之中；而現代人則是被扔入到一個漠不關心的自然之中。只有後一種情況才代表了絕對的空虛、真正無底的深淵。在諾斯替的觀念中，敵對者、邪靈還是人形的，既便在陌生之中也有幾分熟悉；而且，這種對立本身也提供了生存的方向——誠然，這是一種否定性的方向，但是它的背後支持著否定性的超驗，這個肯定的世界是這種否定性的超驗的質的對立者。現代科學中的冷漠的自然甚至於連這種敵對性也沒有，從這個自然中根本不能得出任何方向。
這就使得現代虛無主義與諾斯替虛無主義對這個世界的恐懼和對它的律法的違抗比起來，還要更無限地極端、更無限地絕望。那個自然絕對地冷漠，是一個真正的深淵。只有人憂慮著，在他的有限中沒有面對別的，唯有面對死亡。他孤獨地憂慮著他的偶然性，憂慮著他的意義之設計的客觀無意義性，這實在是前所未有的處境。首先，玄學與神學是兩個體系不要混為一談，其次科學無法預測一個人什麼時候發財什麼時候遇到桃花，但是玄學能，你做不到的事情還不許別人去做啊
為什麼還有人研究玄學，神秘學，神學？
好的或實用的東西會繼續發揚光大，
當然玄學也不例外，
不扯遠，不吹牛，講實人實事，常見的事…
一，講風水，講」玉帶環抱」，
住宅風水的的環抱一般都是半環抱，半環抱有抱前，也有抱後，有抱左也有抱後，
抱後的當然比不上抱前的好，
抱左抱右誰好呢？抱的也是有方位之論，
抱西北是宅主或長子好，住得健康身體好。
環抱的正北是中仔方位，
環抱得正東是大子方位，
環抱的東北是長子方位，
環抱的是西南是宅母或媳婦
環抱東南是長女的方位
……
如果誰的方位被環抱誰就會受到風水的影響，
如果誰住在被環抱的地方就會受到磁場的影響，
住的人比方位成員影響的更大，
自家的屋或租的屋是同理，
租著吉祥的屋，住得吉祥，
半環抱
如果是商鋪影響的更大，更明顯，
風水之玄，是有點神奇……
鄰居有一檔生意就是半環抱是前抱，是從青龍抱到檔口的大門口，生意就特別的好，
同行的有別人的價格比他的優惠還都是玉帶環抱的生意好。
玉帶環抱的檔口租雖然是貴一點，但是貴得有價值。
……
下次又談
……
以前聽朋友說過，一位老太太在荒野救了一條蛇並帶回家喂它吃食，因為蛇受傷了所以老太太就拿紗布給蛇包紮。
後來老太家來了幾個小偷，老太太半夜醒來下床去廁所尿，遂發現了這幾個賊，她當時就那麼多個家當，以後還要靠著生活過日子，肯定要奮起反抗，但小偷卻拿掃帚打破了老太的額頭。
這時候被老太救過的蛇，卻從地上彈起來咬住了其中某位賊的手～
嘶嘶～
這故事是一個開天眼的朋友說給我聽的，後來熾天使團老四沙利爾對此的評價是：
就連動物都比人知道好歹。
因為我接觸過真神，也遇到過很多假神，所以我要為信仰正名——
哥們，不是人們想要去封建迷信。
而是一些並不知道神學的人在醜化真實的世界並希望從中獲得好處。
就比如現在爛大街的出馬仙，他們圖的不就是賺錢？所以他們會強化鬼神的力量，並灌輸你周圍有冤親債主就是危險的觀念，然後誆騙你花錢買平安。他們也會利用人們想要轉運升官發財的心理來開通相應的「業務」，例如做法事，畫招財符等。
用市場營銷的一句話來說：
是因為這個市場有了需求，才會出現某個行業。因為人們貪圖便宜，才會有冒牌貨。
所以封建迷信本可以不存在，卻大體被這群裝神弄鬼的神漢神婆給扔了十几上百個屎盆子。
至於現在的佛教。
記得十年前一次等公交車，在車站的大篷子底下遇到一個尼姑。她用手按著一個巴掌大的本子並露出1/3的邊沿叫我寫一個數字，說是表達對如來佛祖的敬意。
那會見她穿著尼姑服應該挺正派的吧？再加上那副聖母般的笑，我就傻乎乎的寫了一個100。
等我寫了數字之後，她告訴我要給她100塊錢，如果不給，就會遭到報應。
所以講真，看到題主的那句「瞧瞧現在的佛教都成什麼樣了？」我真突然間深有感悟。
但是老鐵，佛教並不代表著佛。
個別披著袈裟的和尚也並不一定是真正的和尚，你看到的、你所接觸的並不代表著真相。
就好比你花了6000買的新蘋果手機，但是一查序列號卻發現早就用了大半年。你去酒吧喝的洋酒全是勾兌的卻還是賣你999一套。更好比一斤上好的毛尖茶在山區本來只賣300，但精心包裝一下那拿到北京櫃檯賣可以賣3000+。
道理說來信手捏來，但很少有人願意這樣多方面地去思考。
所以，不是信仰變了，而是人心變了，世界變了，信徒們對世界的理解出現了偏差並傳播了錯誤的思想，並縱容了孩子們的翅膀都長硬學會頂嘴了。
說到這，我並沒有提倡大家去研究神學、玄學、神秘學，也沒有鼓勵大家學佛修道修仙。
自然界、宇宙，總有它運行的規律，科學只不過是無限接近規律卻又無法完全理解、懂得、掌握這些規律。包括他方世界的諸神，也存在他們無法駕馭的規律。他們也會遇到敵人，也會有七情六慾和斷不了的仇敵舊情。
所以我一直倡導，對於人而言，吃穿住行夠用是基本的信仰，追求更高的精神層次可以讀萬卷書 行萬里路。
至於想通過信道信風水信鬼神而讓自己變得更有權有勢更加有錢，那還是洗洗睡吧。
真理掌握在少數人手中
我還得老調重彈：一切一切都是經濟制度造成的。無論貪污腐敗、假冒偽劣、坑蒙拐騙，還有今天比較火的虐童事件，都是私有製造成，公有制里就不會有。
就拿迷信來說，迷信也是私有製造成的，公有制里不會有。道理安在？
私有制里必然有不平等，有的窮有的富，有的興旺有的破產，有的倒霉有的順利。這樣，窮人破產的人就會想：我怎麼這麼窮啊，我家為什麼祖祖輩輩都窮啊，為什麼我一做生意就虧本？我為什麼怎麼努力都翻不了身啊？肯定是我八字不好，我家風水不好，我得燒高香去。富人會想：我富了多虧財神照顧，我得感謝財神。所以這就有了迷信。
科學，固然能解釋很多複雜的自然現象，但是就是解釋不了簡單的為什麼有人窮有人富這種社會現象，大家還得靠迷信。哈哈--
而公有制里，大家都一樣，沒有貧富，沒有興旺破產的，誰還怪自己八字不好？誰還迷信？玄學救了我誒！
作為一個普通的受過高等教育的（研究生畢業可以吧？）人，通過封建迷信拯救了自己，你信不信？
女孩子到了20多歲的年紀被逼婚的壓力有多少人承受過？有過這種經歷的人絕對知道有多痛苦，要承受多少來自親人的人身攻擊和侮辱……真的是快要抑鬱症了，自殺和出家經常在腦子裡晃，直到成功用封建迷信洗腦了爸媽，讓他們相信姻緣是註定的，冥冥之中自有安排，另外也確實找了幾個算命先生去算八字，測出來的都是說一生比較順遂，婚姻也是美滿的，這下才放過我。
不論姻緣有沒有定數，起碼它給了我和我的家人心理安慰。
以上是不正經的回答，但是也是真事。接下來正經地談一談心態。
言論有自由，行為也有自由，只要不危害和妨礙到其他人的正當權利，別人都無權干涉。題主這個問題本身就有些專橫，你問「為什麼有」，意思就是說你覺得「不該有」。但玄學神秘學流傳了少說也有上千年了，我們提倡不迷信，不妄言，但不能說連研究的權利都沒有吧？世界如此之大，懸案如此之多，我經歷了一些鬼壓床的事情，看過科學的解釋，也看過玄學的解釋，覺得都有其道理能夠自圓其說，那就都持保留態度。八字命理之說，我好奇，也傾向於信，那怎麼辦呢？我去算幾卦，日後再慢慢驗證。我有學電子工程，兼修物理，尤其對量子物理感興趣的好基友，非常注意風水。我也有qh大學物理系的朋友，學了塔羅牌之後覺得非常准，課餘時間一學就是三年。我問他你個搞物理的，你怎麼會信這個？他說一開始也是學著玩，後來給自己和朋友算，越算越准，由不得你不信。他們都是受過高等教育的人，對未知的世界抱有好奇心和探索欲，讀相關的書，用自己的邏輯去分析和理解，覺得有道理才會吸取。如果有一天，科學的進步能夠解釋更多的神秘現象，有非常確鑿的證據推翻現在玄學的一些解說，我相信他們都會擁抱更接近真理的選項。但是站在現在的角度，我們都有各自的局限性，只能通過自己的理解，去選擇自己認為更正確的學說，從這個角度來說，玄學的解釋未必就是錯的，未來科學的發展也許會驗證現在的一些「無稽之談」。
絕對的無神論和唯物論何嘗不是迷信？與漫天想像相比，否定一切的可能性反而更可怕。
因為人的大腦並非完全理性。
理性思維並非大腦強項。
大多數人更願意接受感性思維。
比如，拐賣兒童？槍斃！卻不思考人販子殺人滅口。
比如，吃冰棍，性寒！卻不思考中醫寒是不是科學寒，中醫寒和科學寒有什麼關係，有沒有矛盾，中醫寒到底是什麼。
比如，向神祈禱後病好了，神存在！卻不思考自愈能力，不思考設置對照組統計治癒率。
感性思維省力，理性思維費腦力。
在人類大腦還沒有轉變為理性能力為主體的前提下，神棍必然層出不窮。不覺得「科學」也是一種迷信嗎？
不管是什麼，都不要或許去「迷信」它，甚至包括我們自己。
這個，原因還是很多的。
最大的原因是：求證心態。
首先，說說你問題描述中的詞：迷信。
什麼是迷信？迷，分辨不清。信，相信。迷信，就是你在分辨不清的時候就相信。這叫迷信。
我想說：不管是分辨不清的時候，你就相信玄學是存在的，有道理的；還是分辨不清的時候，就相信玄學是不存在的，是糟粕，跟現代科學不符合，這都是迷信。
所以，你說很多人迷信玄學，我認為你說的是有道理的。因為，怎麼說呢，很多老一輩人的話呢，他們也沒有求證過這東西的原理如何，只是莫名其妙的就相信，而且搞出來了很多似是而非的東西，把易經過渡神化，認為門前擺個八卦就能怎麼怎麼樣什麼的，確實是迷信。
但是，問題在於，你是不是迷信：玄學，就是不存在的。這，是個問題。
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我覺得吧，我還是符合您口中：受過高等教育的人 的描述的。作為半個科研工作者，說實話，科學看待事物的眼光很簡單：它存在，真實的存在，就一定有背後的原因。
而對於玄學，我的態度是非常簡單的：1，驗證是否存在。2，如果存在，尋找存在的道理。如果不存在，認同其確實是封建迷信。
而，目前來看，我認為它不僅存在，而且背後隱藏了一套很多的東西。這套東西，叫做隱藏在表象當中的必然。
舉個例子：按照我從隨機過程，概率論中的知識，我認為扔硬幣就應該是個隨機過程。拿扔硬幣和自身命運相結合，這是封建迷信。說實話，如果不是一些信任我的人用硬幣起卦，能夠和其自身情況對應上，這件事情重複發生的話，我一定不會認為扔硬幣能揭示自身命運的。
但，問題來了。如果這種對應能重複發生，那麼就說明：一個隨機過程和另一個隨機過程之間具有相關性。我們先不要管卦到底是如何能解出來信息的，不要管卦的解法問題，單單說這個事情：相關性。
相關性是個很難理解，但也很容易理解的條件。舉個例子：生物鐘，人體的反應，和人地月三者之間位置關係具有相關性；寫字如何，和一個人當前狀態具有相關性；人的皮膚和氣候具有相關性。這都是容易理解的。但，還有不容易理解的。比如：
你會對我說什麼話題，和咱們兩個人的相對位置，我們說話的時間，具有相關性；你自身的狀態，和你扔出來的硬幣，具有相關性；你會找什麼樣的另一半，和你的出生日期，具有相關性。這個，就屬於不太容易理解的相關性。我們一般認為這東西沒有相關性，因為建立這個資料庫成本很高，論證太複雜，太多的東西不能夠量化出來。但是，這個真的沒有相關性嗎？
我大二之前也認為沒有，現在，我認為有。因為我驗證了。
你也可以認為沒有，但不經驗證就認為這個沒有相關性，這是迷信。
為什麼有人研究玄學。這個問題就不恰當。我想可以換成：為什麼你們沒有研究過玄學，就認為玄學不值得研究？
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哦，對了，你讓我舉例是吧。考慮下當事人的隱私，我可以整理一些聊天記錄出來，就私信的，該打碼打碼，該截取截取，你看成嗎？你要是說：聊天記錄誰都能偽造，有個卵用。那算了，我也不白費功夫。你要是說：如果真的有聊天記錄的話，我可以姑且認為你的截圖是真的，我先當那是真的看看。那我給你隨便選兩個。怎麼樣？如果想好了評論我。
或是有些人生活中有需要，或是有些人覺得神奇，想知道為什麼，或是有些人把它當成吃飯的工具。
有人娶個好老婆，身帶萬慣家財，從小到中年無風無雨。有些人從小年到中年，長病吃藥渡過，沒老婆或是夫妻之間如同仇人相見，為什麼也只能向玄學求問個結果。
除此之處還能有誰說清這其中的因緣。
有人說是知識改變人生，但你很聰明，那另一個人也不差。
存在，即合理
首先，請不要隨意批判自己不了解的事物。題主二話不說就冠以迷信的帽子這是典型的貼標籤。
或許信仰者還覺得世人笑我太瘋癲，我笑世人看不穿。
其次，題主不信的話大可以自己不信，但你沒資格去指責甚至干涉信的人。
再次，的確是存在一部分打著宗教的旗號欺世盜名之輩，但大多還是被揭穿並懲治的，受騙上當的人可能自己也有問題。
最後，也是最重要的一點，不論東西方，宗教信仰在很大程度上幫助政府維持著社會道德體系和社會穩定，僅這點來說也是極具價值的。
神秘學和神學不了解就不說了。
各種事物的存在都有其道理，如果玄學沒有它的水平，現在早消亡了。科學界有些人對玄學的偏見，我舉個2個例子就能說明。
沒去鋼筆論壇以前，都不知道鋼筆可以那麼高端，價格可以成千上萬，不知道墨水還分顏料墨水顏料墨水碳素墨水，以前以為鋼筆就是路邊十塊錢的東西。
沒去羽毛球論壇以前，都不知道原來羽毛球的講究這麼多，還要拉線 抗扭 磅數 平衡點，打球還要穿羽毛球鞋 毛巾底襪 手膠還用毛巾膠 平膠 很少用龍骨手膠。以前以為羽毛球拍都是成對賣的上好線的20塊錢一對的東西，都不知道還有拉線這一說。
所以現在很多人對玄學的看法還停留在表面，如果深入地去研究，會發現「別有洞天」。
同樣還是論壇。單單一個龍隱論壇就幾十萬人。不算其他易學論壇，百度貼吧等社區的活躍的加起來一共百萬的用戶。如果真的在他們身上沒道理，百萬用戶也不會如此長期存在。
相信的有不少都命帶華蓋，不信玄學的多是劫財過多、傷官過重，還有很多很多都是實打實的規律和道理，只是「不泡論壇」，不了解玄學，就還停留在「所有鋼筆都是十塊錢」的意識層次上。
玄學境地如此不好的原因之一還有，很多沒有文化的人盲目相信玄學傳言，以及玄學的特殊性容易被江湖騙子所利用，才被抹黑。事實上我們對以上盲目相信的那些人也持反對態度。
科學界少數人沒有真正重視和尊重玄學，沒去認真研究就下定義、下結論，也是問題的原因之一
（常見誤解有：吃素就是信佛的。信玄學=信跳大神和街邊算命。占卜什麼事情都能占。信八字=把八字看做決定命運的唯一條件。這些誤解，太多了）
我真的希望，當大家談起玄學中的六爻、修行等事，就像談起科學中的量子力學那樣，覺得自己了解的太少而視為一個高深的學問（實際上它們就是高深的學問，任何一門術數不學個幾年都不好意思說入門，不信你學了就知道），而不是以自以為很了解玄學的錯誤態度對玄學下定義 下結論。
90後相信算命是怎樣的一個體驗？ - 算命 - 知乎
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