所謂「商尚鬼」，或「夏尚忠，殷尚質，周尚文」，原始出處在哪裡？

《禮記·表記》：

子曰：「夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，先祿而後威，先賞而後罰，親而不尊；其民之敝：蠢而愚，喬而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮，先罰而後賞，尊而不親；其民之敝：盪而不靜，勝而無恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊；其民之敝：利而巧，文而不慚，賊而蔽。」

《史記·高祖本紀》：

太史公曰：夏之政忠。忠之敝，小人以野，故殷人承之以敬。敬之敝，小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以僿，故救僿莫若以忠。三王之道若循環，終而復始。周秦之閑，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？故漢興，承敝易變，使人不倦，得天統矣。

《白虎通德論·三教》：

王者設三教何？承衰救弊，欲民反正道也。三王之有失，故立三教，以相指受。夏人之王教以忠，其失野，救野之失莫如敬。殷人之王教以敬，其失鬼，救鬼之失莫如文。周人之王教以文，其失薄，救薄之失莫如忠。繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環，周而復始，窮則反本。

《漢書·董仲舒傳》：

臣聞夫樂而不亂復而不厭者謂之道；道者萬世之弊，弊者道之失也。先王之道必有偏而不起之處，故政有眊而不行，舉其偏者以補其弊而已矣。三王之道所祖不同，非其相反，將以救溢扶衰，所遭之變然也。故孔子曰：「亡為而治者，其舜乎！」改正朔，易服色，以順天命而已；其餘盡循堯道，何更為哉！故王者有改制之名，亡變道之實。然夏上忠，殷上敬，周上文者，所繼之救，當用此也。孔子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」此言百王之用，以此三者矣。

《四書章句集注》：

馬氏曰：「所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。」愚按：三綱，謂：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常，謂：仁、義、禮、智、信。文質，謂：夏尚忠，商尚質，周尚文。三統，謂：夏正建寅為人統，商正建丑為地統，周正建子為天統。三綱五常，禮之大體，三代相繼，皆因之而不能變。

「商尚鬼」？讀來有若掉入五里霧中。若因「殷人尊神」，故「尚鬼」，似可自圓其說，但為何「尊神」或「尚鬼」，殷人就「尚質」呢？其「質」與「虞夏之質」有關嗎？如果有關，為何孔子說「虞夏之質，殷周之文，至矣。」如果沒有關係，為何孔子又說：「虞夏之文不勝其質；殷周之質不勝其文。」其「質」與「文」的交相運作，一會「虞夏之質......至矣」而且「虞夏之文不勝其質」，一會「殷周之文，至矣」而且「殷周之質不勝其文」，那麼「質」與「文」究竟是甚麼呢？「質」與「文」能夠交相運作，而且必須交相運作，究竟說明了甚麼呢？這一探索，就將「三代」存在著「創生原則」與「終成原則」的彌綸思想給凸顯了出來。

何以故？「質」者，以物相贅也，其「贅」猶放貝，當復取之，故知「質」者，以「文」化之，而於「化」之同時，復以「文」繫之，是之謂「文質彬彬」也。其「華美樸實」之貌就是「三代」的文化，但在「虞夏」，因不知有「言」，故「虞夏之質......至矣。」而「虞夏之文(則)不勝其質」，更以其不知「言」，故「夏尚忠」，但行至「殷周」，虞夏思想之「質」略顯疲憊，「言」乃興，於是「殷周之文，至矣。」但由於「言」之造作，「殷周之質(反倒)不勝其文」；奇奧的是，到了這個時候，「質」與「文」已然固結如攣如狀，不止不可分割，而且一邊「創生」一邊「終成」，至為渾圓，而闡述「創生原則」與「終成原則」最具體的就是《易經》的「乾卦」與「坤卦」。

只不過，「乾卦」與「坤卦」以「易」之具體形成時間來看，不是最原始的，而是「艮卦」，堪稱為「三易」之初始，所以虞夏守「艮」，曰《連山》；「艮」無它，乃「艮止」，「時止則止，時行則行，動靜不失其時」，故《易傳?象辭》曰：「兼山」，此時無論說，不知「言」，故「謙」字未造，是為無言之「謙」；「兼山」不動凝動，其間有「幾」，「動之微」初動即已，但在「動不動」間「歸藏」，傳至商朝，殷商乃守「坤」，曰《歸藏》，「坤以藏之」是也，因「坤」乃「地也，萬物皆致養焉」。

由「艮」至「坤」，是為「謙卦」，曰「艮下坤上」，故《易傳?象辭》曰：「地中有山」；行至周代，轉「坤」為「乾」，「否卦」乃成，「坤下乾上」，故《易傳?彖辭》曰：「小人道長，君子道消也」，至此，「三易」成，故《三字經》有曰，「有連山，有歸藏，有周易，三易詳」，幾千年下來，「天地不交而萬物不通」，然「否終則傾，何可長也」，故遲早有一天，「艮坤乾」之勢必逆轉而上，先「乾下坤上」成「泰卦」，「天地交而萬物通」，再然後「坤下艮上」成「剝卦」，「君子尚消，息盈虛，天行也」，「三有」歸藏，「三易」連山，「幾」不動似動，「艮止」也。

整部《易傳?序卦》講的，不外「卦」與「卦」之間的流動，「幾」也；令人困擾的是，整部《易經》爻象繁複，似乎左說右說都言之成理，於是就不免令人無所適從，正所謂「卜中」為用，因「用」本從「卜中」，但是事實上，「卜不中」亦可為「用」，所以前哲先賢註解《易經》莫衷一是，庶幾乎說明了《易經》隨著年代而逐漸沒落的必然之理；但認真說來，「註解」之思想驅動，原本就屬於「萬物流出說」(theory of emanation)，縱或解釋「六十四卦」的卦象別有創見，亦不能使思想往上回溯，於是思想乃逐漸退化，誠非《易經》初創的動機。

要注意的是，「謙卦」是周文王在羑里演繹「周易」以後才發展出來的，但在「周易」之前，只有「八卦」，並沒有後來的「六十四卦」，而「謙卦」是「六十四卦」中唯一不帶「凶象」之卦，甚至連「悔吝」俱無，是一個很重要的吉卦，故曰「亨，君子有終」，是「周易」逆溯至「歸藏」與「連山」之依憑，可直截與「兼山」印證一個沒有「言說」的「艮止」之境。

姑且在此以《易傳?繫辭》之說破之：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」以是知「天下之道」的關鍵在「冒」，更在「如何冒」，一言以蔽之，冒者冃目也，「冡而前也，從冃從目」，冡者ㄇ一豕也，「覆也，從ㄇ一從豕，豕何事於覆之乎」，今作「冢」，冢者ㄇ豖也，從ㄇ從豖，「豕絆足，行豖豖，從豕繫二足也」，ㄇ者「古坰字，亦作回，遠界也」，豖置於ㄇ下，乃一幅「絆足之豕豖豖行於遠界」的圖影。

另者，覆者從覀從復，覀者「覆也，從ㄇ，上下覆之」，前者「歬」也，「不行而進謂之歬，從止在舟上也」，故知「冒」的「覆而前」，乃人類在一個「上下覆之」的天地之間磕磕絆絆，不行而進，探索宇宙奧祕的圖影，「重」也；倘若在「覆而前」的過程裏，「突前犯之」，則為「冃見」，犯而取之，則謂之「最」；最者冃取也，從冃從取，「欲犯者必先覆之，後可取也」，故知「犯而取」之前提為「突前犯之」，「突前犯之」的前提為「覆而前」，故知在「上下覆之」的「天地」之間「不行而進」，才能為「冒」，若「犯而見」，突前以見，則為「冃見」，或「犯而取」，強行駕馭，則為「最」，故屈原在《楚辭?天問》有曰：「上下未形，何由考之？冥昭瞢闇，誰能極之？」

「上下未形」就是一個「覀」字，「覆也」，「冥昭瞢闇」就是一個「冥」字，「幽也，從ㄇ從日從六」，日掛天庭，地廓迎之，謂之「冥」，而「六」者，「入」也；「冥」與「覆」(或「覀」)皆從ㄇ，天也，但為動態，非另一代表「天」的「一」之靜態可比擬，合「天之動靜」為字者則唯「雨」字而已矣，故「雨」解構起來，「一象天，│則地氣上騰，ㄇ則天氣下降也，陰陽和而後雨，點則雨形」，事實上「雨」之古字並無「一」在上抑之，故知其ㄇ為「天氣下降」之意，其「天氣下降」之形必「屈曲究盡」，故扭曲「ㄇ」之字形而有「九」，「陽之變也」，而「六」即為「易之陰數」，變於六，正於八，故「入八」從入從八。

《易經》最具關鍵的「六、九」就是這樣來的，故《易傳?序卦》有曰：「有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。」故「屯卦」為《周易》繼「乾卦」與「坤卦」之後的第三卦，曰「震下坎上」，乃第一個轉「上下」為「下上」之卦，也是第一個破《易傳?文言》的「文飾之言」，而不再有「擴張、展開」等人文詮釋的發揮，更是第一個不再有「用九」、「用六」之爻辭，以「用九，天德不可為首也」，故曰「羣龍無首」，以「用六，永貞以大終也」，故曰「利永貞」，兩者合併就是「乾坤」的「創生原則」與「終成原則」。

謝邀，

原文應當是出自王夫之的《詩廣傳》

詩廣傳

夏尚忠，忠以用性；殷尚質，質以用才；周尚文，文以用情。
質文者，忠之用，情才者，性之撰也，夫無忠而以起文，猶夫無文而以將忠，聖人之所不用也。
是故，文者，白也，聖人之以自白而白天下也，匿天下之情，則將勸天下以匿情矣，
忠有實，情有止，文有函，然而非其匿之謂也。
悠哉悠哉，輾轉反側，不匿其哀也；琴瑟友之，鐘鼓樂之，不匿其樂也；非其情之不止而文之不函也。
匿其哀，哀隱而結；匿其樂，樂幽而耽；耽樂結哀，勢不能久，而必於旁流，旁流之哀，懰栗慘澹以終乎怨，怨之不恤，以旁流於樂，遷心移性而不自知。

論語八佾

子曰：夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足則吾能征之矣。
子曰：周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。

高祖本紀第八

太史公曰：夏之政忠。忠之敝，小人以野，
【集解】：鄭玄曰：「忠，質厚也。野，少禮節也。」
故殷人承之以敬。敬之敝，小人以鬼，
【集解】：鄭玄曰：「多威儀，如事鬼神。」
故周人承之以文。文之敝，小人以僿，
【集解】：徐廣曰：「一作『薄』。」駰案：史記音隱曰「僿音西志反」。
鄭玄曰「文，尊卑之差也。薄，苟習文法，無悃誠也」。
【索隱】：鄭音先代反，鄒本作「薄」，音扶各反，本一作「僿」，而徐廣雲一作「薄」，是本互不同也。然此語本出子思子，見今禮表記，作「薄」，故鄭玄注云「文，尊卑之差也。薄，苟習文法，不悃誠也」。
裴又引音隱雲「僿音先志反」，僿塞聲相近故也。蓋僿猶薄之義也。
故救僿莫若以忠。
【集解】：鄭玄曰：「復反始。」
」三王之道若循環，終而復始。周秦之間，可謂文敝矣。

首先司馬遷為什麼會寫這段，得出夏之政忠等相關結論？

殷本紀第三
太史公曰：孔子曰，殷路車為善，而色尚白。
【索隱】：論語孔子曰「乘殷之輅」，禮記曰「殷人尚白」，太史公為贊，不取成文，遂作此語，亦疏略也。

太史公司馬遷對於夏商周三代之政用的是：忠，敬，文。

鄭玄曰：「忠，質厚也。

忠，《說文》敬也

敬，《說文》肅也。

鄭玄曰「文，尊卑之差也。

其實三字無根本意義上的區別，三代各有禮制，但 忠而少禮，敬而多鬼，文而無誠。

王夫之是以詩經為啟發，融入了自己的思想，從而編寫了詩廣傳。

而孔子於詩經的定義

子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」
詩三百十一篇，言三百者，舉大數也。蔽，猶蓋也。「思無邪」，魯頌駉篇之辭。凡詩之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其用歸於使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體，則未有若此之明且盡者。故夫子言詩三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣。程子曰：「『思無邪』者，誠也。」范氏曰：「學者必務知要，知要則能守約，守約則足以盡博矣。經禮三百，曲禮三千，亦可以一言以蔽之，曰『毋不敬』。」
子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」
使，去聲。專，獨也。詩本人情，該物理，可以驗風俗之盛衰，見政治之得失。其言溫厚和平，長於風諭。故誦之者，必達於政而能言也。程子曰：「窮經將以致用也。世之誦詩者，果能從政而專對乎？然則其所學者，章句之末耳，此學者之大患也。」

子曰：「夏道尊命……殷人尊神……周人尊禮」

子曰：「虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文不勝其質；殷周之質不勝其文。」

夏尚忠，殷尚質，周尚文

說的是政治體制？社會民生？禮法之別？這或許就是另外的問題了。