為何：『言必信，行必果，硜硜然！小人哉！抑亦可以為次矣。?

必須結合語境來看：
子貢問曰：何如斯可謂之士矣？子曰：行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。曰：敢問其次？曰：宗族稱孝焉，鄉黨稱梯焉。曰：敢問其次？曰：言必信，行必果，硜（keng）硜然小人哉！抑亦可以為次矣。曰：今之政者何如？子曰：噫！斗筲（shao）之人，何足算也？

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子貢問「什麼樣的人才能稱得上士呢？」
孔子回答：
（修身、齊家、治國、平天下。難度依次上升。）
最高層次的士，可以做到平天下；即「行己有恥，使於四方，不辱君命」。
次一點的，可以齊家；即「宗族稱孝焉，鄉黨稱梯焉」」。
再次一點，勉強稱得上是士的，只能做到修身，即「言必信，行必果」。
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壞就在了「必」上（硜，淺陋而固執）。
why？
舉個例子（論語中起碼兩次談到這個事情），管仲的侍奉的公子糾在爭位時死了，管仲沒有以死明志，而是給公子小白當了相。最終幫助齊國九合諸侯，化解兵戈，使無數百姓受益。這不是比無聲無息死在山溝里好么？
--歸根到底，言必行，行必果，只是道德修養的初級階段。

----------------------答 @王君yi -------------------------------
王君yi ：「說白了，孔子堅持的還是功利主義，不是義務論~ 」

不堅持「言必行，行必果」，並不是功利，並不是趨利避害。
一個行善的君子，最痛苦的是什麼？
是身體上的痛么？熬夜？毀傷身體？犧牲性命？
no！
最痛苦的就是君子的思想領先世人太多，不被世人理解。
捨去一身剮為世人謀福利，卻被世人唾棄。
這才是最痛苦的。
but
只要世人能夠活得更好，就算我違背誓言、被世人不理解又怎麼樣？就算我被萬人唾棄又怎麼樣？
所以，
《關雲長》裡面，曹操拍著胸脯對關羽說「:雲長兄,英雄自然你來當,小人,我來!」
所以，
菩薩說：我不入地獄，誰入地獄？

謝謝邀請。這段文字出自《論語·子路》，主題是「子貢問『士』」。原文如下：

子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也。」

士：西周以及春秋早中期施行「國野制」（或稱「鄉野制」）。在周早期，人口並不多，諸侯國也並不大，一般一國就只有一城，該城在分封的時候選擇人口稠密的聚集點，封國之後即為國都，居住在國內之內的稱為「國人」，也稱「人」，國人分為國君之家、大夫之家、士之家等幾個等級，都為貴族或者至少是有貴族血脈的人，「士」屬於這個群體當中等級較低的階層。在國都之外一定範圍內為「六鄉」，居住在這片區域內的人稱為「鄉人」，也稱「民」。在「六鄉」之外則為「六野」，在「六野」區域內居住的人稱為「野人」。「國人」地位最高，擁有相當的政治權利，在打仗的時候他們是車戰的主力，鄉人地位次之，在打仗時候他們組成步卒參戰，而野人則沒有參與戰爭的權利，地位低下。當然後來隨著戰爭規模擴大，鄉人組成的步卒逐漸進化為步兵取代車戰稱為戰爭主力，這是後話。

士的等級並不高，所以孔子對其要求也並不算高（相對於代指國君、卿大夫等貴族的「君子」而言），所以，子貢問怎樣才能稱為「士」的時候，孔子回答說：「他能知道羞恥，出使他國，能完成國君交代的使命，就可以稱為『士』了。」

子貢又問：「那其次呢？」夫子回答說：「宗族稱讚他對父母孝，鄉鄰稱讚他對兄長悌。」我們知道，周施行宗法制。嫡長子擁有優先繼承權，嫡長子在繼承天子之後，將自己的弟弟們分封出去建立新的諸侯國，在諸侯國內部也是如此，嫡長子繼承國君位置後，將自己的弟弟們分封為大夫。在這種模式下，兒子對於父親的尊重和順從、弟弟對哥哥的尊重和順從，是決定王朝以及諸侯國統治是否穩定的重要因素。所以，周特彆強調孝悌，因為兒子對父親孝，就不會忤逆弒父篡位了，弟弟對哥哥悌，就不會弒兄作亂了。孔子尊周制，很看重孝悌，而《論語·學而》篇裡面有子也說「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」

子貢又問：「那在其次是怎樣的呢？」夫子說：「說話必須信實不反悔，做事必須堅決貫徹執行到底，堅決得像塊小石頭。這是小人啊。但也勉強可以算是次一等的了。」為什麼「言必信，行必果，硜硜然！小人哉！」呢？因為，這種人眼裡只盯著說的話一定要做到信、做事情一定要做到底，但缺乏對所說的話以及所做的事情的是非分辨。沒有更高的仁、義等為言行指導，眼睛只盯著「言必信，行必果」，格局不高，所以只能算是小人（這裡的小人不是現在我們所說的人格卑劣的人，而是指地位低、氣量小、格局低的人）。雖然缺乏高層次的思想指導，但至少他們有「言必信，行必果」的意識並能付諸行動，就像小石頭一樣雖然格局低氣量小，但至少還能「硜硜然」，所以可以排在「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」的人之後，姑且勉強可以稱為士。

後來孟子補充說「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。」孟子強調一切言行要以「義」為準則，即便以前承諾了什麼話要做什麼事，後來發現如果要兌現這句話要做成這件事就會不義，那麼，寧願不兌現不做成也不能違背「義」的原則。

子貢又問：「現在那些從政的人如何？」夫子回答說：「嗨~一幫氣量見識狹小的人，算得了什麼。」

士，在春秋時代還屬於貴族的最底層，而「小人」的本義，是指相對於大宗而言的小宗，後來指地位低下的貴族，在地位方面，跟士類似，再後來才逐漸引申為指人格卑劣的人。大人，則指地位顯赫的人，後來指品德高尚的人。

補充一下樓上的： 孟子說過：大人者,言不必信,行不必果,惟義所在 。
事物是不斷變化發展的，如果被自己當初的話給束縛住了，不根據現實情況的發展進行變化。那麼到最後，可能就會出現和原來預想的完全不一樣的結果。

另外儒家並不十分重視言語，易經中有提到：言有顧，行有恆。關鍵在於過程，而不會為了結果而去強迫得到一個結果。

從修身修心的角度來看，這些話都是對的。
但是在現代社會當中，尤其是激烈的競爭下，我認為，言有信，信有果，才是一個正確的處事態度。