為什麼佛通達世間所有的智慧？
按道理來說，佛不應該是在「輪迴」這方面解脫了嗎？就是在生死方面佛陀覺悟了。可是既然佛陀覺悟生死，又為什麼通達世間法的智慧呢？做一個比喻，阿羅漢覺悟了，讓阿羅漢去回答宇宙萬物，現實嗎？他會明白嗎？
慚愧，末學愚鈍，大家勿見笑。
就像齊天大聖說的，佛陀通達的是解脫智慧。而這個「世間」，如果是指有情世間，也就是一個有情可以感知和被感知的一切-五取蘊、六入處、十八界的話，佛陀確實可說是了知了一切世間和出世間的智慧。
而如果是指器世間，我們眾生生活的這個世界、宇宙的話，也許佛陀通過對於解脫道的證悟，順帶知道了一些相關的東西，可能多、可能少，但是這不是佛陀所關心的東西，佛陀更是講離開了五取蘊六入處，不去言世間的有、無，對於所知的浩瀚智慧他也只講和解脫有關的掌中之葉。所以這也是我們作為佛弟子不應該去迷信的事情，比如這個問題下面有某些人講的只要佛陀願意，他可以發明原子彈、電腦、飛機，這是無稽之談。佛教史上僧團分裂的一個重要因素就是不少人開始胡思亂想這些有的沒的無限抬高佛陀的超驗能力。
一個研究物理的人也許通過思維觀察對於他在哲學方面的造詣有幫助，一個學文學的人也許因為要修文學史了解到歷史方面的知識，但是一個搞數學的人可以無師自通古代史嗎？一個學歷史的人水平登峰造極了能自己忽然學會編程了嗎？
承認佛陀不是全知全能的絲毫不會損害世尊的偉大，只要知道他發現的法能幫助我們解脫就足夠了。而那些鼓吹佛陀無所不能的人，不好意思，你信的不是佛、覺者、導師，是神。甚至因為別人質疑一下就暴怒說別人無知、沒有信仰的，是要跟中特誓的基督徒無限靠攏嗎…「不信上帝就是沒信仰的垃圾」--「不信佛陀全能就是沒信仰的垃圾」。
恕我直言對於世尊的過分神化實際上是對於他的侮辱和醜化，也是對他生前道路的背叛，對他反對的那些東西的妥協。作為一個佛教徒如果對世尊有凈信的話，是不會捨得逞一時之快說大話給他招來其他人的誤解和侮辱的。
對，說得就是你 @驕傲的鳥 被拉黑了我還是要在這裡說，你不知道你罵的那個人是道教徒？就因為不附和你的這種佛陀觀就是「沒信仰」了？即使別人沒任何宗教，無神論不能算信仰？想想因為你的言論可能會讓別人對佛陀產生不良的誤解，自認為佛弟子的你忍心嗎。
你說「信佛」跟「不信」是「兩種境界」，那你知道知乎上那些佛黑問題都是怎麼來的了嗎？
哪個王八犢子告訴你佛通達世間所有智慧的？
佛擁有的叫做「一切智智」，是指可以通達一切智慧的能力，能通達的能力不等於全知。
打個比方，有個科學家，他有一個超級顯微鏡，但是，這不代表他認識所有的微生物。
當別人問他關於某某微生物的問題，他已經知道的就可以當時回答，還不清楚的就需要用超級顯微鏡觀察之後才能回答。
再比如，對著電腦或者智能手機的你，你能隨時通過互聯網查閱各種信息，只要給你足夠的時間和學習能力，你能回答任何問題。這能不能表述為「我擁有世間所有的智慧」？當然不能。
經典里記得很清楚，有人提問的時候，佛能夠當時解答的會當時解答，不能當時解答的就需要用慧眼觀照之後解答。
而且佛經裡面有些對世界的描述不是佛做出的，是後人增補的，這些增補的知識，各隨作者的能力高低而有差別。可以理解為，這些後來者的「天眼通」不及佛陀的慧眼，所以做出的描述層次較低。
下次提問，先問是不是，再問為什麼。可好？
佛不可能通達世間所有的智慧，比如如何製造坦克飛機，如何用java語言編程，還有量子力學等等，佛是不可能通達的。因為和解脫無關，佛教不修這些
我個人認為，佛比普通的阿羅漢強在六菠蘿蜜的前五菠蘿蜜上（般若菠蘿蜜佛和阿羅漢一樣），也就是說普通的阿羅漢不需要在六度上樣樣精通，只要精通般若就好，也就是斷三界一切煩惱，但是不一定要布施，禪定等都成就菠蘿蜜，所以阿羅漢會有一些障礙，比如宿命通看不到無量劫前，這是因為禪定沒有成就菠蘿蜜，但是佛在布施，持戒，忍辱，精進和禪定這五個方面都成就了菠蘿蜜。不說太複雜的，有部電影叫達摩祖師傳，非常厲害的一部佛教電影，可以看看裡面對佛的解釋。
異見王：什麼是佛? 婆羅提尊者：「見『性』是佛」。 異見王：『性』在何處? 婆羅提尊者：「『性』在『作用』」。
異見王：若『作用』時，何處出現?
婆羅提尊者：若現於世，當有其八。
異見王：何謂其八？
婆羅提尊者：「在胎為身，處世為人，在眼若見，在鼻辨香，在口談論，在手執物，在足奔行，遍見時卻如微塵訊息。知者知是『佛性』，不知者喚作『精魂』」。
禪房乙：那怎樣才能成佛？
達摩：要知道佛並無一定的形態，而禪也並非坐或卧。你們只知道打坐，而不知道為何打坐。這樣永遠也不能見大道！
禪房丙：那怎樣才能見大道呢？
達摩：從根本修！
禪房甲：什麼是根本？
達摩：心為根本。罪從心生，還從心滅。一切善惡，皆由心生。如果連這個道理也想不通。只在表面上下功夫，徒然浪費時間。
回復@驕傲的鳥：1.我相信佛陀的教導真實，但不相信mahayana的神話故事；2.如果你管事實叫詆毀，那我無所謂，信佛不是迷信，但拿神話故事、妄語當佛陀的教法信就是迷信；3.愛因斯坦什麼信仰？別跟我說是基督教、佛教，人家都不信，你的思想被mahayana神話毒害了；4.你覺得佛陀在王子時會放羊就是智慧的話，明熹宗朱由校的木匠手藝是實時一流水平，是不是也是通曉宇宙智慧？清聖祖愛新覺羅·玄燁會開平方根、玩手搖計算器是不是通曉宇宙智慧？還是我問你的話，佛陀在哪部經書里寫了如何編程？在哪部經書介紹了在股市如何穩操勝券？5.佛陀的解脫之道是任何時候不過時的，飛機大炮就先進了？能讓你覺悟？我好像沒說什麼便編程不起吧？我是說佛陀不會編程吧？編程是不是宇宙智慧之一？說起在家陪父母，佛陀出家就在家陪父母了？6.我不信的只是mahayana的神話，再說，你沒抽過大煙是不是只能抽過大煙以後才能參與禁毒？沒學過輪子只能學過以後才能反邪教？我沒說過我比愛因斯坦強，好像愛因斯坦也沒說過佛陀「通曉宇宙一切智慧」吧？網上盛傳的「愛因斯坦稱讚佛教」早已經被證明是後人編造的虛妄之語；7.敢問佛陀在哪部佛經教你說「TM」的？佛陀在哪部佛經教你說別人「傻逼」？好像我記得在佛教里，惡口、妄語都是有因果的吧？8.我的見識的確是指局限在目所能及，你的見識也只是局限在神話故事裡。9.佛陀教你的就是罵完人以後把人拉黑的么？
有些南傳佛教容易和唯物論合流
導致佛陀的矮化、俗化、異化
用個人的觀念去衡量佛陀的悟境證境
符合自己標準的則取，不符合自己標準的則舍
哪還學什麼佛，讓佛來學我好了
題主這個問題南傳佛教徒無法回答
要麼是沉默不應要麼是否認佛陀通達世間智慧
大乘佛教才會提供這個問題的答案
如《金剛經》中提到「如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生，若干種心。如來悉知。」
這樣子的計算力比銀河超級計算機都不知道高到哪裡去了
有的人看了這樣子的表述「 心則狂亂，狐疑不信。 」
這也很正常，凡夫人的大腦連左手畫圓右手畫方都會死機
何況並行處理如天文數字一般的信息數據
為何佛陀能通達世間所有的智慧呢
在《楞嚴經》中給出了答案
「不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。」
也就是說這個器情世間皆是基於眾生的妙明真心（又稱真如、法身、佛性、如來藏等等）而產生的，壓根不需要入海數沙一般去盡虛空遍法界走一遍才能通達世間萬法，只需證悟通達自己的真心就可以。
而我們凡夫自己把自己局限在色身里，隔了一道牆壁就看不見了。（這段經文其實也說明各種神通神變（即使是南傳佛教也不否定神通神變，《清凈道論》里更是詳細說明了各種神通神變的修習方法）的真正原理所在）
所以《壇經》裡頭六祖大師大悟後說道「何期自性本自具足、何期自性能生萬法」，自性是本，萬法是末。隨著修行者證悟自性的深入，修行者的智慧也是不斷地增長，如《十住經》中所講，初地菩薩能得百種三昧（定），見百佛，震動百世界，光照百世界，化度百世界眾生，示現百身，以百菩薩為眷屬。 到了五地菩薩 於一念頃能得千億三昧，見千億佛，震動、照耀千億佛世界，示現千億身，一一身示千億菩薩眷屬。 到了十地更是能成就智度，具足無邊功德，如大雲普覆虛空，出無盡功德之水滋潤萬類；於一念頃能得十不可說百千億那由他佛剎微塵數三昧，乃至示現十不可說百千億那由他佛剎微塵數菩薩以為眷屬。而所有一切神通智慧功德都是從自性本心如來藏中開發出來的。所以《華嚴經》中講「心、佛、眾生三無差別」，就跟一隻手一樣，正面悟是佛，反面迷是眾生，但無論正面反面都是一隻手掌。《法華經》中講到佛「壽命無量阿僧祇劫，常住不滅 」，反一反到凡夫身上，就成了輪迴無量阿僧祇劫，輪轉不斷。本體上，佛與眾生無差別，但在用上，佛成就清凈法身，自在解脫。凡夫則是五蘊之身，煩惱纏縛。
講到最後，回過來提一下南傳聲聞乘和北傳菩薩乘，實際上信受奉行聲聞乘也罷，信受奉行菩薩乘也罷，因為每個人都有自己的根機，有自己的因緣，有適合自己的法門。而佛法最基本的追求目標就是個人的解脫，撇開解脫，談佛陀、菩薩、聖弟子的證悟的境界都只是空話閑話浮雲而已。就像佛陀講的毒箭比喻一樣，中了毒箭，第一要務是要治箭傷，而非去研究箭是怎麼造的，用哪些材料造的。這些等治好箭傷後，可以慢條斯理地再研究。而真正治箭傷的法門內核、核心，聲聞乘和菩薩乘是相通的，無一不脫離四念處的範疇，只不過四念處的開展形式會有多樣，所謂「方便有多門,歸元無二路 」，無二路即是四念處這涅槃唯一之道。
全不全知，全不全能又怎樣了呢？
可能有人認為佛陀全知，畢竟他有過很多跨行的事迹，比如說叫人放牧，用彈琴作比喻，告訴外道林中有多少樹葉。
可是佛究竟沒說，我全能全知，他說我是正遍知，正方向的東西就來問我，我全知，其他東西我全不全知，嘿嘿，就不告訴你就不告訴你。
根據大乘觀點，佛確實有可能全知，他看過去無量劫，和未來的時間，猶在眼前，或許超越了時空。可是又怎樣呢？終究沒有一本經叫佛說java三昧經。佛會不會java和個人解脫有何關係呢？弄得好像佛，拿出電腦，接上滑鼠鍵盤，大家就解脫了一樣。
對於佛，不要就像看小說一樣，看看一個全能全知的主角爽的不行了，不然看了半天，主角還是龍傲天，屌絲還是你。
說句可惜的話，大家爭論來爭論去，佛會不會一切雜藝，而我前兩天端午去靈光寺朝拜舍利塔，突然想到，曾經的如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊，現在只剩下四顆牙，一大堆舍利了。
警醒警醒，人生難得，佛法更難。
《五燈會元》雲
世尊一日坐次，見二人升豬過，乃問：「這個是甚麼？」曰：「佛具一切智，豬子也不識！」世尊曰：「也須問過。」
朋友，佛教講的智慧，一般分為兩種，一種是「根本智」、一種是「後得智」，根本智以自度，後得智以度他，世間的智慧往往是「相」上的後得智，佛為了度眾生，是一定要了解他所在時空的眾生的基本的世俗學問，要不然就無法隨緣度眾生。
阿羅漢所悟的「出世間的智慧」，與世俗的學問沒有必然的關係，比如某位現代人證得了阿羅漢果，而他過去是學過天體物理學的，那他就可以回答這方面的問題。
而在大乘佛教的義理里，佛並不是僅僅指釋迦摩尼佛一人，佛是有千百億化身的。至於什麼「化身」，那就不妨想想「一個雷鋒倒下了，千萬個雷鋒站起來」是什麼意思。所以佛的智慧是可以超越時間與空間的。
而且從「法身佛」的角度來說，一切諸佛菩薩乃至無情的物質世界，皆從法身佛來，就連釋迦摩尼佛也只是應世的「化身佛」，從極「理」的角度來說，眾生皆是由法身佛而出，眾生皆是佛，所以言佛通達世間、出世間一切智慧是沒什麼不妥的。
為了騙人。
只有本大神才通曉世界一切智慧。
先問是不是，再問為什麼
佛能否收復自己在南亞的老家？
大智度論
問曰：
佛自說佛法，不說余經。若藥方、星宿、算經世典，如是等法；若是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。
答曰：
雖知一切法，用故說，不用故不說；有人問故說，不問故不說。
複次，一切法略說有三種：一者、有為法，二者、無為法，三者、不可說法——此已攝一切法。
問曰：
汝愛剎利種，凈飯王子，字悉達多，以是故而大稱讚言一切智，一切智人，無也！
答曰：
不爾！汝惡邪故妒瞋佛，作妄語。實有一切智人。何以故？佛一切眾生中，身色顏貌，端正無比，相、德、明具，勝一切人。小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人？如《放牛譬喻經》中說：
摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月，及五百弟子。王須新乳酪酥供養佛及比丘僧。語諸放牛人，來近處住。日日送新乳酪酥。竟三月。王憐愍此放牛人，語言：「汝往見佛，還出放牛。」諸放牛人往詣佛所，於道中自共論言：「我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人！諸婆羅門喜好酥酪故，常來往諸放牛人所作親厚，放牛人由是聞婆羅門種種經書名字。故言四違陀經中治病法，斗戰法，星宿法，祠天法，歌舞、論議難問法，如是等六十四種世間伎藝，凈飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生已來不放牛，我等以放牛秘法問之。若能解者，實是一切智人。」
作是論已，前入竹園。見佛光明照於林間。進前覓佛，見坐樹下，狀似金山，如酥投火，其炎大明，有似融金，散竹林間上，紫金光色，視之無厭，心大歡喜，自相謂言：
「今此釋師子， 一切智有無，
見之無不喜， 此事亦已足。
光明第一照， 顏貌甚貴重，
身相威德備， 與佛名相稱。
相相皆分明， 威神亦滿足，
福德自纏絡， 見者無不愛；
圓光身處中， 觀者無厭足！
若有一切智， 必有是功德。
一切諸彩畫， 寶飾莊嚴像，
欲比此妙身， 不可以為喻！
能滿諸觀者， 令得第一樂，
見之發凈信， 必是一切智！」
如是思惟已，禮佛而坐；問佛言：「放牛人有幾法成就，能令牛群番息？有幾法不成就，令牛群不增，不得安隱？」佛答言：「有十一法，放牛人能令牛群番息。何等十一？
「知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。
「若放牛人知此十一法，能令牛群番息。比丘亦如是，知十一法能增長善法。
「云何知色？知黑、白、雜色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。
「云何知相？知牛吉不吉相，與他群合，因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。
「云何刮刷？為諸蟲飲血，則增長諸瘡；刮刷則除害。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲飲善根血，增長心瘡；除則安隱。
「云何覆瘡？若衣若草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，念正觀法，覆六情瘡，不令煩惱貪慾、瞋恚惡蟲刺蕀所傷。
「云何知作煙？除諸蚊虻，牛遙見煙，則來趣向屋舍。比丘亦如是，如所聞而說，除諸結使蚊虻，以說法煙，引眾生入於無我實相空舍中。
「云何知道？知牛所行來去好惡道。比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。
「云何知牛所宜處？能令牛番息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清凈法喜，諸善根增盛。
「云何知濟？知易入易度，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法；說法者知前人心利鈍、煩惱輕重，令入好濟，安隱得度。
「云何知安隱處？知所住處無虎、狼、師子、惡蟲、毒獸。比丘亦如是，知四念處，安隱，無煩惱、惡魔、毒獸；比丘入此，則安隱無患。
「云何留乳？犢母愛念犢子故與乳；以留殘乳，故犢母歡喜，則犢子不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。
「云何知養牛主？諸大特牛能守牛群故，應養護，不令羸瘦，飲以麻油，飾以瓔珞，標以鐵角，摩刷、讚譽稱等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾，得種諸善根；隨其所宜，恭敬供養等。」
放牛人聞此語已，如是思惟：「我等所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，嘆未曾有！若知此事，余亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。」
是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。十方世界的一切諸佛如來，是成就了一切種妙智；因此十方諸佛，於八識心王及一切法，沒有一個不具足了知的。對於一切諸法的內涵，全部具足了知，具備了一切種智，才能夠說他是成佛了，祂是任運而有不思議業，諸佛如來所擁有的這樣的功德，乃是連等覺菩薩都無法想像的，當然那些凡夫外道們，更不用說了。等覺菩薩的第八識都還不能和五別境心所有法相應，還不能和善十一心所有法相應，所以等覺菩薩還是得要用意識心、用末那心來弘揚佛法，但是諸佛如來卻是不一樣，諸佛如來祂們是可以用意識心跟某甲說法，同時又以末那跟某乙說法，祂們的真心如來藏真如心，卻同時在跟某丙說另外一種妙法，這是可以分別獨立去運作的；這個殊勝的功德的境界相，是等覺菩薩怎麼想也想不通的。既然等覺菩薩都無法想通的，那我們就更不用想了，所以等覺菩薩見了諸佛如來的時候，他們乃是非常非常地恭敬諸佛如來，原因就在這裡，因為他們知道，自己的福德、自己的智慧，乃是差如來差太大了，所以等覺菩薩的慢心是最少的，因為他最清楚，自己真的是差太遠了。
一般人如果他沒有大善知識來攝受，就算他是真正的明心了，他是真正的眼見佛性了，他很容易也會生起慢心，他剛剛才證悟的時候也許他會想：「佛陀明心見性，大概也是像我這樣子的實證吧！如今我已經明心了，佛陀也明心了；我現在眼見佛性了，佛陀也看見佛性了；佛的境界大概就跟我現在一樣吧！」一般人剛剛證悟的時候，大概會這樣想，大多數人他們不會去想說：「雖然我也明心見性了，但我跟 佛為什麼差距這麼大呢？」可是當你到了初地的證量時，你就會發覺：「怎麼我離佛地還那麼遠啊？」一般比較淺學的人，他本來以為自己實證的境界就是佛的境界，但是悟後越學越深以後，當他學到了初地的時候，這時候他才發覺，自己與佛的實證境界，真的是相差很遠很遠；但是到了等覺位的時候，你會發覺自己離佛的境界，在感覺上是更遠的；當愈了解 佛陀的境界，就知道自己離佛的所證是更遠；只有不了解 佛陀境界的人，他們才會誇大其詞地說，自己離 佛陀的實證是不遠的。所以那些西藏密宗的喇嘛們，他們號稱自己是活佛，號稱自己已經即身成佛了，其實他們這個真的是向諸天借來的特大號的膽子；他們其實連明心都沒有，就說他們證悟了，還誇口說他們已經修成究竟的佛果了。有些人主張明心見性，就成佛了，平實導師他就勸大家，別太早下定論。平實導師後來探討清楚了，因此就為大眾宣講《正法眼藏——護法集》這一本書，是我們同修會的免費結緣書，大家可以向正覺同修會去索取，裡面有很多深妙的法義開演。
明心之後並不是沒有事了，還有很多事要做、還有很多法要學，其實是無窮無盡的。這就是說，到了究竟佛地的時候，可以有真如心直接跟五別境心所有法相應，也直接跟善十一心所有法相應，可以多了這十六個心所有法，作為第八識真如心的親所緣緣，作為第八識真如心的助伴。所以，十方諸佛對於一切世間的無記法，祂都能夠具足地了知。舉個例子來說，譬如說下雨這件事，那到底下了幾滴雨，如來都能夠具足了知，如來有這樣的功德，是我們無法想像的。
那不用說 佛陀如來的功德，我們再舉一個，光是阿難尊者就有一個智慧，叫作等智，這個等智是非常非常殊勝的一個功德，他能夠在某一部分了知樹葉的數目。阿難尊者的典故是這樣的，有一個外道問阿難尊者說：「阿難尊者！你不是開悟了嗎？我請問你這顆樹有多少葉子？」阿難尊者就跟他說：「我不知道。」其實開悟與了知樹葉的數目是無關的，那這個外道問阿難尊者，一棵樹有多少片葉子？阿難尊者說他不知道，但是阿難尊者卻說：這顆樹有一個定數，說完了就走了，阿難尊者就去托缽了。阿難尊者托缽回來以前，那個外道看到阿難尊者走了以後，就偷偷地拔掉了六十片葉子藏起來，他等阿難尊者回來的時候，又問阿難尊者說：「阿難尊者！你說這棵樹有一個定數，那我就問你，你剛剛離開跟現在回來前後，樹葉有沒有相等呢？」阿難尊者就告訴這個外道說：「現在不等了，因為差了六十片葉子。」這個就是阿難尊者的等智。
這個等智是怎麼修來的？經典上並沒有詳細的記載，我們也不曉得；我想，大概 佛陀看阿難尊者，很誠懇很辛苦地當侍者，所以教導給阿難尊者，他這個殊勝的法。那個外道聽了阿難尊者這樣回答，心中想：「我偷偷摘了六十片葉子，他竟然也會知道。」所以他是嚇了一大跳。
好！說完這個典故，這就是說：諸地菩薩任運而有種種的不思議業，也是地地有所不同的。但是等覺地和佛地的差距，其實是非常大的，等覺菩薩都差很多了，那下地的菩薩乃至凡夫，那當然更不用講了，所以叫作「不思議業」，這一些都是諸佛如來任運而知的。由於諸佛如來都有這一種任運的不思議業，所以能夠在十方無量世界，來普遍地化度眾生；但是你不要說，諸佛如來既然都有任運的不思議業，並且一直都在十方世界普度眾生，那我怎麼從來沒見過任何一尊佛呢？那這個時候，就得要檢討自己的佛緣了，如果我們在過去世，都沒有跟諸佛如來結緣過，那我們憑什麼要無緣無故就可以見到佛呢？諸佛如來不是那麼隨便想要見就見的，諸佛如來又不賺你的錢，又不貪你的供養，又不是變魔術的人，怎能隨隨便便說想見就見；你得要有緣才能夠見，沒有緣就不能見。
好！接下來，馬鳴菩薩回答他人的問難，我們來看論文是怎麼說，有人問：「虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦復無邊；如是境界無有齊限，難知難解；若無明斷，永無心相，云何能了一切種？成一切種智？」（《大乘起信論》卷2）
這個問答，就好像佛門內外的很多外道，常常對我們提出的質疑或問難，他們說：「你說意識心是妄心，難道你不用意識心，你就能夠寫書來護持正法嗎？你這個不是睜眼說瞎話嗎？」他們是這樣提出這樣的問難，其實這個情形就好像《起信論》當中的這個人，提問來問馬鳴菩薩，他提出問題來質疑 馬鳴菩薩的道理，與一般佛門外道提出是一樣的情形，因為這些都是眾生們誤會了菩薩的意思了。 換句話說，菩薩們寫出來的書，或者說出來的法，他們是讀不懂也聽不懂的；有的人卻因為自己讀不懂或聽不懂，居然敢寫文章登報，公開來亂罵人，這個眾生的膽子就夠大了；我們倒是蠻擔心他的未來世，因為誹謗賢聖這是無間地獄罪，他們倒是完全不放在眼裡。但是他們也是因為愚痴，其實也是很可憐，因為他們不懂，而下墮無間地獄的人，這十八地獄，得要一一經歷而去受，出了地獄以後還得要長時間地去歷經餓鬼道與畜生道，這樣經歷了百千劫以後才能回到人間；並且剛剛回到人間的時候，在前五百世，他是盲聾瘖啞，他是不聞佛法；這樣又再過了五百世以後，剛剛聽聞到甚深微妙正法的時候，他因為疑根未斷的習氣，又會再度地去謗法、去謗賢聖，這樣他又再次地重新回到無間地獄去；這樣一而再，再而三重複百千劫，受到了極大的痛苦。這樣的輪迴是永無止期，一直到他的疑根斷除的時候，這個時候他的未來世才不會一而再，再而三地謗法、謗賢聖，而輪轉於三惡道之中。
好！回到我們的議題來說，很多眾生都有這個疑問，都會想：「那既然無明斷了，那意識就應該斷啦！」有的人會這樣想：「那你把意識斷了，你的意識斷了，那就是沒有意識了，沒有意識的話，那怎麼還能寫書呢？怎麼還能為人說法呢？」他這個疑問，聽起來好像很有道理，其實這是他們的誤會，因為我們說否定意識心，並不是等於滅掉了意識心；就好像斷我見的人，否定意識的初果人，並不等於斷了我執的四果人；也不等於已經住入到無餘涅槃之中，但是這當中的道理，他們卻是誤會得很嚴重，表示他們基本知見都不具足。同樣的道理，現在也有的人提出這個問題來說，他提出疑問說：那既然虛空是無邊的，因此世界也應該是無邊的，世界無邊的緣故眾生也無邊，眾生無邊的緣故，心行當然也是無邊差別的；那這樣一來，境界就不會只有一種，而有無量種的，所以真的是難知難解；如果無明斷了，那就永無心相存在了，又如何能夠了知，如來藏心中的一切種子呢？又如何能夠成就一切種智呢？
他們提出這個問題，因此這是他們對於佛法的誤會，而產生的情形，其實虛空並沒有所謂的非有邊、非無邊可說，因為虛空其實是無法，如果是無法，又怎麼可以屬於中道性的非有邊以及非無邊呢？因此虛空只是一個名相而已，虛空乃是人為所施設出來的一個名相；既然是名相，那就是無法，當然就無邊際可說。如果人家問你，虛空是有邊還是無邊呢？如果你一定要選的話，就認定虛空乃是無邊的。如果有人跟你說虛空有邊，不管他說的那個邊有多遠，即使是用光速，或者超光速百倍、千倍、萬倍，乃至億萬倍這樣遠，我們也可以不管他說是怎麼大的數字，這樣去跑上了幾百萬年以後，說有那個虛空的邊在那裡，如果他說虛空是有邊，你就可以用很理性的方式來問他這個問題，與他一起來探討他的主張，你可以問他說：「那就請問你：『你說虛空有邊，如果我們到了你所說的虛空邊際的時候，那請問這個邊際的外面是什麼？』」你可以提出這個問題來跟他討論，他如果是一個有世間智慧的人，那他就一定會想：「那這個外面是不是還有另外一個邊呢？還有另外一個虛空呢？」如果他是很堅持他自己的想法，他說那是另外一個邊，你就可以問他說：「那這樣的話，到底那另外一個邊的外面是什麼呢？這個邊總不可能是用混凝土，去築起來把它密封著吧？」如果他是一個很理性的人，他就自己知道，自己的主張乃是錯誤的，因此只好正確地思考：「果然虛空還是無邊的。」他還是得要承認你的話是正確的，這樣在邏輯上才說得通啊！如果他不是一個理性的人，那麼我們也不需要跟他爭辯，因為那是沒有意義的，但是事實是如此啊！也不用怎麼爭辯，這是你不必真的用那百千萬倍的超光速，去跑上幾百千萬億年以後，而去到他所說的那個虛空的邊際那裡，才能夠實證虛空其實無邊的，我們只要用如理作意的思惟，其實就可以理解而證明，因為道理事實就是這麼的明顯。
所以虛空既然是無窮無盡的，當然虛空中就有無窮無盡的宇宙世界，同樣的道理，那一定會有無窮無盡的星球，所以我們現在來讀《華嚴經》，以我們現在比較正確的天文知識，來看一看《華嚴經》當中所說的 佛陀開示，特別是在哈伯望遠鏡修理好之後，更為先進的望遠鏡出現了以後，就能夠看到我們這個銀河系之外的，許多許多的星雲星系的景象，並不是像我們現在所看到的滿天星斗，而是只有那裡一撮、這裡一撮、那邊又一撮，這樣這個星雲星系之間，都是空無星球的。我們所看到的滿天星斗，也只是站在我們這個自己有限的視力下，所觀察到的部分，我們以肉眼所看到的滿天星斗，大多數乃是我們這個銀河系的星星而已，乃是我們同在一個世界的星球，以現在這個天文學的現觀，所證實的天文虛空世間的智慧，再來讀一下《華嚴經》的世界海的法義，那你就會感覺到非常地親切，可就親切多了。
學佛以前聽人講《華嚴經》的時候總是想：「印度人還真會瞎編呢，竟然把這個華嚴世界講得這麼妙，這是真的還是假的呢？那又有誰能真的看到呢？」如果是膽子大一點的人，還會說：「可能是瞎掰的吧！」但是現在我們從哈伯望遠鏡所拍攝出來的虛空中的世界來看，你可以證實說：「哈伯望遠鏡所看見的，才只是《華嚴經》裡面所講的幾個大千世界而已，還無法看到世界海的全貌呢！更何況是看到別的世界海？更何況是看到無窮無盡的虛空世界的全部呢？」因為虛空是無邊際的，世界當然也是無邊際的；因此，世界一定是無量無數的。因為虛空是無邊際的，所以我們這個世界海外面更遠更遠的地方，一定還會有別的世界海，所以說世界無邊。世界既然是無邊，當然眾生也一定是無量無邊的。
繼續討論「世界無邊故眾生無邊」的部分。且先不說別的世界，就說我們這個世界的這個地球，究竟到底有多少眾生呢？其實我們是沒有辦法去算的。因為以我們的所知乃是算不完的，即使只有算人類的數目就好，那也沒有辦法可以算得清楚的；因為有的地方，人口普查都還沒有作，或者作得並不正確。如果你再加上動物界的有情，例如加上天空飛的、陸地上、海里的動物，再加上昆蟲、螞蟻、細菌，就根本沒有辦法計算得很詳盡，而且這個也只是人類肉眼可以觀察的部分，這個還不算鬼界、天界的有情眾生；這個地球的有情眾生就這樣了，更何況無盡的虛空當中還到底有多少無量的世界呢？因此論文說「世界無邊故眾生無邊」。
既然眾生無量無邊，當然每一個眾生心裏面的想法、他的行為，也都一定會有種種的差別不同；這種種的差別，當然也是無量無邊的，當然也是每個人各有各人的想法。我們不說別的，光是說我們要坐的這個椅子，如果請一百個設計師所設計出來的椅子，就會有一百種以上的不同設計，因此不可能完全一樣的。同樣一個椅子，為什麼會有這麼多種不同呢？因為每個設計師心裡所想的是不同的，每個眾生他心裡的運作行為過程也不一定是一樣的，所以當中的差別，其實也是無量無邊的。
既然是這樣的話，眾生心的境界相，當然也是沒有齊限。「齊」這個字意思就是對齊，「限」就是有局限；眾生既然是這樣的話，眾生心裏面的境界，就不可能是整齊而一樣的。所以眾生心中所想，以及他所住的境界相，一定也不會完全相同，一定會有種種的不同，這並不是眾生所能完全清楚了知的，所以說「如是境界無有齊限，難知難解」。但是大家心裏面的境界，雖然不可能完全一樣，它是有種種想法各各不同，也同樣是有範圍的局限；只有大家都成佛了，才會是完全一樣的心境；但是眾生都尚未成佛，所以不會都是一樣。就像是同樣去到禪三去參禪，每一個人進到小參室以後，平實導師考問下來以後，每個人的答覆也都不盡相同，都是互有差別；雖然所證的真如心是同一個，但是所述說的時候，都會因為從不同的面相來宣說而有種種的差別，所顯示出來的智慧則互有出入，互有高低的差別，不會完全相同的。
既然一定有差別，不會完全相同的話，為人說法的時候也會有表相上的差別，聽的人那就會更難理解了。譬如，某甲悟者他會如是說，但是某乙悟者卻又另外一種說法，某丙悟者又是另外一種說法；雖然他們所說的說法的表相是有所不同，但是真悟者聽起來卻是完全相同，可是對於未悟者以及錯悟者他們聽起來那又是各各不同，所以這個實相真理當然是很難知、很難解的。所以，眾生的種種心想其實都是世俗法，都已經是很難知、很難解了，更何況是證悟大乘菩提的內容，那當然更是難知、更是難解。同樣的道理，在佛法的般若證量上面，上地能知下地慧，但是下地卻不知上地慧，也就是這個道理。所以眾生的心既然是無量無邊，差別也一定是無量無邊的，所以眾生心的種子也是無量無邊的；因此我們想要完全了解眾生心當然是很困難的，而《起信論》中這個質問者所提出的這個說法，倒也是正確的。
但是他接下來所提的質問焦點，那可就是不如理了，就是屬於錯誤的不如理作意。他說：「如果無明斷了的話，永遠就沒有心相存在。」這個真的就是未悟者的妄想猜測出來的說法。他們會說：「既然無明斷了的話，你就不再認定意識是真心，那麼意識就會斷滅了；意識滅了的話，就沒有覺知心的心相；沒有覺知心的心相存在，當然就沒有覺知了，那又是誰能夠了知一切種子的智慧呢？又是誰能夠成就一切種智呢？」他這樣的質問，如果是一個未悟者聽起來，而且他本身是信不具足的人，這樣聽的話，他還沒有詳細思惟清楚以前，他的心裡可能會這樣想：「嗯，這個問得真好！這一下可就把你問倒了吧！」但事實上並不然，佛法的勝妙就在這個地方。因為他們認為：如果你說意識覺知心是虛妄的，因為你認定意識覺知心是虛妄，所以意識就會因此而死掉、因此而滅失的話，那麼世間哪來的阿羅漢？哪來的初果聖人呢？應該阿羅漢以及初果聖人在他否定意識心的常住性的時候，就同時死掉而入無餘涅槃；因為他們認為「否定意識就會導致意識滅掉」啊！可是阿羅漢們，他們否定了意識心以後，他們的意識心還是照樣存在而能夠了別佛法、能夠了別世間法，而那些質問的人卻都沒有想到這一點。
再舉個例子，又譬如 世尊成佛以後，是完全地、是徹底地否定意識覺知心的；可是 如來世尊祂還是有意識繼續存在，所以祂才能夠觀察眾生的根器，來利樂有情、為大眾說法。如來祂並不是把意識心變成真如心啊！而使得意識的覺知性滅掉啊！如來並不這樣作；如來祂除了有第八識心真如，照樣還有第六意識繼續存在，這八識心王乃是並行並不相違的，這才是真正的佛法。不但諸佛世尊如此，諸大阿羅漢未入無餘涅槃之前，他們在世的時候，也都是八識心王具足的，意識心也都還繼續存在運作的。
同修會所印行的全部書籍當中，也從來都是說：「想要入無餘涅槃的話，一定要把十八界法，包括意識覺知心全部滅掉。」但是卻也一直是這樣說：「想要證悟般若的話，得要以具有定力的意識覺知心，來證得另外一個從來都不打妄想的第八識真如心阿賴耶識，真心如來藏與意識覺知心是並存的。」因此，我們從來不曾主張說「要滅掉意識覺知心才能夠證得真如心」，也不曾主張說過「要將意識覺知心轉變成為真如心」；而有人有這種以意識覺知心為真如心，或把意識覺知心轉變成真如心這種說法，其實是諸大法師他們的方法。並且我們也將諸大法師他們教人「把意識離念而變成真如心，使意識覺知心不存在」的這個說法，我們是加以破斥的；如今這些書籍也都還在繼續流通發行，誰也無法狡辯。所以，很多佛門內外的沒有證道的未悟者，他們真的是不懂佛法，然後他們就無根無據的這樣子亂誣賴人，這個部分我們先暫且不說。
我們來看看，意識覺知心祂從來都是煩惱心，佛菩提的第八識真心卻一直都不是煩惱心；但是如果你想要證得佛菩提的真實心，你卻得要在不斷意識煩惱心的同時，而去證得那個本來就離見聞覺知的實相菩提心。你如果離開了意識心的煩惱境界，也就是把意識心滅了，或者把意識心住在不動、不了知的境界當中，這樣你其實反而證不了實相菩提心第八識了。
那如何是離開煩惱的境界呢？請問：「阿羅漢有沒有煩惱習氣？」阿羅漢照樣有！所以如果他去托缽，有空缽回來，就有煩惱習氣現行，就得要想辦法騙騙肚子，所以有的阿羅漢只好去吃牛糞來止飢。有些大阿羅漢就是這樣子，他只是想要騙騙肚子，不是為了好吃；只是要騙它而已，讓它不再繼續餓下去，然後又可以入滅盡定去了，等到明天再去托缽。既然這樣的話，那就表示他們斷了見惑、思惑煩惱以後，他們還是有世間無記法上的小煩惱這些習氣；換句話說，只要你的意識心還在，你就一定會有煩惱。當夏天大太陽曬得很強的時候，阿羅漢們為什麼不繼續在空地上坐，而要在樹底下打坐呢？因為還有身苦的煩惱嘛！但是這些煩惱對於他們而言是很小的苦惱，這無關善惡性的，是很微細的煩惱，算是很小的苦受，他們都能夠接受；所以他們的有餘依涅槃，都尚且有微苦所依的涅槃，這才叫作有餘依涅槃。如果進入無餘依涅槃之中，這些苦受也就跟著滅盡了，沒有任何的苦作為他們的所依境界，就稱為無餘依涅槃。
如果你想要證悟佛菩提的見道，那就不能把這些煩惱心斷掉；假使你把意識煩惱心斷掉的話，那你永遠都找不到菩提心——真心如來藏了。因為，已經斷盡了見惑、思惑的俱解脫聖者，如果起意而決定要把意識煩惱心永遠斷掉的話，那他一定會進入到無餘涅槃之中；如果只是想暫時滅掉一段時間的話，那他就會進入到滅盡定當中。好了，如果這個阿羅漢進入到滅盡定當中，或者進入到無餘涅槃當中，當然就沒有一個覺知心第六識這個「我」，來找尋真正的菩提心第八識真心了。如果開悟就是要滅掉意識覺知心的話，那麼一切大乘證悟的聖者們，又是由誰去找到那個菩提心呢？當然沒有所謂的「我」能夠找到菩提心了！所以開悟並不是要滅掉第六意識心，也不是要把第六意識心這個覺知心變成無念的真心；而是要以第六意識覺知心來尋找第八識如來藏真心，所以證悟是不可以滅掉世間法中的意識覺知心而實證真實心的。
所以說「佛法不離世間覺」，也所以說「離世覓菩提，恰如求兔角」（《六祖大師法寶壇經》）。離開了世間而想要找到真如心，那就好像要尋找兔子頭上的角一樣，那是永遠不可能的，因為你不可以把你的意識滅掉而證悟菩提心。因此，不可以把打坐而進入到沒有見聞覺知的這個狀態當中，然後就誤會說，把這個狀態叫作證得菩提心，叫作證得真如心、證得阿賴耶識或證得真如，那其實都是誤會一場！因為般若並不是這樣去修證的，並不是把打坐而進入到沒有見聞覺知的狀態。沒有見聞覺知的狀態，一般人叫作「無記」，但這其實只是方便說為無記，其實實際的情形，這個狀態乃是禪定的修法，意識心不清不楚的昏鈍狀態；佛法中所說真正的無記的意思是說：種智上面所說無關善惡性的，這個才是真正的無記。
所以，一個人他如果打坐而進入到沒有見聞覺知的狀態當中，其實這個意識心本身是暗鈍的狀態，如果在禪宗裡面，我們就叫這個境界叫作「黑山裡鬼窟作活計」，同時也叫作「冷水泡石頭」；也就是說，這種的修法是根本就沒有辦法證得般若實相的，那只是浪費時間罷了。
因此，若是想要證得第八識真菩提心，想要證得真如心的話，那必須要有意識覺知心現前不斷地存在。所以參禪者得要用這個意識心的見聞覺知性，去找到另外一個本來就離見聞覺知性，本來就離念，本來就不生不滅，本來就不曾起過任何一念的第八識真心如來藏，或者叫作菩提心。這個第八識菩提心，經典當中又叫作阿賴耶識、異熟識、無垢識、真如、本來面目、本地風光，乃至有的經典說叫作如、叫作識，所以祂有無量無邊的名字。因此能夠具足這樣的知見，才是正知見。
所以，二乘聖人他們斷了我見、我執以後，在他們的認知上面，乃是堅決地認定意識心是虛妄的，是生滅無常的；但是有這樣斷我見、斷我執的功德存在的同時，卻不妨礙他們認可意識覺知心等識蘊，可以繼續存在，可以繼續運作，可以繼續讓眾生種福田，可以讓眾生請法、求聞佛法，或者讓眾生可以熏習他所實證的解脫道的妙法。同樣的道理，在大乘法中證悟第八識如來藏阿賴耶識心體，而發起般若實相智慧的聖人們，他們的認知也是堅決地認定意識覺知心乃是虛妄法，乃是生滅無常的緣生法；但是他們實證第八識如來藏，現觀如來藏的同時，也不妨有意識覺知心這個妄心可以同時繼續存在以及同時運作，不妨由這個意識覺知心來運作他所證的般若實相智能，應用出來去利樂有情眾生。
所以，三乘菩提的賢聖們，他們透過實證而去斷除少分多分的無明；乃至 佛陀世尊、諸佛如來乃是斷盡一切的無明。這種種的無明雖然斷了，但是他們的意識覺知心無妨可以繼續存在來利樂眾生，無妨可以存在而顯現出各種的功德智慧，因此事實並不是像那些凡夫他們所質問的樣子；所以那些未悟的凡夫們，他們的質疑說：「既然無明斷了，意識覺知心就不再存在了，如何能夠了知一切種子？如何能夠成就一切種智呢？」所以他們這些質問，其實是把真心與妄心混為同一心之後，然後產生出來的邪見，其實是誤會佛法的凡夫們，他們所講的只是非常非常膚淺的猜測言論罷了。
《起信論》的這段論文所說的質疑者，他們所提出的這些質疑，如果概略來說，可以分為兩個部分：第一個部分，他們是說：「無邊眾生如是境界相，無有齊限，難知難解。」他們這個理論基礎是正確的。但是第二個部分，他們卻是說：「若無明斷，永無心相，云何能了一切種，成一切種智？」這一個部分，就是不懂大乘般若佛法的凡夫們，因為他們自己不知道真心與妄心的差別，也不知道真心與妄心是同時存在的兩個心體，誤以為只要讓妄心離語言文字妄念，這樣就變成真心了；或者他們誤以為無明就是虛妄的覺知心，以為當無明斷除的時候，意識覺知心也跟著永滅；然後他們以這樣的邪見想法提出質難而說：「那還會有誰能夠了知一切種而證得一切種智呢？」所以他們這些質難，都是錯悟的人，或者未悟的凡夫們，他們所提出來的這些不如理作意的質疑，來質問菩薩論中所說的正理。
今天是因為時間的關係，我們的課程就說明到這裡，還有其他很勝妙的內涵、內容，我們將會在後面的課程當中，由其他的老師繼續來為大家說明；這《起信論》當中所說的這些大乘了義究竟的正法，歡迎各位菩薩能夠繼續來收看我們的節目，繼續建立正知見，共同結下殊勝的法緣，謝謝！阿彌陀佛！
三乘菩提之入門起信（二） 云何能了一切種，成一切種智？ 白正偉老師
《 大方廣佛華嚴經》卷二有云：
「諸佛境界不思議，一切眾生莫能測；普令其心生信解，廣大意樂無窮盡。」
「佛不思議離分別，了相十方無所有；為世廣開清凈道，如是凈眼能觀見；
如來智慧無邊際，一切世間莫能測；永滅眾生痴暗心，大慧入此深安住；
如來功德不思議，眾生見者煩惱滅；普使世間獲安樂，不動自在天能見。」
佛是無上正等正覺，是正遍知，世間解，不僅通達世間所有的智慧，而且通達出世間所有智慧，如來境界不可思議。
各人善根福德不同，對於佛各有各的認識。
對於有些不信佛的人來說，世尊也只是和孔子、老子差不多的大哲學家而已，雖然有些智慧，但也只是凡夫。
對於有些南傳佛教徒來說，佛的證量只是阿羅漢，只不過是獲得了解脫，除掉了苦，在他們看來佛除了是解脫者這一點外和凡夫其實沒什麼不同。
對於大乘佛教徒來說，佛是無上正等正覺，佛地境界超越阿羅漢，是不可思議境界。
在這個題目下，我們可以看到第一種不信佛的人和第二種南傳佛教徒聯合起來攻擊第三種大乘佛教徒，對於前兩種人來說他們的深心裡其實是這樣的——：我就是不信你釋迦牟尼有那麼高的境界，有不可思議的功德，就是不信你釋迦牟尼是無上正等正覺！
這樣的看法實在太可悲了，希望大家多多培養善根福德，對佛陀升起真實的信心。你連佛是無上正等正覺者這一點都不相信，還自稱什麼佛教徒？
因為按照邏輯，佛必須全能
佛能看見一滴水裡八萬四千蟲，那麼按照邏輯，比這種蟲大得多的蟲卵也必然能看到
所以佛應該知道蚊子是卵生，只是把卵產在水裡
所以佛應該知道蒼蠅是卵生，而不是腐爛的肉里自然產生
然而佛經上確實認為蚊子和蒼蠅是濕生，有別於卵生和胎生以及化生
當然憑良心講，這四生的說法也不是悉達多獨創，早兩千五百年，奧義書上已經寫這些了
然而佛有大智慧，終於沒有懟四生的說法，而是默認了
所以佛連這個都弄錯，也就可以證明佛沒有觀察到蟲卵
也就可以證明佛說的八萬四千蟲是扯淡
也就可以證明佛有個P的智慧。
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佛沒有經過蕾絲的修行，那個是扯淡的
理由很簡單
悉達多是在別人的勸說下才動了出家的念頭，而不是完全自發的，他在年輕的時候結識了沙門
他前世如果修行了的話，
最後這一世不至於不知道出家修行，因為他可是無無明的，也就是說，他應該知道這一世來世界上幹什麼
他修行過其他門派的法門，包括金雞獨立和吃屎這樣折騰自己的方法
如果他真的是經過蕾絲的修行，斷然不會這麼銻
然而悉達多修行過這個，經書上說的。
所以悉達多根本沒有所謂前世幾十億劫之類的事情。
不好意思，你們覺得佛不懂你們所謂的量子之類的，你就敢保證佛某一世做過科學家？
無量輪迴中圓滿
怎麼會有不知道的事情
真是一幫凡人，坐井觀天
說皇帝每天是不是吃肉饅頭啊
大海是魚尿鹹的，太陽和月亮是四方形的
月食日食是有青衣天人行走，啖人骨無罪
的智慧？
佛洞徹宇宙諸法實相，通達一切有法無法，知一切法來龍去脈，生住異滅。
所謂無量過去因、無量現在心、無量未來果。
世出世法無二無別，真諦俗諦圓融無礙。
以夢喻之，諸人做諸夢，有同境異境。同境者，如夢中皆有明暗。異境者，如各夢各眷屬。
世尊現八相成道，由夢而醒，自知一切夢其所成因，及將何往……
經言:無所從來，亦無所去也……
醒人自知夢中人在夢，所謂:「隔江招手，也知我等深淺。」
一切眾生見與見緣，並所想相，咸是如來藏中所現物。
眾生所見宇宙萬物之相，現量映比量爾。羅漢如何不明？
如一博士，雖未玩老鷹抓小雞之遊戲，一見便誠合明了遊戲之玩法、樂趣所在……
如是世尊，一聞量子力學，便知「波粒二象性」於色即是空，空即是色繞不出來了。
一聞「相對論」，便知已是日月經天而不周之境。
以是義故「時空存在絕對靜止，故時空相對運動。」
因為靜，故看起來好像是動哦！
動靜無二，別無矛盾！
狂心歇處幻身融，
內外根塵色即空，
洞徹靈明無掛礙，
千差萬別一時通。
既是也不是。佛祖本人是第一個悟到佛性的生命，他不可能通曉世間所有知識。然而佛性也可以稱佛，她可以。佛性是什麼？她是我們求生的本能。所以所有的知識都歸佛，沒問題，就象你有所發現，可以歸為中國人有發現。
如果說太陽月球是方的也叫智慧，我無話可說。。。。
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