龍虎山在道教裡面處於一個什麼樣的地位？

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如題，感覺一點都不出名呀，甚至於周邊很多居民都不知道道教。而且對外宣傳龍虎山旅遊的時候，也沒有把道教這一文化，加進去。

難道天一教不在了？
本人純屬好奇，我是看了盜墓筆記才知道道教起源於龍虎山。然後才有此問。

龍虎山天師府是歷代天師所居之處，所以也作為正一派祖庭。

聽老一輩說，在古代的時候，道士們都要到天師府進行認證（授籙），並會以此為榮。

並且龍虎山曾經有個上清宮，曾經有大量的道經法本，凡是授了籙的道士們，也在這裡抄寫各類秘籍法本，然後帶回家鄉。

當年閭山道士向天師求取神霄法術後，便抄入後傳入福建一帶，所以現代的閭山法中夾雜了大量的諱字。

現代的話，龍虎山天師府在道教人心中，更多是一種文化與象徵意義。

順便說一下那些經文法本，在外流落抄寫的有，至於原來的那些，大概當年已經隨著上清宮一把大火燒沒了。

首先，應該是「正一派」，不是天一教。
其次，出不出名的問題，中國地域廣闊，人口眾多，宗教信仰多種多樣，對於教外人士未必會了解道教名山；再者，由於人員素質參差不齊，民間信仰更是數不勝數，可能有的人知道神仙道士，但是未必會在意宗教意義上的「道教」。
再次，說龍虎山旅遊沒有加入道教文化，我就要懷疑題主是否真正去了解過相關信息了。在某度搜龍虎山，就有道教旅遊項目的相關介紹，或者到旅遊網站搜索，龍虎山旅遊都會與道教文化緊密聯繫。
再次，龍虎山是不是道教發源地的問題，可以說是也可以說不是。為什麼呢？因為有一種說法據說龍虎山得名是祖天師張道陵在此山煉成仙丹，引來龍虎氣象，因此得名「龍虎山」。道教創始人煉丹成功的地方，加之從第四代天師開始就定居龍虎山，說龍虎山是道教發源地也是可以的。當然嚴格意義上講，蜀中（鶴鳴山）才是道教發源地。
最後，龍虎山在道教的地位問題，前面已經說了，第四代天師從蜀地遷至龍虎山並定居下來後，龍虎山就成了「天師祖庭」，很長一段時間是「道都」或者南方「道都」，其地位不言而喻。當然隨著近現代道教式微和天師法脈的斷絕，龍虎山在道教的地位肯定比不上以前，但是在教內，依然佔有重要地位。
這裡補充一下，「天師」本是張道陵創立道教時，自封的領導稱號。當時他在巴蜀地區建立了二十四治，實行的是政教合一制度，就相當於教區。各治首領為「都功」，而張道陵本人任首治（中央教區）都功（天師道信物「陽賓士都功印」即因此而來），並自領「天師」稱號。自此之後，天師世襲，其子孫後嗣，凡繼位者均自領「天師」稱號，非張氏血脈不得繼位。張道陵（祖天師）、其子張衡（嗣天師）、其孫張魯（系天師）均在巴蜀一帶活動，傳說都飛升上界，位列仙班；其曾孫張盛（四代天師）才在漢末遷至龍虎山並定居。在南北朝以前，民間起義運動的背後多有道教身影，自唐以後，道教才逐漸遠離政權。
在元世祖忽必烈正式承認第三十六代天師官方地位以前（元朝追封歷代天師），就算前朝多有封贈，天師也並不具備官方地位，而只具有民間地位和宗教地位。明朝時，改天師為（大）真人，與衍聖公為正二品官，中後期數見加（追）贈光祿大夫（從一品散階）；清初沿明制贈光祿大夫，乾隆時降為正五品官，並免去朝賀。天師府式微，由此始矣。

在清朝以前，到明朝為止，龍虎山之地位在道教中都是極為尊崇。

明初，太祖朱元璋加賜四十二代天師張正常「永掌天下道教事」，敕命禮部與道教擬定科儀格式，頒行天下遵行。洪武二十三年（1390），上諭禮部「嚴禁偽造符籙」，其時，「天下符籙，出此一家（龍虎山）」。（道教之音）

以上資料足以表現龍虎山地位尊崇，但在清朝後，地位逐漸下降。

清乾隆中期，天師地位由一品一度降為五品，後復三品。儘管如此，懾於民眾信仰和傳統習俗，清王朝仍賜天師世襲嗣教，加恩視正三品，並「永為例」。（道教之音）

直到清末，雖然地位下降（其實是道教整體地位下降），但道教祖庭地位仍然是非常崇高的，武當山白雲觀等還是差上一籌。
直到清末及之後，地位再次下降，且經過多年動亂加上建國之後的一些事，龍虎山失去了最高地位，僅剩名頭和zf需要才扶持的殼子。
不過天師府本身一千多年的傳承依舊還有不少，仍然是道教祖庭，千年的風雨變化讓它的每一塊青磚都飽含風霜，深有意義

當年張天師都跟老蔣去了台灣了

本來尊敬，後來去了一次，在龍虎山天師府大殿，天師看我很有敬意叫我拿800燈火錢，我說不拿呢？天師回答，我是天師叫你拿錢你就拿！

才發現基本和少林寺差不多，無外乎沒少林寺名聲大，好壞名聲都少點，說騙錢吧過了，一個用名氣掙錢的地方吧。

想感受文化氣息還是多看看小說舒心得多。

龍虎山不是正一派么？

天一派是什麼鬼？

鷹潭北站廣場有個巨大的老子雕像,怎麼可能不宣傳道教?

道教起源於龍虎山？
張道陵都要從天上下來打人了，我可攔不住。