按照傳統文化的一些觀點,一個人的命運是否出生時就決定了呢?
比如稱骨算命,八字算命等,後天要如何改善呢?
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瀉藥
按照傳統文化的一些觀點,一個人的命運是否出生時就決定了呢?
滴天髓中有句話,我印象比較深,載天履地人為貴,這個人,我理解至少包含兩個意思,一個是地支中人元,另一個意思就是人是頂天立地最關鍵的。
傳統文化中的易學並不是為了預測你什麼時候死,不是為了預測你什麼時候有災禍,目的是增加你活的時間,讓你能夠趨吉避凶。
我說個大家都容易理解的,一個人一出生,那麼就像一台車已經出廠,各方面的性能指標已經既定,這台車需要 在一定時間和公里數內保養,這樣才能保證車的安全係數。
我們是自己命這部車的駕馭者,我們在這部車的性能範圍內可以通過保養和好的駕駛習慣增加這部車的使用時間和安全係數。
就像我們的身體一樣,我要想做一百個俯卧撐,那就要堅持一段時間的鍛煉才行。努力吧你手裡的你的人生之路!
定性而未定量
譬如能夠擁有具體多少財富 名氣能波及多廣範圍是不可能算的精確的
出生時間只是命運解讀器的一部分 風水 面相 名字甚至平時接觸的人都會對命運有影響 就像數學裡面的函數一樣 需要綜合考量
除了出生時間其他可以人為調整但不會發生質變 譬如一顆梨子放在陽光 水分充足的地方一定會比放在陰暗見不到光的地方長勢更好 可是雖然它可以讓自己變得更大更甜卻始終不能成為蘋果
有一定的趨勢,一個模糊的起點罷了。
同一個時辰,一人在上海,一人在鄉村,按時辰推算都為有祖產可承,一人繼承了上海的幾間住宅,一人繼承了鄉間的幾畝薄田。
一命二運三風水,四積陰德五讀書。不要只看到前面倆字。
有八成是定性的,
不過有人終生積德行善,有稍微改法,,如本是沒後代,改有後代,但這很難。
風水局也能銷改變一小點。
算父母。算命先生先讓對方報了時辰,然後,便從所謂的「命宮」算起,只見他微閉雙眼,左手掐訣, 念念有詞道:「你是生於丁卯年卯巳月巳丑天於未丑時。丑時頭先克父,丑時尾先克母,丑時中間不克。從你這『八字』來看,你是命宮高隆,父在母先亡啊!你的父母全在嗎?」雙關語是這「父在母先亡」。如果對方回答說:「父親已經去世了。」算命先生就說:「就是嘛,我說了,父在母先亡,你父親要在母親前面去世。為什麼這樣說呢?因為你是生在丑時頭,丑時頭先克父嘛!這是你的『八字』命理註定的。」如果對方說母親先死了怎麼辦呢?算命先生就會說:「就是嘛,我說了,『父在母先亡』嘛,這就是說,你父親在,你母親要先亡,因為你是丑時尾生的,『丑時尾先克母』嘛,這是你『八 字』命理註定的。」「丑時頭先克父,丑時尾先克母」之說,主要是模糊了時間概念的精確性。由於一個時辰等於兩個小時,因此算命先生就有空子可鑽了。他說你是丑時頭生,你就是丑時頭生;他說你是丑時尾生,你就是丑時尾生。如果你說父母全在,他就說你是丑時中間生的,因為「丑時中間不克」嘛。如果父母全亡呢?也不妨事,全亡也總得有個先後吧!還是跑不出他所說的「丑時頭」、「丑時尾」』和「丑時中間」這三種斷語。不管怎麼說,算命先生總是穩操勝券。人們不明就裡,還以為算命先生很靈,很准呢!
決定你的不是命運 是基因
當然不是,一個人的命運,除了個人的努力和八字,還要考慮到歷史的進程
是的。
先聊一下道家的命運觀。
道家對人之命運,持一種自然的認可的態度。他們追求心靈的自由和寧靜,這是道家天命論之立論基礎,亦是道家天命論之出發點。
大家知道,道家的鼻祖是老子(也稱李耳、老聃),他被關尹喜所迫所求,寫下了五千個字的《老子》(即《道德經》)一書,涵蓋天地,無所不包,涵義汪洋,廣博精微,代表了最高的宇宙人生智慧,隱士高人用它修身,帝王用它治國。孔子曾向老子請教禮,他讚美老子道:「鳥,我知它能飛;魚,吾知它能游;獸,我知它能走。走者可用網縛之,游者可用鉤釣之,飛者可用箭取之,至於龍,吾不知其何以?龍乘風雲而上九天也!吾所見老子也,其猶龍乎?學識淵深而莫測,志趣高邈而難知;如蛇之隨時屈伸,如龍之應時變化。老聃,真吾師也!」。更有趣的是,他去世千年後變成了道教教主——太上老君,被教徒們頂禮膜拜,《道德經》更是經中之經。
聯合國教科文組織統計,世界上幾千年來被翻譯成外文而廣泛傳播的著作,第一是《聖經》,第二是《老子》。《紐約時報》公布,人類古往今來最有影響的十大寫作者,老子排名第一,耶穌第二。可見老子代表是人類最高智慧。全世界哲學素養最高的是德國,據調查,《道德經》在德國幾乎每家一冊,《老子》被譽為哲學中的哲學。讓人汗顏的是,我們有的文化學者去德國談到老子,結果被德國人問得啞口無言,滿臉通紅,令人無語。
老子不提天命,但整個《道德經》卻處處談天命,他讓你自己去悟。讓我感到有趣的是,人類最高智者的做派竟然驚人地一致。孔子感覺無法說的東西就避而不談,而孟子敢談,結果把自己搞得頭大。同樣的情況也發生在老子與莊子身上,老子來了一句「道可道非常道」,說不清楚就不說了,讓你去悟吧。而莊子卻什麼都說,結果名家惠施整天和他辯論,辨也辨不明白,說也說不清楚,徒增煩惱。還有和老子孔子同樣偉大的釋迦摩尼,他講法四十九年,阿難記錄,結果他說自己一個字也沒有說,你說他說了沒有?還有耶穌更厲害,乾脆不許問,問就下地獄,不允許討論,你說怎麼辦?大家看看,到了最高智慧境界的人是那麼的相似,東西方的一流人物自然有一流人物相通的高明之處。不服不行!
上面提到的人類最高智慧者老子、孔子、釋迦摩尼、耶穌、蘇格拉底都是幾乎同時降生地球的,他們相差不了多少歲,他們一旦降臨,立即代表了東西方最高的智慧,從此以後再沒有人能夠和他們相提並論,更不用說超越了,可謂前無古人後無來者。後來的智者除了研究學習他們的智慧別無他法。縱然緊接著出現了柏拉圖、亞里士多德、莊子、孟子以及後來朱熹、王陽明等等天才,寫了諸多文字,但充其量只是繼承者。雖然很多帝王出於政治目的打到他們,但不用多少年他們又站起來了。想一想,這麼多年,一代代多少人啊,怎麼就沒有一個叫板的人呢?這不是很奇怪嗎?難道這不是天意?他們的降臨難道不是為了拯救人類的靈魂?
還有一個有趣的事情,當代物理學的前沿是相對論和量子力學,這兩個偉大的理論在四維空間竟然不能相容,這讓全世界的科學家困惑了很久,後來有科學家把這兩個理論放進十維空間,奇蹟出現了,兩個理論竟然珠聯璧合,形成了一個愛因斯坦夢寐以求的大統一理論——弦理論。而弦理論恰恰與佛家的緣起性空理論驚人一致。
為了更好地理解老子的命運觀,我們先來看看他的繼承者莊子和列子的論述,他們可是毫不客氣地大談天命。
在莊子看來,人世間的事無不是命中注定的。他說:「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑,是事之變、命之行也。」這一切都是命,是人力所不能抗拒和改變的。
他又說:「貴賤有時,未可以為常也。」未可以為常,亦即難以知曉、難以把握。「父母於子,東南西北,惟命是從。」「子之愛親,命也,不可解於心;臣之事君,義也,無適而非君也。」莊子認為父母與子女的關係,不僅是一種親情關係,也是一種命的關係,是冥冥之中一種命里註定的關係。
莊子還說:「游於羿之彀中,中央者,中地也,然而不中者,命也。」羿是百發百中的射手,如果射不中那就是所謂的命了。
莊子曰:「且夫得者,時也;失者,順也。安時而處順,哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者,物有結之。」心靈何以不自由?因為外在之物所束縛,為物所累,如名、利、面子等。「縣解」,縣者懸也,頭朝下綁著,縣解即無所系縛,正過來,即佛家的覺醒。安時處順,能外物,則能保守心靈之寧靜與自由。故莊子曰:「知天之所為,知人之所為者,至矣。」「天之所為」,即是自然;「人之所為」,即順其自然。
不論處逆處順,不論遭遇何事,均能泰然處之。不怨天尤人,不喜不悲,這就是莊子對待人生的基本態度。莊子把心靈之寧靜、淡泊與自由,看得比其他一切都更為重要。莊子所倡導的人生就是自由、自在而淡泊的人生和生活。能夠懂得人在命運面前的無能為力,不抗拒,不怨憤,不逃避,不頹廢,而是以一種恬然達觀的態度,這隻有道德修養達到極高境界的人才可以做到。
莊子的妻子死了,他敲著盆唱歌,他是沒有情感的木頭人嗎?當然不是,他是悟道之人,他當然知道他的妻子去了哪裡。
再來看另一個道家代表人物列子。他同時也是著名的思想家、寓言家和文學家。他對後世的哲學、文學、科技、宗教都有深遠的影響。列子在《列子·力命》中對命的論述有一段有趣的對話。對話的雙方是人和天(列子稱之為「力」和「命」)。力對命說:「壽夭、窮達、貴賤、貧富,我力之所能也。」命反問:「彭祖之智不出堯、舜之上,而壽八百。顏淵之才不出眾人之下,而壽四八。仲尼之德不出諸侯之下,而困於陳、蔡。殷紂之行不出三仁之上,而居君位。······窮聖而達逆,賤賢而貴愚,貧善而富惡邪······既謂之命,奈何有制之者邪?」力(人)說我能決定壽命、窮富、貴賤。命(天)反駁道:我問你,彭祖的智慧不及堯舜卻活了八百歲,顏回智慧超群只活了四十八歲;孔子這麼高的德行卻被困在陳、和蔡兩個地方;紂王暴虐兇殘卻居於君主之位······如果你有能力決定這一切,為什麼厚此薄彼呢?既然是命,怎麼有什麼力量能改變呢?
列子說:「死生自命也,貧窮自時也。怨夭折者,不知命者也。怨貧窮者,不知時者也。當死不懼,在窮不戚,知命安時也。」埋怨壽命和窮富的人是不知命的人,知命的人不畏死不怕窮,平平靜靜地度過一生。東晉的張湛在《列子注·力命》中解釋這段話說:「若其非命,則仁智者必壽,凶愚者必夭,而未必然也。若其非時,則勤儉者必富,而奢惰者必貧,亦未必然。」如果不存在命,那麼好人必然長壽,壞人必然短命。所以,正是因為有天命,所以好人未必長壽,壞人未必短命。如果好人必長壽,勤儉者必富,一切都是自己努力的結果,那麼還有誰相信天命呢?而事實上,不管是歷史上,還是現實生活中,人們看到的更多是「好人不長壽,壞人活千年」。所以要讓人們不相信天命實際上是很困難的。
人們的自欺欺人在於,當處於順境的時候不相信命運,認為一切都是自己的聰明和努力得來的,所以自鳴得意,甚至驕奢淫逸。一旦到了逆境就怨天尤人,不承認是自己「聰明和努力」得來的了。只有隨著時間的推移,他們的年齡漸漸增大,經驗的積累,見識的增強,才會發現「人生不如意十之八九」、「三百六十五日不在病中就在愁中」,周圍的人今天得意明天失意,成也這個人,敗也這個人,毫無道理可言。而且每個人的人生都是波浪式發展的,有高峰有低谷,是誰在安排這一切呢?找不到!於是,不得不相信有天命了。因為只有承認天命,承認人在命運面前無能為力,他們的心才能安定。
「知命安時,德之大也。時來不可拒,命至不可卻,故曰安時而處順,憂樂不能入。」安命才能達到心平氣和的境界。有些自作聰明的人說,我就是不信命,這當然可以,你愛信不信,因為煩惱和痛苦的是你自己,關別人什麼事?像天才貝多芬那樣試圖「扼住命運的喉嚨」,與命運抗爭的結果只能是傷痕纍纍,備受摧殘,耳聾、疾病、失戀、未婚,57歲去世,身邊一個人也沒有。當然,說到底,這就是他的宿命。
隨著國人對解決精神世界問題的渴望增加,國學開始興起,談儒釋道的多了。但大家要注意,中國現在是一個物慾的社會,一些學者往往受其影響難以脫俗,為了出名,他們自己的精神世界還沒有超脫就匆忙開講了。結果就是以自己的名利之心揣測聖人的天地境界,比如,有人講莊子時說莊子是無可奈何自由洒脫,其實心裡很痛苦。這就是俗人的無聊見解了。莊子的高明之處恰恰在於他認識了無可奈何,他「知其不可奈何而安之若命」,承認不可奈何,故不爭,而後方能安然處之,這樣心靈就獲得了解放,隨之而來者即是自由而自在的狀態。爭的過程是煩惱的,爭不到的結果更煩惱,既然知天命,知道命運的安排,知道爭不到為什麼要爭?所以,以不可奈何的態度來對待命運,並不是一種頹廢的態度,而是精神修養達到極致的表現。
關注一下稻盛和夫的世界觀和人生觀。他說:「人死後,靈魂脫離肉體繼續存在,靈魂是永恆的。靈魂離開肉體後,如果造物主問,你在世上幹了什麼?如果我回答搞了兩個世界五百強企業,這是說不過去的,因為物質世界的任何東西對於我的意識體(靈魂)是沒有任何價值的。」那麼,人生的意義到底在哪裡呢?他的結論是:「提高心性!讓心靈更純潔,人生的過程就是提高心性的過程。」
他已經感悟到佛學的精髓,那就是純潔自己的靈魂。就我所了解的世界範圍的企業家,還沒有一個人達到稻盛和夫對人生真相的認知境界。季羨林先生評價他:「根據我七八十年來的觀察,既是企業家又是哲學家,一身而二任的人,簡直如鳳毛麟角,有之自稻盛和夫先生始。」
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何謂之性?元始真如,一靈炯炯是也。
何謂之命?先天至精,一炁氤氳是也。
然有性,便有命;有命,便有性。性命原不可分。但以其在天,則謂之命;在人,則謂之性。性命實非有兩。況性無命不立,命無性不存,而性命之理,又渾然合一者哉。
故易曰:乾道變化,各正性命。中庸曰:天命之謂命。此之謂也。
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