為什麼在《莊子》中，「呆若木雞」被認為是鬥雞的最高境界？

12-10

《莊子·達生》篇講了一個故事：
紀渻子為王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十日又問，曰：「未也，猶應向景。」十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。」

莊子應是以雞喻人。輕躁易敗，故紀渻子以」虛憍而恃氣「為下，這我可以理解；但把意氣風發的鬥雞訓練得」望之似木雞矣「，卻認為」其德全矣「，就很奇怪了。而且更讓我不能理解的是文中還描繪道別的鬥雞對此木雞如何懼怕，竟然」無敢應者「。

這只是一個為了支持他的思想觀點而創作的寓言呢，還是真的有現實意義呢？（對雞對人都是）

我覺得這個寓言不只是說輕躁易敗這樣簡單的道理。也許和道家的修行觀念有所關係。它所表達的，可能是調心的四個境界。心性沒有訓練以前，純粹的為外面境界所轉動，心很驕躁（人人都有這毛病）。氣息很浮。莊子說，
真人之息以踵，眾人之息以喉。這時候心完全沒有入道。
第二次問，其實代表著進境，虛驕恃氣已經去除大半，只是心追求外物，不返觀內照是習慣了的。這時候功夫不深，還是容易為外境所牽。
第三次，說的是疾視盛氣，別的鬥雞來，已經不立馬就會出現反應動作了。但是全身的那種力量感還是暴露出來了的，其實修到這一步，從精神和氣質已經發生了質的變化，但還能從外相中反應出來。大致比喻，就像《冰鑒》所說收拾入門的狀態，已經沉下心來，學識和能力堆積出來的「氣場」是很大很震懾人的。只是還沒到究竟。
最後一步，才把心終於收拾乾淨了，可以參照莊子裡面，北宮奢造鐘和顏回齋心。內心的達到純凈圓滿的狀態，貪婪、憤怒、昏沉等等毛病全部都除去了，呆若木雞，很像一種定的狀態。所謂用志不分，乃凝於神。這時候，就拿打架來說，專註而無雜念，無妄想也無多餘情緒的對手，對上虛驕恃氣的對手。勝敗基本算定了。

靜心澄念，不為外界所擾。可謂呆

這則「呆若木雞」的故事中蘊含著極深刻的內涵：修鍊最重要的是達到一種心神合一的精神境界，以這種心境來駕馭一切，才會無懈可擊、無堅不摧、無往不勝。能達到這一境界的人，心平氣和，以靜制動，心不浮，氣不躁，大智若愚，實為大器之才。

其實通過長久的競技體驗才發現，以不變應萬變是最高的水平，保持自身的不變（對手無從觀察自己的習慣，手法，心理狀態，這是最有利的狀態），如果對方貿然進攻，就可以一瞬間找出對手的失誤（進攻必然帶著某種風險和失誤），一擊制敵。這就是我理解的呆若木雞

軟的怕硬的，硬的怕橫的，橫的怕愣的。

因為庄沒看過《飛越瘋人院》，沒做過額葉切除手術。