死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。這句到底說的是戰友之間，還是愛人之間的感情？

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「戰友說」是最近才流行的，但它恰恰是最古老的說法。不過這個說法早就被後人駁斥了，如今又有人翻出來，還自鳴得意地以為是多大的創穫。本來被後人修正的說法很多，大家也都接受了，為什麼偏偏「戰友說」即使被否定了還是那麼受歡迎呢？大概是它迎合了我們這個時代為同性戀正名風尚，不過我很反感曲學阿世，中國古代對待同性戀問題向來開化，不用非拿《詩經》說事。

我們今天所能看到的《詩經》是由漢代毛亨傳下來的，所以又叫《毛詩》，屬於古文經。本來漢代研究《詩經》的除了毛詩還有三家，即魯人申培公傳的魯詩，齊人轅固生傳的齊詩，燕人韓嬰傳的韓詩（存《韓詩外傳》），這三家都是今文學派，在西漢時並立學官。相比之下，毛詩只是流行民間的私學。但自東漢經學大師鄭玄為之作箋後，毛詩大行，三家詩反而日漸湮沒以至亡佚。
唐初孔穎達奉詔撰定《五經正義》，其中《毛詩正義》就是在毛亨傳、鄭玄箋的基礎上加以正義疏通而成。《五經正義》是唐代明經科的官定教科書。後來《五經正義》又收錄進《十三經註疏》中。由於《十三經註疏》幾乎囊括所有儒家經典，註疏又代表了漢唐經學的最高成就，所以其權威性不容置疑。
雖然它的地位是這樣的高，但是裡面錯誤也不少，而《毛詩正義》的爭議尤其多。毛亨、鄭玄當然是一等一的經學大師，但是他們心裡橫亘著「詩教」說，《詩經》明明罵人極狠，曾異撰《紡綬堂集》卷一說《詩經》「罵人」、「罵夫」、「罵父」、「罵國」、「罵皇后」、「罵天」、「朋友相罵」、「兄弟九族相罵」（參看錢鍾書《管錐編》第一卷），他們卻非說《詩經》溫柔敦厚。毛亨、鄭玄還動不動把愛情詩說成是諷喻詩，對詩義的誤解、曲解比比皆是。可能經學家本來就不太適合解詩吧，項安世《項氏家說》里就說：「大抵說詩者皆經生，作詩者乃詞人，彼初未嘗作詩，故多不得作詩之意也。」
扯太多了，回到正題。
這句話一說是戰友情誼；一說是夫妻誓言。「戰友說」就出自《毛詩正義》，據我所見，除了王先謙《詩三家義集疏》好像沒人支持這個說法，駁斥此說最有理有據的當屬錢鍾書先生《管錐編》。
由於兩方都沒有違背訓詁的規範（說不定有違背的地方，但我學力有限沒看出來），所以要弄清這個問題，只能聯繫上下文，看看誰的解釋更合理。這首詩共五章，每章四句。原詩如下：

《擊鼓》
擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕，我獨南行。
從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。
爰居爰處，爰喪其馬。於以求之，於林之下。
死生契闊，與子成說。執子之手，與之偕老。
於嗟闊兮，不我活兮。於嗟洵兮，不我信兮。

前三章沒有爭議，我就按《毛詩正義》的註疏來翻譯吧：戰鼓擂得鏜鏜響，士兵踴躍練習兵器。有人服役土工，有人在漕邑修築城牆，偏偏只有我遠征南方。跟隨著孫仲子，平定了陳蔡。平定了以後還不讓我回家，我不禁憂心忡忡。在哪兒安身歇腳？在哪丟失馬匹？你們到哪兒找我啊？就在那荒遠的山林里吧。（第三章較難理解，孔穎達正義云：「從軍之士懼不得歸，言我等從軍，或有死者、病者，有亡其馬者，則於何居乎？於何喪其馬？當于山林之下。以軍行必依山林，死傷病亡當在其下，故令家人於林下求之也。」就是說詩人覺得自己大概不能活著回家了，說不定哪天不知在什麼地方就會死掉，如果家人來找他，就到山林之中吧，因為古代行軍必依山林。）
爭議在於最後兩章。先看《毛詩正義》是怎麼說的。
「死生契闊，與子成說。」毛傳：「契闊，勤苦也。說，數也。」鄭箋：「從軍之士與其伍約，生也死也，相與處勤苦之中，我與子成相說（悅）愛之恩，志在相救存也。」毛亨認為契闊就是辛苦、痛苦的意思，他把「說」解釋成「數」，至於數是什麼意思也是眾說紛紜，參考《高本漢詩經注釋》的說法，數是數說的意思，大概就是說：「我和你成立一個數說」，換言之，就是：「我曾和你數說我們的協議。」鄭玄大意與毛亨一致，但是他把「說」看成是「悅」的通假字。
「執子之手，與子偕老。」毛傳：「偕，俱也。」鄭箋：「執其手，與之約誓示信也。言俱老者，俱免於難也。」這裡值得注意的是，毛亨鄭玄並不認為「與之偕老」是白頭到老永不分離的意思，「偕老」本身不是目的，它只是為了表達中途不會死亡而已。詩人想要表達「與子俱得保命，不在軍陳而死」，卻不直說，非要通過「偕老」來隱晦表述，這很牽強。
總的來說，毛亨的意思是：戰士與他的戰友約定說，無論我們生與死都處於痛苦之中，沒有比這更能拉近我們感情的了，我們應當相互救扶，於是我握住你的手，殷勤約誓，這樣就可以保命，以至於老，不會中途死亡了。鄭玄的意思是：我們共同處於痛苦之中，應當相親相愛、相互扶持救存，免於受難。
你細想想，鄭玄把「說」解釋成「悅」，意思比毛亨更圓融了，但是繞的彎也更大了。在本字能解釋得通的情況下動輒假借是不明智的。而把「偕老」說成是通過相互扶持以至於老來表達不會中途死亡，更是曲折迂闊。明明很簡單的意思，兜了一個大圈子，沒必要。
「於嗟闊兮，不我活兮！」毛傳：「不與我生活也。」鄭箋：「州吁阻兵安忍，阻兵無眾，安忍無親，眾叛親離。軍士棄其約，離散相遠，故吁嗟嘆之，闊兮，女（汝）不與我相救活，傷之。」於嗟就是吁嗟，嘆詞。闊，遠的意思。活，就是活命的意思（存疑）。《毛詩小序》解釋這首詩的時候說：「《擊鼓》，怨州吁也。衛州吁用兵暴亂，使公孫文仲將而平陳與宋。」鄭箋以《左傳·隱公四年》州吁伐鄭之事坐實，於是這句詩的背景就是州吁這個人倚仗武力行殘忍之事，導致眾叛親離，在即將伐鄭的時候，士兵逃散。具體到這句詩則是詩人哀嘆戰友背棄誓言，各自離散，不相救活。翻譯過來就是：「哎呀你跑得這麼遠，讓我怎麼活啊！」「於嗟洵兮，不我信兮！」毛傳：「洵，遠也。信，極也。」鄭箋：「嘆其棄約，不與我相親信，亦傷之。」毛亨把「信」看成是「伸」的通假，即「申極」、長久的意思。鄭玄則按「親信」解釋。依毛義翻譯：「哎呀你跑那麼遠，我活不長久啦！」依鄭義翻譯：「哎呀你跑那麼遠，你還是不信任我啊！」
鄭玄把本詩與《左傳》州吁伐鄭之事相牽合，說這是詩人哀嘆戰友不信任他，災難臨頭各自分離。但是清代姚際恆《詩經通論》指出本詩內容與「經（《左傳》）不合者六」，即本詩所說根本就不是州吁伐鄭之事，所以毛鄭的整個解釋都不可信。
古人尊經，《詩經》在當時更是被看作「義之府」，所以諱言兒女情長，總覺得有什麼微言大義，一說到愛情就閉目搖頭，往往過度闡釋，曲解詩意。毛鄭把這首詩說成是描寫戰友之間的感情，就跟他們說《關雎》是為了歌頌周文王正妻太姒無妒忌心，主動為丈夫尋求妾室一樣迂腐可笑；就跟他們把《卷耳》說成是后妃之志一樣荒誕不稽。
當然，在詩詞里探求微言大義還有另一種情況，就是要提高文體地位。中國古代文體中，古文地位最高，因「文以載道」，不朽的文章都要有不滅的大道理才行。而詩歌重在抒發個人情感志趣，地位次之。所以古人要抬高詩歌（包括後來的詞）的地位，總要拿詩詞的情感、內容附會當時的政治，明明詩歌本身語義自足，無需外求，索引派卻總要牽引時事，不把詩人說成憂國憂民決不甘心。
相反，主張「夫妻說」的只需在詩歌自身的語境中尋求解釋。最早提出此說的是曹魏王肅。王肅看到鄭玄箋注與毛亨傳義時有異同，就作了《毛詩注》、《毛詩問難》諸書，以申毛難鄭。他認為「死生契闊，與子成說；執子之手，與子偕老」是「言國人室家之志，欲相與從；生死契闊，勤苦而不相離，相與成男女之數，相扶持以俱老。」把這句詩看成是從軍者與妻子訣別之詞。後來這個解釋逐漸被認可，錢鍾書先生在《管錐編》加以推演，他說：「蓋徵人別室婦之詞，恐戰死不能歸，故次章（即第二章）曰：『不我以歸，憂心有忡。』『死生』此章溯成婚之時，同室同穴，盟言在耳。然而生離死別，道遠年深，行者不保歸其家，居者未必安於室，盟誓旦旦，或且如鏤空畫水（在空氣中雕刻，在水上畫畫，比喻一場虛空）。故末章曰：『於嗟闊兮，不我活兮！於嗟洵兮，不我信兮！』」但是王肅對於「契闊「的解釋並不愜當，黃生《義府》說：「『契』，合也，『闊』，離也，與『死生』對言。『偕老』即偕死，此初時之『成說』；今日從軍，有『闊』而已，『契』無日也，有『死』而已，『生』無日也。」所以死生契闊也就是死生合離。這樣，「契闊」與「死生」相對，第五章「於嗟闊兮」「於嗟洵兮「的「闊」、「洵」，又緊承本章「契闊」的「闊」。「不我信兮」的「信」，就是信守的意思，承本章「成說」。兩章互相緊扣，上下照應。
綜合他們的解釋，最後兩章翻譯過來就是：「『一同生死不分離』，這是我們早已立下的約定。離別的時候我握住你的手，『與你相守到老』。哀嘆你我如今離得這麼遠，我恐怕不能活著回去了。哀嘆你我如今離得這麼遠，我們恐怕不能信守當初的誓言。」
兩種說法哪個更合理，一目了然吧。

就詩的文本看，應該更可能是夫妻之間。
此句出自《詩經.邶風·擊鼓》，全詩如下：
擊鼓其鏜，踴躍用兵。土國城漕，我獨南行。1
從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。2
爰居爰處？爰喪其馬？於以求之？於林之下。3
死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。4
於嗟闊兮，不我活兮。於嗟洵兮，不我信兮。5
詩的一開始是說，國君喜好征戰，有的人土功於國都，有的人修理漕城，只有『我』不得不隨軍南征，這是寫分離（1）。然後，攻打陳國與宋國，戰事茫茫沒有歸期，『我』心中憂愁（2）。爰為『於』的意思，有人喪其馬，是說征戰中有很多戰士死去了，戰鬥十分慘烈（3）。由戰爭的慘烈，不能生還的擔憂，回憶到出征前分手時的約定：要白頭偕老，要生死與共（4）。詩的結尾哀嘆分離之苦，生死之憂（5）。
重點是（4），郭晉稀先生研究認為，（4）的原意應該是：執子之手，與子成說。死生契闊，與子偕老——曾星笠先生更進一步指出：詩經中凡是說到『偕老』的，都是夫妻之辭（《毛詩說》），概無例外。所以，（4）的誓言更有可能是夫妻間白首與共的誓詞，不像是袍澤間的勉勵。
此外，我以為還有一個證據可以佐證夫妻之誓，即，作者不願『南行』，一心求『歸』，生怕死在『林之下』，不能『信』，歸家顯然是為了妻子，如果是袍澤之間，不必言歸。

當然，此詩也有另解，即：詩人與所思念的人既是愛人關係，又是袍澤，他們或南行征戰，或『土國城漕』，為戰事所隔絕，所以才想要歸家息兵，重聚在一起。（似乎上古時代並不排斥同性之戀，猶如日本戰國時亦有小姓的存在，軍旅生涯艱苦，同性間往往也有產生愛意的，並不稀奇。）

既然兩種說法都出現了，都可以用不就好了

首先表明我只是一個古文愛好者，而且還不是資深的那種，這裡就是想和大家交流一下，如果有什麼不對也請大家不要吝嗇，關鍵在於交流和學習。其實我的關注點在「爰居爰處，爰喪其馬？於以求之？與林之下。」這一句，不明白為什麼既然用了「其」到底是別人的馬，還是這匹馬？為什麼要到「林之下」？還是說按照倒裝的想法，「爰居爰處，於以求之」，何處是我的安身地？我該到哪裡去尋找啊？「爰喪其馬？於林之下」，這匹馬會死在哪裡？，估計會是在叢林之下吧。，可見當時主人公的心情可能是歸途無望，意識到自己可能會喪命在接下來的場戰事中。想到當初對自己愛人的承諾無法兌現，內心的悲涼。我個人更偏向於愛人之說。

戰友之間，執子之手，與子偕老？這是要鬧哪樣。

戰友間的哦。可是現在都被用於情人間了。哈哈，被樓上的啟發，因為作戰產生了深厚的情意而產生共度一生的念頭。也是戰友之間，也是情人了哦。