莊子和老子的主要區別是什麼？

12-09

老子是以無為求有為，莊子是以無為求無為。

覺得老子是政治家，莊子是藝術家。

PS：錢穆有本書叫做《庄老通辯》，寫的挺好。

若見老子，不知所為，若見莊子，無所不可。

我覺得易中天先生總結的滿不錯啊……
下面是我自己轉述一下：

1.老子假無為，莊子真無為。
（超級同意，而且我覺得這點最重要。老子是以無為達到有為的目的，而莊子真是無欲無求。）
2.老子寡情，莊子善感。
3.老子講邏輯，莊子重感悟
（我把這兩點放在一起，因為我覺得這兩點都是語言表達上的特點。
語言上老子的話都是邏輯辯證推理的講理，而莊子的話優美靈動的寓言哲學）
4.老子多權謀，莊子多靈慧
（私以為這個主要講內容上的。雖然其理論皆方方面面，不過老子攝政的很多，而莊子更加人性一些）

以上。
其實我覺得除了第一點其他都不重要……

聖人不離本情而登大道。這兩位人格不同，本情不同，好惡不同，表達方式不同，卻同登大道。

老子多苦笑，莊生多狂笑，老子的笑聲是尖銳，莊生的笑聲是豪放的。

-- 林語堂《論幽默》

莊子是愛說故事的。
老子是愛擺道理的。

我貼一個木心先生說的吧：
老子是阿波羅式的，冷靜觀照，光明澄澈。莊子是狄俄倪索斯式的，放浪形骸，鬱勃汪洋。老子是古典的，莊子是浪漫的。老子是苦行的，莊子是享受的。老子內斂克制，以少勝多，以柔克剛；莊子外溢放射，意多繁華，傲慢逍遙。
—《文學回憶錄》

老子講的是規律，莊子講的是態度。。。

老子是一個真正的老長者，悶聲發大財；
莊子是一個逍遙的大反派，弄個大新聞！

這一點可以看莊子的最後一篇《天下》。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。……老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後。曰：「受天下之垢」。人皆取實，己獨取虛。「無藏也故有餘」。巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰：「苟免於咎」。以深為根，以約為紀。曰：「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人。雖未至於極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉！

老子的理論。在莊子看來，老子更注重低調、務虛、求全。老子在春秋時期，比莊子早，那時還尚可修鍊自身。

寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

莊子的理論。到了戰國時期，實現個人價值很難，莊子開始玩味文字，揮灑個人情趣，不那麼在意作為了。

《世說新語》里嵇康說老聃清凈微妙，守玄抱一，莊周齊物變化，洞達放逸。可以參見。

老子的思想比較富有政治色彩。莊子比較詩意，類似藝術家。

莊子是我老鄉，老子是隔壁縣的⊙﹏⊙

老子適應環境，莊子提高逼格。

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老子是史官的哲學，裡面有權謀，修鍊和治國。莊子是隱士的哲學，更多個體的修行，人間世講的是如何被動的
避禍。可沒有老子欲取之必先予之的權謀與主動。

老子以道合人，莊子以人合道。

老子看透事物發展規律，借其道達到自己的目的，世人敬而驅之，謂之智；莊子看破人生真正意義，棄世俗實現人生的價值，凡夫鄙而嗤之，稱之狂。

老子看了萬物，被褐懷玉。不卑賤任何人，也不高傲任何人，萬物平等而已。
莊子聰慧靈動卻不沉穩，略有高傲。只說螻蟻不解鯤鵬，殊不知鯤鵬也不解螻蟻。
在我來看，老子獨，莊子孤，孔子悲。

莊子主逍遙、老子主清靜...也是吾輩修道之目的