為什麼《鎖麟囊》「團圓」一折中的最後一段唱詞版本不一樣？

一版是「這才是人生難預料，不想團圓在今朝。回首繁華如夢渺，殘生一線付驚濤。柳暗花明休啼笑，善果心花可自豪。種福得福如此報，愧我當初贈木桃」。 另一半版前兩句都一樣，後兩句是「莫再痴嗔休啼笑，教養器兒多辛勞。今日相逢得此報，愧我當初贈木桃。」

這其實是個很好的問題，可以延伸出一些有意思的往事。

我們大家都知道，1942年，毛澤東在延安文藝座談會上發表了著名的講話，指出文藝要為工農兵服務。但是，現在的大多數人對這次講話的認識，可能還停留在新文學的發展上，而忽略了一個舊事物，它就是本土戲劇。

事實上，本土戲曲作為「舊文學」的重要組成部分，同時也是民間最喜聞樂見也最具影響力的文學表現樣式，早在新文化運動以來，就一直頗受「重視」。激進的新知識分子們，在發揚光大新戲劇的同時，一直對舊戲展開著持續不斷的批評和爭論。有認為我們必須拋棄本土戲曲，改學西方戲劇的，也有認為可以適當舊瓶裝新酒的，但總之，持完全肯定意見的，基本沒有。

二十年代，對本土戲劇好歹只停留在批評層面。但是建國之後，隨著意識形態的大幅度籠罩，新思想與舊思想的徹底決裂，文藝批評也開始被實踐化了。

於是自五十年代開始，我國展開了大規模的戲劇改革運動，首當其衝的，就是舊戲改造。

1950年，文化部戲曲改進委員會成立。同年，全國戲曲工作會議召開，1951年，《關於戲曲改革工作的指示》發布。舊戲旋即進入了噤聲期。

那麼多的舊戲老戲，那麼多的封建殘餘思想，怎麼改造得過來？

一個字：禁。

《九更天》、《翠屏山》、《一捧雪》，「提倡封建壓迫、奴隸道德」；《四郎探母》等「宣揚民族變節」；一大批黃天霸戲是在「美化叛徒」；《游龍戲鳳》、《貴妃醉酒》等屬於「淫靡色情」；《鎖麟囊》等「宣揚因果報應」；神鬼戲「迷信愚昧」；《蘆花記》「宣揚愚忠」；《三娘教子》「提倡守節」；《二堂放子》「承認重婚，違反婚姻法」；《醉打金枝》「歌頌封建帝王將相公主駙馬」；還有相當一批劇目涉及妓女、多妻、偷盜、污衊農民運動等等，都已歸入在禁或在審之列。

《鎖麟囊》只是其中一個小小的戲目而已。

「柳暗花明休啼笑，善果心花可自豪。」多麼一目了然的宣揚因果報應！

除此了封建的「宿命思想」之外，它還被批評犯有「階級調和論」和超階級的「人性論」的錯誤，被認為不宜公演，因此被長期掛起。

程硯秋心愛此劇，為能讓它順利上演，不得不提筆修改。

而你聽到的這句「莫再痴嗔休啼笑，教養器兒多辛勞」即是一個修改版本。而另一個更加政治正確的版本，則是：「休將往事存心上，協力同心來拯荒。力耕耘，勤織紡，種田園，建村莊。待等來年禾場上，把酒共謝那鎖麟囊。」

除此之外還有幾個細節，比如原本里趙守貞收下了錦囊和珠寶，而修改本則變成了「那女子心高潔塵俗不染，留下了鎖麟囊把珠寶退還。」

大約是因為趙守貞作為貧農代表，必須要刻畫其善良守序的性格。

其後，周恩來提議選程派名劇拍攝戲曲片，儘管做了如此用心良苦的改動，《鎖麟囊》仍因不合時宜之名落選。

其實最慘的大概還不是《鎖麟囊》，而是《四郎救母》，這齣戲從五十年代一直被批判到八十年代，三十年里幾無出頭之日。

我曾經手工錄入過一版潔本《牡丹亭》，也是類似命運下的產物。

原本：轉過這芍藥欄前，緊靠著湖山石邊。和你把領扣松、衣帶寬，袖梢兒搵著牙兒苫也，則待你忍耐溫存一晌眠。

潔本：轉過這芍藥欄前，緊靠著湖山石邊。和你把彩袖聯、衣帶牽，訴濃情傍著花魂顫。則待你玉貌漪年結好緣。

這個版本已經是80年代的了，可略作參考，在那個高壓年代下，舊戲們的命運。