「誰似任公子，雲中騎碧驢」中任公子騎碧驢的典故是什麼，好像關於任公子的典故只有東海釣大魚，望各位補充？
看了部分答案，覺得有些避諱題干。
題目問：任公子騎碧驢的典故是什麼？
註解別處，或者把任公子和驢分別註解，都不能使之獲得聯繫。
首先明確，沒有任公子騎碧驢的典故。我們所說的「沒有」，其實包含兩種情況：
1.從來就沒這個說法。
2.歷史上有，李賀時尚存，其後散佚湮滅，我們不得而知。
這裡面存在一個問題，就是任公子出自《莊子》，《莊子》是先秦書。
而驢從武帝時期才大量引入，太史公還稱之為「匈奴奇畜」，我們看先秦典籍，幾乎沒有任何關於驢的記載。所以這兩個東西之間並沒有天然的聯繫。
那麼第一個造典的人（如果有典故），或者李賀（如果沒有典故），是憑什麼把二者聯繫起來的呢？
這就要從騎驢的傳統說起。
說起騎驢，中國最典型的意象符號中大概當數「驢背詩思」與「倒騎驢」。這兩個符號也指向了兩大群體，就是 文人與方士（神仙）。
文人好驢，自魏晉便有傳統，王仲宣好驢鳴是有名的歷史段子。但彼時尚未有蔚然成風的騎驢傳統，大概也與當時文學尚未完全自覺，天生依附於貴族有關。到了唐朝，文人騎驢便興盛起來，附帶一種落魄式的瀟洒，以及任誕的意味，如李白「乘醉跨驢」，杜甫「騎驢十三載」，賈島著名的「驢背推敲」，甚至本題的主角李賀，出門的的扮相是「恆從小奚奴騎距驢」。
但文人這一條線索，並非粘合 任公子與騎驢的關鍵。關鍵在於另一條線索：方士（神仙）。
說到這裡，其實很多人已經能猜想十之八九了。但還是請讓我把材料羅列完整。
魏晉以前，方士其實與文人一樣，與驢有著天然的排斥：文士以其貴族身份，徒以驢鳴為任誕之玩好，而方外人也因其身份不便於蓄畜積產，如南朝高僧支道林便有「道人畜馬不韻」的說法，養馬「重其神駿」況且如此，何況「蹇」驢哉。
但在騎乘傳統方面，方士（神仙）形象與驢的結合，實際上走在了文人的前面，舉個例子，晉代陶潛作《搜神後記》，其中提到騎驢一共兩處，而這兩處都是僧道。
又如《十六國春秋》記杜慈在夢中見一人給他留下「寧留而同死，將去而同生」的判詞，這樣富有靈異色彩的角色坐騎是什麼呢？「乘黑驢」。如果此處如果是乘馬 ，定然不會特別著墨，唯一的細節描寫在於坐騎——「乘黑驢」，乃一種身份符號之暗示。
方士騎驢，故而方士昇天之後，神仙也騎驢。陳摶留下個成語叫 騎驢倒墮，陳摶是方士，也是神仙。
在民俗傳說中的「張果老倒騎毛驢」，張果老的原型——張果，出在哪？出自《舊唐書·方技》，年代是玄宗時期，幾乎恰恰在李賀之前。
羅列了這麼多，我們再回頭來看任公子。
任公子，《莊子》中以「大鉤巨緇，五十犗以為餌」垂釣東海的「人」。
說是人，其實也不是人，人是不可能以五十頭牛作釣餌的。這是傳說形象的神格化。
是以李賀所謂「誰似任公子，雲中騎碧驢」，「雲中」二字點的就是任公子的神格，而正是因其神格，衍升出「騎驢」的形象。
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謝邀。
一，驢
騎驢之好，始於秦漢。流行於魏晉，到了唐宋，騎驢推敲幾乎是詩人的標配了。李賀也不能免俗，他是有名的願意在驢背上作詩的。那以驢入詩是個正常事。
掛鐵笛於牛角，系酒瓢於竿梢，跨詩囊於驢背，漁牧山水，詩酒年華，遠避朝堂，自放野趣。其實多是失意文人，山間隱士，無用閑人，遊方道士的精神意趣。
形成這種文化意象的原因，還是得從驢身上找，驢本有其貌不揚，兼有愚頑之意，而且比起牛馬負重腳力都大都不如，堪稱困頓無用。但負重千里，雖慢卻不易其志。謂之專註遠志。
《爾雅翼.驢》云：「驢似馬而長耳，其龐褐，不甚駭異，九懷雲驥，垂兩耳。中坂蹉跎，蹇驢服駕，無用日多。驢既低小而不甚駿，故稱蹇焉，則為無用甚矣。」
貌不驚人，無用，慢，愚頑窮困之蹇，但有九懷雲驥之志而一步一個腳印的專註不輟。日用不得重視，又不在乎外人評說。真有點被褐懷玉的架勢。這些關鍵詞恰恰都是道家情趣所在。所以好驢也成了道家的一種自詡。
所以從魏晉開始，驢就被好神仙之人相中啦。各種神仙傳說里，都有騎驢的。跨青驢飛天的道人傳說是有傳說記載的。而張果老，陳圖南都是騎著白驢或者青驢的。驢成了一種隱士高人明志以別於廟堂的代名詞。而唐宋之間的詩人多有好道喜禪的，不能在朝堂之上舒展其志，就退于山水林泉。騎驢自得。所以也多有詩詞中帶著這驢的。
實際上，驢是比馬便宜的代步負重工具，常用於民間，而且原來有過進士等下不許騎馬，只能騎驢的法令。而驢也比馬矮小溫順，最適合老翁貧弱之輩乘坐。所以才有老翁詩人倒騎驢的文學意象。
而且騎驢找驢本身就是一個禪宗寓言，自性日用之意吧，所以道佛皆好之，自然成了和神話相關的動物。
至於碧驢，在天一般都清冷些，所以青驢換做碧色。而碧驢本是漢代讖緯神學所出一種讖言。用來描繪天皇。李賀此詩，前有太一神君之言，恰恰是那個時代的讖緯神學的東西。能看出來，我們這位大詩人，雖然鄙夷燒練黃白之術，但真的沒少在漢代神話中下功夫。他鬼才之名只怕和他善用這些鬼神意象有關。而為什麼他獨愛用此，別樹一格呢？只怕也和那個時代追求神仙之道的大環境有關。他是真的下過功夫，才遍覽前漢神仙經文，熟諳之極，才能隨手取用吧。
二，任公子
任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲於會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下，騖揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之，自製河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣！飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。
任公子東海垂釣的寓言說明了
（一）其志遠大，故以大鉤巨緇為釣，五十牛為餌，以山為岸，以海為潭。是在說大道如大魚，遠非世俗可比。必要登高遠志而備之也。
（二）其行專一，旦旦不歇，期年無魚而不改。乃至專心而亡釣，大魚自來。不求而得，實乃專註之果也。暗合外物篇名。
（三）其機迅疾，一旦機來，電光火石，必要騖揚而奮鬐。若無積累，必無此揚奮之能。
（四）釣之為公。魚起波山，卻要離而臘之以餐百姓。修道不是為了自己食用，還是用之於民。也算是莊子對於為政者的一種諫言吧。我無為而民自化。此乃為公也。
（五）不與俗同。整天沒事就起桿，其志不專，兼有自滿之嫌。此輩只能在蠅蠅中短視，不知天地滄海之大，自然沒有大魚，只有小魚啦。
三，雲中騎驢。
這位任公子的精神志趣和驢挺像的。東海大魚，謂之遠志。大費周章，謂之愚頑。旦旦而釣，謂之不輟。期年不改，謂之專註。騖揚奮鬐，謂之勃發。釣之為民，謂之負重。是不是和驢挺像的？
其實我覺得最好的恰恰這個任和驢的意境剛好搭配。有種不拘小徑，任行天下，安步當車，卻有擔負的意趣。這句詩真的很妙哈。任公子即便在天上當神仙，只怕也是閑騎碧驢，周遊六虛。但仍有擔當的存在吧。這種看似矛盾的性格，魅力很大，難怪這些詩人隱士總是用這個典故呢。
^_^
任公子是什麼人呢？古代傳說中善於捕魚的人，先秦寓言中之釣于海者也。亦稱 任公 、 任父 。據說他特製一竿大釣長繩，以五十頭牛為餌，踞坐會稽山頂，投竿東海水中，釣得大魚，切片晒乾，令那浙江以東、蒼梧（山名，即九疑山，在今湖南寧遠縣境）以北廣大地區的居民吃了個夠。出自
《莊子·外物》：「 任公子 為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎 會稽 ，投竿 東海 ，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下，鶩揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。 任公子 得若魚，離而臘之，自 制河 以東， 蒼梧 已北，莫不厭若魚者。」 成玄英 疏：「 任 ，國名。 任國 之公子。」
苦晝短（唐·李賀）
引用典故：嬴棺費鮑魚 銜燭龍 飛光 茂陵滯骨 若木 神君 任公子
飛光飛光，勸爾一杯酒。
吾不識青天高，黃地厚。
唯見月寒日暖，來煎人壽。
食熊則肥，食蛙則瘦。
神君何在，太一安有。
天東有若木，下置銜燭龍。
吾將斬龍足，嚼龍肉。
使之朝不得回，夜不得伏。
自然老者不死，少者不哭。
何為服（一作餌）黃金，吞白玉。
誰似（一作是）任公子，雲中騎碧（一作白）驢。
劉徹茂陵多滯骨，嬴政梓棺費鮑魚。
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評註
《四溟詩話》：
陳琳曰：「聘哉日月遠，年命將西傾。」陸機曰：「容華夙夜零，沐澤坐自捐。茲物苟難停，吾壽吾得延。」謝靈運曰：「夕慮曉月流，朝忌曛日馳。」李長吉曰：「天東有若木，下置銜燭龍。……自然老者不死，少者不哭。」此皆氣短。無名氏曰：「人生不滿百，常懷千歲憂。樣短苦夜長，何不採燭游。」此作感慨而氣悠長也。
《唐詩歸》：
鍾云：「自然」二字謔的妙甚（「自然老者」二句下）！鍾云：放言無理，胸中卻有故。
《唐詩選脈會通評林》：
徐渭曰：字字奇。董懋策曰：字字老。熊、蛙喻人富貴貧賤。周珽曰：錯綜變化，想奇筆奇，無一字不可奪鬼工。詩意總言光陰易過，人壽難延，世無回天之能，即學仙事屬虛無，秦漢之君可征也，人何徒憂生之足雲耶！
《唐詩快》：
同一晝也，有神君太一之晝，有劉徹、贏政之晝，有長吉之晝，其苦樂不同，故其長短亦不同，然昔之長吉苦而短，今之氏吉樂而長矣。飛光何嘗負此一杯耶？
《唐詩鑒賞辭典》：
這是一首議論性很強的歌行體詩。全詩分為三部分。
詩的前十句（至「太一安有」）是第一部分，慨嘆時光流逝，生命短促。
其中前六句開門見山，感嘆時光流逝，點明「苦晝短」之意。時間是無形的，也是無情的。但我們的詩人卻把它人格化了，不僅有形，而且有情，「飛光飛光」，叫得何等親切！呼為「飛光」，照應題目的「晝短」二字，以見時光流逝之快，也表現了詩人對「晝短」的感嘆。這裡，詩人把高天厚地等等情事都置之不論，只是拈出他感受最深的人壽短促一點來談。「唯見」時光，雖然轉瞬即逝，卻是真實的，因為「月寒日暖」的溫度變化，使詩人時時感到光陰的流逝，感到光陰的珍貴。時光呵，你停下來喝一杯酒吧！這就是詩人要向時光勸酒的原因。「少年心事當拿雲，誰念幽寒坐嗚呃！」（《致酒行》）詩人酬君報國的壯志不能實現，深深感到年華流逝是在消耗人的生命，一個「煎」字，表現出對生命的可貴和虛度光陰的痛苦。前六句寫得語奇意奇，勢如萬仞突起，崛峭破空。古人云，李賀詩「每首工於發端，百鍊千磨。開門即見。」（黎簡《李長吉集評》）這種評論是很準確的。
後四句感嘆生命短促，是說人的胖瘦、壽命的長短，同飲食的好壞有關，無論貧者富者，都要靠食物維持生存，有生必有死，世上根本就沒有神君、太一之類保佑人長生不老的神仙，照應「來煎人壽」一句，是時光流逝的又一種表現。
「天東有若木」至「吞白玉」是第二部分，寫如何解除「晝短」的痛苦。既然沒有神仙可以保佑長生，要想延長壽命，就只有靠自己的努力。若木、燭龍本是兩個互不相干的神話傳說，詩人加以改造，賦予新意，說在天的東面有一株大樹名叫若木，它的下面有一條銜燭而照的神龍，能把幽冥無日之國照亮。詩人作了一個大膽的設想，把燭龍殺而食之，使晝夜不能更替，自然就可以為人們解除生死之憂了，又何必要「服黃金，吞白玉」呢？
詩的最後四句是第三部分，是說求仙不是解除「晝短」之苦的辦法，想靠求仙致長生的人，終歸也死了，對求仙的荒唐愚昧行為進行了批判和諷刺。
服金吞玉也是枉然，世上不存在什麼長生不死的神仙，哪裡有什麼白日飛升、成仙了道的事情呢？傳說中騎白驢升天的任公子無可考知，即使是秦皇漢武這樣的一代雄主，他們求仙長生的夢想也全都落了空，遭到了歷史的嘲笑。據記載，漢武帝好神仙之道，曾經祈禱於名山大川以求神仙，調甘露，飲玉屑，奉祠神君太一以求長生，等等。《漢武帝內傳》說：劉徹（漢武帝）死後，梓棺響動，香霧繚繞，得到屍骨飛化的結果。李賀卻說「劉徹茂陵多滯骨」，墓中遺留下來的，只是他的一堆濁骨凡胎，對神仙升化之說給予了徹底否定。「多滯骨」三字，諷刺是很深刻的。秦始皇信神仙、求長生的荒唐行為也很多，他曾派遣方士入海求仙，也曾使人尋不死之葯，還曾隱秘行蹤，以求一遇仙人……但也只能是枉費心機。死後耗費大量的鮑魚，還是難以掩飾屍體的腐臭。這個「費」字用得犀利如刀，表現了詩人對求仙行為的嘲笑和蔑視，把他們愚妄無知的行為，鞭撻得入骨三分，感情色彩很強烈。
李賀否定神仙長生之說，並不是單純地對人生問題進行空泛探討，它更是具有深刻意義的對現實的針砭。當時，唐憲宗李純「好神仙，求方士」（《通鑒》），為了追求長生不老之葯，竟然到了委任方士為台州刺史的荒唐地步。皇帝如此，上行下效，求仙服藥、追求長生，成了從皇帝到大臣的普遍風氣。李賀以如此鮮明的態度大唱反調，表現出詩人的正義感和勇氣。
此詩佳處，不在景緻，不在藻飾，而純以意勝。詩韻隨內容而轉換，每一部分的最後一韻既完成本部分的意思，又承上啟下，銜接渾成，文思縝密。詩人通過豐富的想像和大膽的幻想，創造了獨特的詩的意境。不僅包籠天地，役使造化，而且驅遣幽明，把神仙鬼魅都納入詩行。詩人把「食熊則肥，食蛙則瘦」等日常生活現象，同若木、燭龍一類神話傳說結合起來，用了「食」、「嚼」等帶有人間煙火味的生動貼切的動詞，形成了一種既有生活氣息、又有神秘色彩的獨特的藝術氛圍。再加上青天、黃地、黃金、白玉、碧驢等五色陸離的色彩，真是「鯨吸鰲擲，牛鬼蛇神，不足為其虛荒誕幻也。」（杜牧《李長吉歌詩敘》）而詩人的議論、詩人的感情，全都寄寓於這些瑰詭的形象之中，使詩人對生活的認識，似虛而實，形疏而密，讓讀者置身於這神奇的藝術王國，體味詩人的感情，領會詩人的傾向。儘管詩人對神仙長生之說的批判深透盡致，卻又能留有餘意，讓人玩味無窮。詩歌以帶有強烈感情色彩的呼號句開始，以「劉徹茂陵多滯骨，嬴政梓棺費鮑魚」這樣的感嘆句結束，中間敘述句與反問句交替使用，造成感情上的波瀾起伏，迴旋跌宕；隨著感情的變化，語言長短不拘，參差錯落，隨意變態而頗有情致。方拱乾《昌谷集注序》說：「所命止一緒，而百靈奔赴，直欲窮人以所不能言，並欲窮人以所不能解」，李賀正是調動了一切藝術手段，以他獨特的藝術方式，來表達他對生活的獨特感受和獨特認識的。（張燕瑾）
或許任公子此處只是作為神仙的代稱，所以他釣大魚那種很特異性的事兒就不提了，只說說作為神仙一般行為的騎碧驢了?不過在與李賀同時的皇甫湜的文中也有"赤城玄圃，任公子之所居；荒垣朽竹，丁令威之故墟。安用翩翩為白鶴，何必悠悠騎碧驢"的表述，似乎任公子騎碧驢又是一種固定搭配了，或許另有出處?~~~我沒找到，希望有高人指教~~~
目前大部分人只是單純從用典的角度來看這個問題，而忽略了李賀在這裡的行文風格。如此一來，有如隔靴搔癢，不及要害。
先問一句，「天東有若木，下置銜燭龍」這句話有沒有問題？
胡仔的《苕溪漁隱叢話前集》就發現了問題：
按《淮南子》曰：「若木在建木西。燭龍在雁門北，蔽於委羽之山，不見日。龍銜燭以照太陰。」又《離騷》：「折若木以拂日兮，聊逍搖以相羊。」注云：「若木在西極。」謝希逸《月賦》云：「擅扶桑於東沼，嗣若英於西冥。」《五臣注》云：「扶桑，日出處；若木，日沒處。」
由是知，若木在西，燭龍在北，而李雲如此，真誤矣。
胡仔發現了這個問題，但是把它歸咎為一種筆誤。但是如果我們假設李賀這是有意為之呢？這句詩拋開典故來看，徑直可以翻譯成 天東有棵樹，樹下有隻龍。
李賀在這裡完全是把兩個不同的典故搬到一塊，講了個連貫的故事，用來引出下文「我」要斬龍足，嚼龍肉的「瘋狂行為」。
同理，「誰是任公子，雲中騎白（一說碧）驢」這句，很可能也是強行把兩個典故搬在一起，用來引出下文的內容。
任公子的確只有《莊子》中的釣魚典，有沒有騎驢典，以我們這種水平想都不用想，因為已經有大儒很清楚地標註了，《箋注評點李長吉歌詩》：
任公子釣巨魚事出莊子。
如果有任公子騎驢典，大儒們早就找到，並且興沖沖地注釋了。何至於寫的如此小心翼翼，牽強附會一般？
「雲中騎白（一說碧）驢」這句中，白驢是李賀自己在集中的寫法，碧驢是《全唐詩》的寫法。這裡應該要用白驢，二者並不是沒有區別的，因為「白驢」用的是張果的故事。
張果所處的時代在李賀之前一百年左右。可以想見李賀時，張果的傳說已經很盛行了，在李賀之後不久問世的《明皇雜錄》曾記載：
張果，乘一白驢，日行數萬里，休則重疊之，其厚如紙，置於巾箱中，乘則以水噀之，還成驢矣。
日行萬里，可不就像雲中行走一般？
所以這句話的意思應該是 誰能像任公子釣起大魚，養活制河以東，蒼梧以北的人民？（耶穌就能），誰又能像張果老那樣乘一白驢，日行萬里？
這樣操弄天地的氣魄，無非是秦皇漢武了。可是厲害得像秦皇漢武這樣，為了續命，想了那麼多辦法。秦皇漢武又怎麼樣了？
劉徹茂陵多滯骨，嬴政梓棺費鮑魚。
私以為，這才是李賀下半篇詩歌真正想要表達的。
多說一句，典故如果不按照行文目的來使用，便會顯得多餘。目前能看到的解釋里，最廣泛的一種說法是「任公子騎驢升天說」，這是符合這篇詩歌的中心思想的。但是很可惜，沒有任何辦法證明有過這麼個典故。我覺得大家的解讀過於複雜了 ... 『騎驢』與『任公子』並無關聯 ...
任公子出自《莊子》，多用於指超世的高士 ，而這正和騎驢的 " 任誕超脫 " , 李賀在這一句任性用典 ，妙則可矣 ，不一定非要有什麼出處 ...
如圖 ：文士騎驢，一襲白袍，是不是有仙風道骨、任誕超脫的感覺 ？
另補充一點關於魏晉之後文人好騎驢的傳統的個人看法 ：
如吳老師 @吳季玄 所說，自魏晉就有文人好驢的傳統 ，唐代文人騎驢更是普遍，《全唐詩》含「驢」的詩有六十二首，宋人劉克莊也有《孟浩然騎驢圖》，詩曰：
壞墨殘縑閱幾春，灞橋風味尚如真。
摩挲只可誇同社，裝飾應難奉貴人。
舊向集中窺一面，今於畫里識前身。
世間老手惟工部，曾伏先生句句新。
文人好驢的原因可能在於：
1. 未入仕或者入仕之前的文人大多貧寒，「輕裘肥馬」貴了些，而驢則便宜些;
2. 文人向來臉皮薄，把難以「輕裘肥馬」強說成是" 任誕超脫 " 也不是不可能 。
我的看法是，文人騎驢的核心原因是因為窮，後來強加了" 任誕超脫 " 的意味則另當別論 ...
最高贊不就是題主寫明的嗎……我說兩種不同的。
先貼上原詩。
苦晝短
飛光飛光，勸爾一杯酒。
吾不識青天高，黃地厚。
唯見月寒日暖，來煎人壽。
食熊則肥，食蛙則瘦。
神君何在？太一安有？
天東有若木，下置銜燭龍。
吾將斬龍足，嚼龍肉，使之朝不得回，夜不得伏。
自然老者不死，少者不哭。
何為服黃金、吞白玉？
誰似任公子，雲中騎碧驢？
劉徹茂陵多滯骨，嬴政梓棺費鮑魚。
李賀的詩歌詭譎凄美，藝術性極強，但有些難以考據，或者說解注的難度很大。
第一種說法：李賀將張果老等仙人騎白驢的事安在釣大魚的任公子身上，是故意惡搞。
這種說法可能沒有很大的說服力，但是是有一定可能性的，因為李賀有時在用典故時，會加入主觀性的看法，讓原來的典故發生一些變化。
而且李賀此詩即為諷喻唐憲宗李純「好神仙，求方士」一事而作，符合李賀諷刺荒謬事迹的心理。
第二種說法：
任公子：傳說中騎驢升天的仙人，其事迹無考。
張國舉 等．唐詩精華註譯評．長春：長春出版社，2010：627-629
手邊沒書，聽說吳啟明編寫的《李賀詩集》（中州古籍出版社2011年版）《苦晝短》註解中也是這麼表述的。
有不對的地方，還望指正。我的第一反應竟然是燕池唱《苦晝短》的聲音……
沒有人以前以為是燕池寫的嗎?▂?
我只曉得今年全國一卷的古詩鑒賞題。。
《金陵望漢江 》李白
漢江回萬里，派作九龍盤。
橫潰豁中國，崔嵬飛迅湍。
六帝淪亡後，三吳不足觀。
我君混區宇，垂拱眾流安。
今日任公子，滄浪罷釣竿。
我寫作文就會自己編例子
雖然我很喜歡莊子，不過我得說，莊子這嘴上不把門，牛皮吹破天的本領很有印度阿三的神韻。莊周思想沒有成為社會主流也算是中華文明的好事，要不然我們今天和大數字數詞極度發達（一至百千名洛叉，至百百千名俱胝，百千俱胝名俱胝俱胝，百千俱胝俱胝名阿哲哲俱胝，百千阿哲哲俱胝名阿吒吒俱胝，百千阿吒吒俱胝名阿庾多，百千阿庾多名阿庾多分，百千阿庾多分名那庾多）的印度人沒什麼區別，思想上的巨人行動上的矮子。。。
蘇軾云：何須出處，想當然爾……
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