如何理解尼采《查拉圖斯特拉如是說》這段話？

12-08

如何理解《查拉圖斯特拉如是說》這段話：查拉圖斯特拉要下山告訴人們智慧並不等於知識；事實上，知識剛好與智慧相反。智慧基本上就是天真。知識是自我，而智慧則是自我的消失。知識使你充滿資訊。智慧使你成為絕對空虛的，但是那個空虛是一種新的充滿。那是一種空間性。

王朔的提問中也許能看到答案。
這段話摘自紅本的王朔作品出版總序，我看了很多遍。

· 文化太可怕了，不吃，死，吃了，遍被他塑造了。我懷疑其核心已編入遺傳而不必通過教育獲得了。我覺得自己像在大海里游泳，無邊浪濤揮之不盡，什麼時候才能登上彼岸，有從樹下剛下來的原始人那樣澄明無邪的頭腦。
關於這些書，我個人認為是一個矇昧時代的見證。活下去，活在自我虛構和自我陶醉中，這大概是一個寫作者的宿命，明白也沒有用。

就這麼理解，你明白也沒有用，還是獅子駱駝。

這是尼采向老子隔空致敬的一段話。他用自己的意思，重新詮釋了老子的那句話：為學日益，為道日損。

生命中只有感覺
生活中只有教義
當我們得到了生活
生命便悄悄飛離
-----顧城

知識剛好與智慧相反
有了知識使人不思考，智慧幫助人思考，所以說知識剛好與智慧相反。
知識是自我，是固步自封，智慧是是空的杯子，是無限的可能性。

原文說的是智慧，你來問的是知識

非哲學類學生，自己的見解，最近在看叔本華的書。我感覺知識讓人們迷失自我，讓人們隨著知識去知道一件事情，而不是自我本身所形成的觀點。智慧正如沒有知識你也會解決一件事情，拋來你所有的有關知識的經驗性東西而言，你解決這件事情總會有一個辦法雖然可能不是最好(當然好是相對的，從時間上空間上來說）有的時候沒有辦法也是一種辦法。從而來說智慧是一種空虛的東西。但是他充滿了你的自我這個個體，這才是真的你。有了知識彷彿是一場夢，有了智慧才是現實。正如老子所說的大道至簡，大象無形，但是道是空虛的卻無處不在。總是感覺這個和老子的話有相通的地方，我能想到的就是這一句了，或許還有更好的。求輕噴

智慧就是對自我的超越。通過「否定」此刻的自我（知識），找到新的自我的可能。

想到周國平的一句話

當智慧失去了靈動便成為了知識。

出自哪忘了，不過如果你身邊有一個叫慧靈人的話，你也一定會記住這句話的。

貌似和佛學的理念相似，「應無所住而生其心」。但我記得尼采是唯意志主義。

補充下。
剛看了下原文。
尼采是認可神性（此處神性不單純指佛教，應該泛指宗教的一些核心理念，如佛學的「應無所住而生其心」、「明心見性」等。）的，他認為神性是積極的。
但是尼采認為並不存在神，他認為神只是大腦的投射。

你這問題解開了我疑惑很久的問題，謝謝。

形而上者謂之道，形而下者謂之器。

人必須說很多話然後學會靜默，忘了在哪裡看的了，不過挺適合這個問題，知識不等於智慧，但是絕聖棄智的前提是有「智」，如果以「反者，道之動也」這種觀點解釋，大概就是你必須先擁有知識然後拋棄他才能有智慧，接近於赤子不等於變成赤子，不然那些有先天缺陷心智永遠不能成熟的人就是最有智慧的人了。

突然想到「我注六經」和「六經注我」的區別了，當然了，到了乾嘉學派的人又提出「重返漢學」的口號，學術史上這種演進不是單純地做鐘擺運動，而是有螺旋上升的進步存在的，兩者類比可能不大恰當，不過「拋棄知識尋找智慧」大概是一個類似的過程

如果理解了老子的「無知」論就能完全理解這段話了。

能否告知此段話的具體出處，原話是如何說的？

大道到簡！返樸歸真！！

知識是一種已經過時的觀念，知識可以去學習，但是不能去信仰，因為作為一個人，在信仰開始的地方，就是智慧結束的地方，人是需要自我超越的（超人）。

智慧讓你知道你自己想要什麼東西，而知識讓你了解了很多東西。