這個像龍又像魚的裝飾經常出現在寺廟裡，它究竟是什麼又有何內涵呢？

12-07

此物為昨日題主在成都大慈寺所見，重慶磁器口寶輪寺也有類似的東西，題主的朋友在北京也見過，請問它究竟有何涵義呢？

@河森堡同學的回答是大差不離的。但至於為何如此出現，以及究竟是何等內涵，回答中列出了三種情況。事實上這個東西，它的確具有很強的疑惑性。

你看它長這樣：

龍頭，魚身。

你說它究竟是魚，還是龍？

或者說這事兒是龍乾的，還是魚乾的？

需要捋清。

這玩意兒多出現在寺院，叫做魚鼓，用於召集僧眾。魚鼓的旁邊沒有鍾，只有雲板。沒有鍾，自然就沒有蒲牢，這是沒錯的。雲板也是敲擊用品，用於傳訊，與魚鼓共同擔負起大喇叭的職責，同樣是無疑的。

關於這梆子的來歷和作用，以及為啥做成魚的形狀，佛門的解釋是這樣的：

有一白衣問天竺長者云：僧舍皆懸木魚，何也？
答曰：用以警眾。
白衣日：必刻魚何因？
長老不能答。
以問卞師，師日：魚晝夜未嘗合目，亦欲修行者晝夜忘寐，以至於道。

魚晝夜不合眼，做成魚形，象徵讓僧眾晝夜忘眠。這也是目前寺院解說常給的其中一種看起來更為專業的解釋，然而這解釋確實是在抖機靈，與真正的源流無關。其餘還有各類僧人給的人生勵志小故事來解釋這其中的原因，誑語太多，也基本都沒辦法採信。敲魚梆子召集信徒，與唐以前佛教敲犍槌用法是一致的。印度本身的犍槌是沒有魚形的，犍槌對應木鐸，都是「能發出響亮聲音適用於召集眾人引起注意的東西」。

做成魚形，是法器本土化進程的一個縮影。

為什麼是魚？

蛤蟆不行嗎？

不行。

蒲牢（龍與蛤蟆之子）怕鯨魚，鯨魚一碰蒲牢，蒲牢就嚇得大叫。所以古鐘的形象，是一個鯨魚槌+一口大鐘，這個是沒有任何錯誤的。

譬如班固（公元32年~92年）《東都賦》：

若乃順時節而搜狩，簡車徒以講武，則必臨之以《王制》，考之以《風》《雅》，歷《騶虞》，覽《駟鐵》，嘉《車攻》，采《吉日》，禮官整儀，乘輿乃出。於是發鯨魚，鏗華鍾，登玉輅，乘時龍，鳳蓋棽麗，和鑾玲瓏，天官景從，寢威盛容。

後世中國本土佛教用的魚鼓，也多有鯨魚形象：

你要非說寺廟裡的魚鼓和「蒲牢與鯨魚的故事」完全無關，這講不通，再小的銅鈴眼也能看出來這就是一回事。

之所以採用鯨而不採用蒲牢，是因蒲牢必須作為鍾鈕：

你看幾乎任何一家寺廟裡的鐘，都是有蒲牢的：

寺廟選擇用懸掛著的鯨魚作為響鈴，正是要與晨鐘暮鼓的蒲牢鍾分開。所以到現在，我們常見的是直圓鍾錘，很少看見鯨魚錘。鯨魚錘變成了懸掛於檐下的魚鼓，這延續了約有一千多年。

至於說題目里的這條魚，半龍半魚，龍頭魚尾皆為鰲。

這是矯揉，是造作。

因為這是清代才有的造型：

龍頭魚這種東西的確是有的，起源於鯉魚躍龍門的傳說，頭為龍頭，沒越過去的還是魚。鯉魚躍龍門，形容應試者一舉成名，這就是獨佔鰲頭說法的由來。可惜寺廟中魚鼓的這種龍的形象，存在時間並不長，的確是一種新的附會。這樣不太好，容易讓人想到是不是龍最近兩三百年又犯了什麼案子，它明明已經和魚歡樂過了（鴟吻他媽就是一條魚）！難不成它通過學習科學文化知識，知道了鯨並不屬於魚？

所以這裡要鄭重聲明：

這裡邊真沒龍什麼事。

如果還是有人說有，那一定是

誣陷。

這個東西叫做「魚梆」，用來撞擊鐘磬發聲的
傳說中龍有一個孩子，叫蒲牢，生性喜歡大聲嚷嚷，但是蒲牢非常害怕鯨魚，鯨魚一撞它，它就會大叫起來

所以在中國傳統文化里，大銅鐘的鐘鈕通常會裝飾成蒲牢的樣子，撞木做成魚的樣子（魚梆），以求撞鐘時可以發出更洪亮的聲音

做成魚的樣子其實是為了嚇唬鐘上的蒲牢讓它大叫
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在許晉網友的糾正下我重新搜索了一下「魚梆」，找到了另外一種解釋。許晉對佛教和寺廟更加了解，我相信許晉是對的，在原答案下重新解釋，感謝許晉，我給大家帶來了困擾，非常抱歉，含淚鞠躬
魚梆通常掛在寺廟內的齋堂門口，與雲板相望。是出家人在早餐和午餐前敲擊用的（敲擊魚梆本身），作為通知僧眾吃齋飯的信號，也曾經掛於浴室通知大家洗浴。
除此之外，魚梆還有表法意義，提醒著修行者勤學苦練，魚晝夜不閉目，常醒，刻木魚梆象形，敲擊它，便發出清脆的聲音，使昏昏欲睡或懶惰者驚醒，要求修行者晝夜忘寐。

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在評論里kate告訴我，他在武漢歸元寺禮佛的時候看到有座觀音踩著這個獸，並且在寺廟解說那裡聽到了第三種解釋，由於是寺廟的解說，具有一些參考價值，所以在這一併編輯到答案中，大家可以了解一下
寺廟裡的解說解釋說：「龍頭魚尾皆為鰲，寓意獨佔鰲頭」
掛的這個東西是鰲
這事看來還挺深啊......

謝邀
這個東西叫做【梆】
一般掛在齋堂，也就是飯堂門口，是一種發出信號的法器。有答案說，通過看嘴巴的朝向判斷是否是十方叢林或者是子孫廟。這是梆的一個功能作用。到了現在，這個功能已經失去。古時，是具備這個功能的。
梆，掛在齋堂門口，同時還搭配有叫香，雲板。
吃飯前要通過一系列的擊打來通知寺院僧人
叫香：是一根木棒，有固定的尺寸，通過在地上有規律的敲打，發出到點吃飯的信號。一般打三陣1 2 3 4 5 6 7 剎板（逐漸小聲）1 2 3 4 5 6 7 1 2 3剎板（逐漸小聲）1 2 3 4 5 6 7 剎板（逐漸小聲）最後一下1
緊接著，就是敲圖中所說的梆，也是三遍：
第一遍：南無阿彌陀佛剎板（逐漸小聲）
第二遍：南無阿彌陀佛剎板（逐漸小聲）
第三遍：南無阿彌陀佛佛佛！（這兩下稍快連著）
最後接雲板：還是敲三遍
第一遍：大方廣佛華嚴經，華嚴會上佛菩薩（剎板）
第二遍：大方廣佛華嚴經，華嚴會上佛菩薩（剎板）
第三遍：大方廣佛華嚴經，華嚴會上佛菩薩（剎板）佛佛佛佛
之後齋堂內響一下引磬（叮），接一下雲板（鐺），在響一下引磬（叮），在響一下雲板（鐺），在響一下引磬（叮）。到這裡，齋堂外的法器，全部敲完，齋堂內，開始唱誦供養咒。
這是出家人吃飯的儀軌，也是一門功課。
以前聽老和尚說，用魚的樣子來做法器，是為了警醒大眾要用功精進辦道，不要偷懶縱意懈怠睡眠，因為魚是不閉眼睛的，哪怕是睡覺，也是不閉眼睛的。
最後，每個寺院的叫香打法都是不一樣的。不存在誰對誰不對的問題。

這是叫香

這是雲板。

以上～

敲鐘是為了讓它響。

鍾要掛起來才能響，掛鐘的鐘紐就會做成龍之子蒲牢的樣子，因為蒲牢善吼，讓它管鍾，鍾也就會響。這是古代文化里會意的部分。

如何才能讓給蒲牢吼叫呢？

蒲牢有個害怕的東西叫鯨魚，看到鯨魚就會嚇得大叫。

所以，為了讓鐘聲洪亮，人們就把撞鐘的木杵雕刻或描繪成鯨魚的形狀，拿鯨魚去嚇唬蒲牢……

人們報據其「性好鳴」的特點，「凡鍾欲令聲大音」，即把蒲牢鑄為鐘紐，而把敲鐘的木杵作成鯨的形狀。敲鐘時，讓鯨一下又一下撞擊蒲牢，使之「響入雲霄」且「專聲獨遠」。

古人還是蠻幽默的。

鯨魚這個形狀不具備裝飾性，而且，不去遠海的人多半也不知道鯨魚是什麼樣的，製作鍾杵的人慢慢的就把鯨魚理解為一種魚——於是就有了鱗片和鰭。至於龍頭，可能是無奈之舉，不光是因為龍這個海洋生物最牛逼，而且，尖尖的魚嘴撞幾下就禿了，殘破就不好看，龍嘴就好辦一點，因為它前端是有一定面積的。

於是就成了現在這個四不像的樣子。

看到「龍」我就知道人民藝術家又要出場了(′?Д?)」

威力巨大之萬曆十年式對艦飛彈「火龍出水」
（大霧

木魚。

五代王定保的《摭言》有這麼一段話：

有一白衣問天竺長老云："僧舍皆懸木魚，何也?"答曰："用以警眾。"白衣曰："必刻魚何因?"長老不能答，以問悟卞師，師曰："魚晝夜未嘗合目，亦欲修行者晝夜忘寐，以至於道。"

ps：這是長形木魚，圓形的木魚是念經的時候敲的。

補充一篇文章：

木魚

古代的木魚又稱木魚鼓、魚鼓或魚版，其形狀、用法均與後世不同。

　　在《敕修百丈清規》卷八&<法器章&>木魚條中說：「齋粥二時長擊二通，普請僧眾長擊一通，普請行者二通。」由此可知，古代的木魚主要用來做為集合僧眾的訊號。

　　至於為何而作魚形，《釋氏要覽》中說：「今寺院木魚，蓋古人不可以木朴擊之，故創魚象也。又必取張華相魚之名，或取鯨魚一擊蒲牢為之大鳴也。」《敕修百丈清規》中說，作魚形是晝夜精進義：「相傳雲，魚晝夜常醒，刻木象形擊之，所以警昏惰也。」

　　關於木魚的起源，日本，成尋在《參天台五台山記》卷三&<宋神宗熙寧五年八月八日&>條中記載：「實性院本名清泰寺，中有傳大士像供人禮拜燒香。院主長老謂諸寺打木魚鼓召集行者，乃源於傳大士。往昔，大士覓頭陀於嵩山時嘗打魚鼓，頭陀即應鼓聲而來。其後，天下大小寺院以木魚鼓集合大眾。」

　　也有認為木魚是隋代沙門志林所造，史料並無記載。此外《增修教苑清規》卷下&<法器門&>木魚條又有另一個傳說：有一名僧人違犯其師教誨，毀壇戒法，不但墮入魚身受惡報，而且背上還長了一棵樹，風濤搖擺時，皮肉更加苦痛。其師渡海時，大魚遂作巨風浪而說：「往昔你不教導我，以致令我墮魚報，今欲報此怨。」其師問他：「汝名什麼?」魚回答後。其師令懺悔，又為其設水陸追拔法會。後於夜夢間，大魚自稱已脫魚身，可將其背上之樹木供養寺眾，以親近三寶。其師後果然見至魚屍背之大樹，即刻成魚形，懸掛警眾。

　　關於木魚的由來，也有另一個傳說。玄奘大師的《指歸曲》中記載：玄奘大師自天竺歸，途經蜀道時，巧遇一長者。此長者喪妻，有兒甫三歲，其後母惡之，趁長長出獵時，從樓上將孩兒擲入水中。長者哀其子故，為其設齋供僧。此時適遇玄奘大師到來，長者歡喜迎請第一座，然而玄奘大師卻不食。並告訴長者：「我長途跋涉，非常疲勞，希望能得魚肉吃之。」在場者聞言皆大驚，長者欲出買魚，玄奘又囑咐他：「一定要大魚才好。」長者於是買回一條大魚，才割開魚腹，就見到自己的孩兒在魚腹中啼哭：所沒之兒啼在魚腹中，長者大欣歡。玄奘大師說：「這是此兒夙世持不殺戒果教，所以現今雖被魚吞，卻得不死。」長者問：「如何報魚恩?」玄奘大師告曰：「以木雕成魚形，懸之於佛寺，於齋時擊之，可以報魚德。」即今之木魚是也。

　　至於現今誦經、禮佛時所使用，頭尾相接的團圓形木魚，可能是明代的產物。明·王析《三才圖會》中說：「木魚，刻木為魚形，空其中，敲之有聲。(中略)今釋氏之贊、梵唄皆用之。」並繪圖說明。《禪林象器箋》&<唄器門&>也說：「按圖會木魚圖，魚頭尾自相接，其形團欒。今清國僧稱木魚者，作龍二首一身，鱗背兩口相接，銜一枚之形，亦空肚團欒。蓋與圖會木魚同，諷唱時專敲之以成節。」

　　其中所謂改魚身作龍頭，可能是取《群籍一覽》卷上所載劉斧《摭遺》所謂「魚可化龍，凡可入聖」之義。

　　一般，木魚都是橫穿腹部中央，作中空的團欒形，頭部、鱗甲、龍珠等多隈以黑漆，押上金箔，其它部分則塗以朱紅;安於小布團上，以包皮的木槌敲擊腹部中央。至於體積大小，普通是徑一尺乃至六尺，較小的則有三寸乃至五寸等。

　　木魚又稱魚鼓，在《雪峰存禪師錄》中有一首&<詠魚鼓頌&>，對木魚有生動的描述：「我暫作魚鼓，懸頭為眾苦，師僧吃茶飯，拈槌打我肚。身雖披鱗甲，心中一物無，鸕鶿橫溪望，我誓不入湖。」又說：「可憐魚鼓子，天生從地養，粥飯不能飧，空肚作聲響。時時驚僧睡，懶者煩惱長，住持鬧喧喧，不如打游漾。」此中將木魚警策大眾的意味，以有趣的方式表現出來。

來源：菩薩在線

龍頭魚身的叫作「鰲魚」。它象徵著修行人的悲憫，但雖然悲憫眾生而宣講佛法或是外道善法(其他修習善的宗教)。

然而所說的法實際上摻有邪見(不一定是邪惡的知見，邪見也包含所有在解脫六道輪迴方面不正確的見解)，以至於最終錯誤引導眾生，令不得正見、不能離開輪迴。

這樣就會讓宣法者落入又有善報(因為引導他人向善)，亦有惡報(因為讓他人執持邪見)的局面。未來世墮入畜道，投生成"鰲魚"。身形巨大是因福報所致，但身上有無數蟲子噬它的肉則是罪業帶來的惡報。而吃它的蟲子，就是過去世中受它錯誤引導的人們。因緣如此。

鰲魚像是為了要提醒講法者嚴謹、精進地聞思修，在正知、正見上不能有絲毫的差錯，避免在日後傳法時把法講錯，說成相似法(似是而非，像佛法，但本意已經弄錯了)。而且傳大乘法的法師如果宣講似是法會有違犯菩薩戒的重罪。

龍利魚？

我記得是鯨魚，嚇蒲牢叫的。

龍魚，指向寺廟的食堂