至人無己，神人無功，聖人無名。怎樣理解？

12-07

莊子，逍遙遊

至人無己，神人無功，聖人無名。

至人忘掉自己，與萬物化而為一；神人沒有有意的作為，無意求功於世間；聖人無心汲汲於聲名。

至人、神人、聖人是莊子理想中的修養最高的人物，如果從境界高度上來看，顯然由低到高是聖人、神人、至人，則境界最高的至人可謂知道之人，神人次之，聖人又次之。另一個角度上，這裡也可以以互文解釋，得道之人可以叫做至人、神人、聖人，也必定達到無己、無功、無名的境界。我個人則更傾向於前者區分境界高低的理解。

聖人是在儒家釋義中最高的境界之一，在莊子思想中卻排到最後，因為聖人只做到無名，而做不到這裡說的更高境界的無己、無功。像儒家所推崇的聖人黃帝等等，《莊子》後文中往往將其作為標靶，認為這樣的聖人以有為的「仁義」之治，擾亂了人民的本性。這些傳統意義上的聖人們做不到無功，只會有為而治，這在莊子看來是不合理的，甚至在《胠篋》中說「聖人不死，大盜不止」，極力批判這些所謂「聖人」。總之，莊子對於儒家這些所謂聖人大抵抱有一種批判，至少是懷疑的態度。

而《莊子》中一個典型的聖人形象就是出現在本篇後文中的許由，堯要把天下讓給許由，許由說：「名者，實之賓也。吾將為賓乎？」名是實的附屬品，難道我是為了這區區附屬品嗎？許由可以說是做到「無名」了，他沒有追求聲名的想法，把聲名看作一種無用的附屬品。《莊子》後文的許由往往也是一種正面的有道之人的形象出現。

至於「神人無功」的理解，這裡的「功」如果理解為平常意義上的功績功業似乎不妥，功名往往一體，有偉功則有偉名；聖人已經無意聲名了，更高境界的神人還只是無心功業的話似乎解釋不通。這裡的「功」大概可以理解為作為，行為；即所謂神人已經不需要有意的作為來維持自我了，後文中描寫藐姑射山的神人為「世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事」、「孰肯以物為事」不屑於插手世事，不需要有所作為。而「之德也，將旁礴萬物以為一」，德行將要與萬物混同為一，即將達到最高境界了。

在《素問》中說至人「亦歸於真人」，實際上在《莊子》後文中的《大宗師》開篇也暗示了這種觀點：「天與人不相勝也，是之謂真人」，天與人不相勝，不相抵觸，是所謂「天人合一」，是「兩忘而化其道」，沒有是非好惡之分，與大道混同為一，就是「至人無己」的境界，自我已經不單獨存在，而是「與天為徒」、「與人為徒」，和自然無所區別。《知北游》中說「至人無為」，與孔子所感嘆的「天何言哉」是一個道理。

謝邀。
關於」至人無己，神人無功，聖人無名。「

首先解一下最原始的字義：己，自己；名，名氣，名望。歷來各解基本無異議。

至：《說文》飛鳥從高下至地也。從一，一猶地也。象形。「不"上去而"至"下來也。《易·坤卦》至哉坤元。《註》至謂至極也。引申意太多，不贅述。

神也者,妙萬物而為言者也。——《易·說卦》；《易·繫辭》隂陽不測之謂神。《王弼雲》神也者，變化之極，妙萬物而爲言，不可以形詰；《說文》天神，引出萬物者也。《徐曰》申卽引也，天主降氣，以感萬物，故言引出萬物。引申意太多，不贅述。

功，表示用力從事工作。《說文》以勞定國曰功。從力，工聲。《廣韻》功績也。《書·禹謨》九功惟敘。引申意太多，不贅述。

聖，即聖，《說文》通也。從耳呈聲。《易·乾卦》聖人作而萬物覩（通睹）。《傳》於事無不通之謂聖。風俗通曰：聖者、聲也。言聞聲知情。按聲聖字古相叚借。引申意太多，不贅述。

所以，我們大概可以說，從字面上講，至人，是專註至極之人，如鳥飛至地，往而不復，忘記形骸，是故無己。神人，是通曉規則之變化奧妙的人，所以只是指引正確方向，而不以力從事，故稱無功。聖人，於萬事萬物無不通，卻和光同塵，」行不欲離於世，舉不欲觀於俗「，無名於世間之人，是故無名。

以上，是基本上能夠落到實處的理解角度。

至於說後來衍生開來的各種含義，汪洋恣肆，眾彩紛呈，但只有一個標準：是道非儒。其它，按自己心意理解，像陶淵明一樣，不求甚解，」有得「就好。這也是因為，中國字的內涵和外延都太豐富，是最適於文學的語言，所以讀古文不必太較真的意思。

理解方面，還可參考一下《內經.素問.上古天真論》：
黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。
中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。
其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。
其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同於道，亦可使益壽而有極時。

另外，還可參考以下回答鏈接：http://zhidao.baidu.com/question/477642.html

讀《莊子逍遙遊》，看到這個結論。前賢的論述這裡就不贅述了。
只談談我的一孔之見：
無，就是無依託，不憑藉。
己，是「我」，主觀情緒。
功，是功德，積功為政之徳。
名，是「一文不名」的「名」，佔有，擁有。(不知道司馬遷寫鄧通時，名的這個意義是否是當時社會所用，還是源自戰國。望專家指教)。
所以翻譯之後是：至人不依靠自己的主觀情緒處世，神人不為別人做事的功績，盡職施能的德行而處世，聖人則是什麼都不依靠憑藉(做到了獨立逍遙)。
宋榮子「辯乎榮辱之境」，不根據情緒，而是知道自己所求。是為斬惡。
列禦寇御風而行，隱於世界。不行功立徳。是為功成身遂，斬善之境。
乘天地之正，御大塊之形。不依靠外界，而是真正獨立逍遙。那鯤尚且被水所局限，鵬尚且被天(空間)局限；朝菌、蟪蛄、冥靈、大椿、眾人、彭祖還被時間局限。多麼可哀啊！唯有與天地精神獨往來才能超越。

應該是至人可以觸及「道」，故而再無外界和"己"之分；神人所為的一切皆符合「道」，便無所謂什麼是刻意所為之「功」；而聖人則已經與"道"合一，聖人即為「道」，「道」亦即是聖人，聖人與「道」再無概念上的差別，是為無「名」。

至人與天地並生，與萬物合一，無我無相，故曰至人無己。
神人功滿德就，朝拜金闕。功德無量，故曰無功。
無名者，天地之始，聖人與道合一，湛然常寂。故曰聖人無名。

無己：沒有自己，無功：跟無為是同意詞，無名：不可名狀。無己而至，無功而神，無名而聖。

至人無己，神人無功，聖人無名。

聖人許由，不為實之賓，實就是治天下就是功，所以聖人有功無名，這是人類中的最高階道家隱士，雖不求名，但還有要在人間做點事的意思，說明這人正在修鍊中。

神人姑射山人，已經不是人類，道法高深已經跳出三界外不在五行中了，根本不操心什麼天下事，所以無功。但這路人的修行成就——德的氣場就足以對天下產生最大功的作用。

至人南郭先生是最高境界，修行回到了道的本體——吾，吾喪我，喪我就是無己。我是一切，一切是我，沒有了聖神小大的分別，這個境界就是齊物。

個人認為，如果至人神人聖人是遞進關係，聖人無名的境界最高的話，那把名當作名聲講顯然不大合理。或許可以把名當佔有講，不佔有，無所憑藉，做到了無所待，但人只要是存在的就必然有所待，有所待是客觀事物存在的固有屬性，無所待就抹去了個人的存在，與道融為一體，成為道本身，真正做到了逍遙。所以至人只能無限逼近，活人永遠無法真正達到。

無己，就是突破「我」的局限，認識到「我就是個屁，我知道個屁。」人總是以自己為標準來看待世界，但是人的認知很有限，且有太多偏見。例如害怕死亡，是因為沒有人知道死亡，萬一死後的世界更美好，現在為死而悲傷不是可笑嗎。

無功，就是擺脫「有用」的誘惑。社會倫理道德規則對人的褒獎是一種欺騙，因為社會國家的存在本身就不合理。無限追求名利甚至道德，往往成為對本性的戕害。做一個無用的人，並允許萬物做無用的萬物，無為無功。

無名，就是放棄「語言」的定義。語言無法說出事物的本質，被尊為聖人的人，被推為聖言的話，最終都成為大盜的工具。聖人無名，沒有聖人。

至人無己，神人無功，聖人無名。
道可道，非常道，名可名，非常名。
聖人無己無功乃至於無名，但這已經不知道人類世界有誰能真正達到了，即便是老子，莊子，釋迦牟尼這樣的人物，也只能說是存疑。
摳字眼前，注意第二句。