怎麼看待上帝試探亞伯拉罕殺兒子以撒來證明忠心？

12-06

當年那塊地方不信上帝的人的風俗是喜歡殺小孩獻祭給偶像，殺小孩獻祭曾經很普遍，類似於今天很多人墮胎一樣，本質就是為自己。上帝讓亞伯拉罕經歷這個事情，生動形象的讓亞伯拉罕以及後來信上帝的人明白上帝不喜悅殺小孩獻祭的事情。之後上帝也一再強調，不可以使兒女經火，使兒女經火就是當時迦南人拜摩洛神像的時候，把中空的銅質摩洛像燒紅，把小孩放在摩洛像的手上燒死。

光是律法一句規條很難引起大家注意，如同很多人只知道上帝讓亞伯拉罕殺兒子，卻不大注意使兒女經火。同樣光是給個規條很難改變這種頑固的風俗，而且這一類的風俗廣泛存在於世界各地。

謝邀。
貼上我很早之前的就此話題的一個回答，希望對題主的疑惑有所幫助。
我開始信主的時候，我老公極為反對，因為他聽說有的基督徒宣稱得到神的異象，要他把自己的兒子獻給神，就像聖經創世紀記載的，神要求亞伯拉罕獻上他的獨生子以撒一樣。更讓他覺得恐怖的是他聽說這個基督徒卻沒有等來神的伸手攔阻，最後竟真的用屠刀砍死了自己的親生兒子！記得當時我對他說：「這要有多愚昧，人才會做出這樣殘忍的惡事！」我老公很認真、害怕地跟我說：「人被洗腦就會做出這樣的事情。」後來2014年發生的山東招遠邪教殺人案件，也讓我深感震驚，讓我看到人性之愚昧和被不當教訓洗腦後人性中惡的爆發。今天我就從聖經記載來看這個教訓。
創世紀從12章開始記載耶和華神呼召亞伯拉罕，對他說【你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。…地上的萬族都要因你得福。】在此耶和華神除這呼召並沒有給亞伯拉罕更多的啟示或命令。聖經隨後只簡單記載說【亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去。】在亞伯拉罕離開本地、本族、本家的這一路，他們遭遇許許多多的困苦和患難，亞伯蘭也用自己的經驗和認識試圖去解決，但聖經顯明耶和華神暗中保守亞伯蘭，使他不致失迷。後來他的侄子羅得因財物糾紛和亞伯蘭分開，慢慢挪移帳篷，直到罪惡之城索多瑪。再後來索多瑪王和另外五王發生戰爭，殃及池魚，羅得被擄。亞伯蘭奮起救侄子羅得。在解救出侄子羅得後，亞伯蘭在眾人(索多瑪王)面前宣告【我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：「我使亞伯蘭富足。」】亞伯蘭這個宣告其實顯明了兩件事，第一，亞伯蘭深知索多瑪城的罪惡，而索多瑪王為索多瑪罪惡之首，他不願與之為伍，更不願因他得利，從而同流合污，最終被惡人轄制。今天有多少人敢於在不當得利面前這樣宣告呢？第二，亞伯蘭的宣告以耶和華神的名起誓顯明亞伯蘭信靠呼召他出烏珥地的耶和華神。所以在這之後，耶和華向他顯現，安慰他，堅固亞伯蘭懼怕的心，祂說【亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。】並向亞伯蘭啟示他將生個兒子成為他的後嗣。這中間又經過許多年，亞伯蘭和許多多年不能生子的人一樣，心中焦灼，備受煎熬，甚至聽信了妻子撒萊的建議，娶了撒萊的使女為妾，生了以實瑪利。但在亞伯蘭99歲【亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已經斷絕了】以為自己再不能生育時，耶和華神卻對他說【我是全能的神，你當在我面前作完全人，我就與你立約……你妻子撒萊要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。】感謝神！祂在人生命走到絕境之時，伸手做工，讓人經歷祂的大能，以便讓人能夠知道祂是全能的神，你可以坦然無懼地信靠祂，作完全人。創世紀21章記載【耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照祂所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老(100歲)的時候，撒拉懷了孕，到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。】大家看到了嗎？撒拉90歲，月經已經斷絕時，給亞伯拉罕生了以撒，大家可以想像這對老年夫妻的喜悅，也可以想像他們對以撒的珍惜和寵愛。但聖經記載有一天【神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」】那亞伯拉罕什麼反應呢？這可是亞伯拉罕100歲才有的，極為寵愛的兒子呀！但聖經記載【亞伯拉罕清晨起來，備上驢，帶著兩個僕人和他的兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他去的地方去了。】……【他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」那使者說：「你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子留下不給我。」】這就是創世紀中關於亞伯拉罕獻以撒為祭品的記載。我看了許多牧師講道，在講到這一段記載時，他們更多強調亞伯拉罕的信心，這沒錯，亞伯拉罕被基督徒稱為「信心之父」，聖經在很多經文中都顯明了這一點，我就不再贅述，今天我想從另一個角度來看這段聖經記載給我們的啟示。
首先，我們來看亞伯拉罕獻以撒的時代背景。亞伯拉罕身處遠古時代的族長時期，那時候，科技遠沒有今天發達，很多自然現象人無法理解，也不能明白災難的本質，和許多遠古民族一樣，那時候，人把自己或眾人所經歷的患難歸結於諸神之怒，認為人需要向他們所懼怕的神明獻上祭品，甚至把童男童女燒在壇上，以平息神靈的怒火，從而才能換得平安和豐盛。亞伯拉罕所離棄的「烏珥」當時所處的就是這樣的境況。當亞伯拉罕聽到耶和華神的指示時，他毫無疑義，因為他以為他所信的這位神和其他的神一模一樣，需要祭品，所以他毫不猶豫，立刻執行。這裡一方面顯明了亞伯拉罕對耶和華神無比的信心，但另一方面，我們不得不悲哀地承認，人若沒有耶和華的啟示，是多麼地無知和邪惡！亞伯拉罕的這行為顯明了那個世代世人習以為常的作為，也正是今天我們自己的寫照——今天雖然我們不再會拿活人來獻祭——其實，就是今天，可能某些地方還有這樣的獻祭儀式——但人為了自己的利益，或是因為自己所謂的追求，很多時候人可以根本不顧他人的性命甚至是自己的骨肉至親，只是因為大家都這麼認為、這麼做！
現在，讓我們來看耶和華神的啟示。神為何讓亞伯拉罕獻以撒為祭品又伸手攔阻呢？祂實在是讓人經歷祂大能的神！我們看到，這裡上帝是吩咐亞伯拉罕把自己親生的兒子以撒「獻為幡祭」，但上帝並沒有吩咐亞伯拉罕『把以撒燒在壇上，獻為幡祭』！但大家知道，那個時代，幾乎每個民族都有自己所崇拜的神明，他們定期向這些神明獻祭，甚至把童男童女作為祭品燒在壇上，以求祈福。在聖經中上帝反覆警告以色列人不要把自己的兒女經火獻給摩洛。那時這種邪惡的獻祭觀念深入人心，就是今天依然有許多人有獻祭的習慣，亞伯拉罕也不例外。如果耶和華神只簡單地用言語教導亞伯拉罕說，「嘿，亞伯蘭，我和其他的神都不一樣，你不必照他們的樣子為我獻祭，也不可把自己的兒女燒在壇上。」大家想，亞伯拉罕能做到嗎？即使勉強做到，心中能有平安嗎？因為這樣做，太與眾不同，太與那個世代的做法相隔絕了！就像今天一樣，在這個人人逐利的世代，你若離群獨居，不慕錢財，獨求真理，反而會被人視為異類加以孤立和嘲諷，心中難免孤寂害怕。所以耶和華用亞伯拉罕最最心愛的兒子來試驗他，為的是讓他經歷他所信的這位神是獨一的，不用人手侍奉，是全能的神。但亞伯拉罕在傳統的觀念里和大家一貫的做法里一廂情願地認為，上帝就是要他把以撒燒在壇上。大家想想看，當亞伯拉罕經過以撒差點死而復生的經歷後，他喜極而泣的情景！我想他肯定突然就明白了他所信的這位神，是獨一的，不僅可敬畏，也完全可以信靠，根本不需要燒童男童女在壇上討好祂！也正印證了聖經新約中的宣告【神是靈，你要在靈和真實里敬拜祂】這正是耶和華借著這獨特的經歷使亞伯拉罕從眾人中分別出來，從而給他體驗正確的敬拜耶和華神的方式【你要在靈和真實里敬拜祂】(約翰福音四章)。到了後來，亞伯拉罕的後裔繁衍生息，成為一個民族時，神賜下律法，使以色列人可以遵行，其目的也是一樣，使以色列人分別為聖，為耶和華神作光明的見證。所以聖經中關於這樣的經文比比皆是。耶和華在以色列人進應許之地迦南之前，再次對以色列人申明祂的心意和旨意，要他們警醒。
申命記四章【所以你們要分外謹慎，因為耶和華在何烈山從火中對你們說話的那日，你們沒有看見什麼形像。惟恐你們敗壞自己，雕刻偶像，彷佛什麼男像女像，或地上走獸的像，或空中飛鳥的像。或地上爬物的像，或地底下水中魚的像，又恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你的神為天下萬民所擺列的日、月、星，就是天上的萬象，自己便被勾引敬拜事奉它。
耶和華將你們從埃及領出來脫離鐵爐，要特作自己產業的子民，像今日一樣。】
申命記12章【耶和華你神將你要去趕出的國民從你面前剪除，你得了他們的地居住。那時就要謹慎，不可在他們除滅之後，隨從他們的惡俗，陷入網羅，也不可訪問他們的神，說：這些國民怎樣侍奉他們的神，我也要照樣行。你不可向耶和華你的神這樣行，因為他們向他們的神行了耶和華所憎嫌、所恨惡的一切事，甚至將自己的兒女當作燔祭用火焚燒，獻於他們的神。】耶和華反覆向以色列人陳明因無知惡意崇拜偶像的嚴重後果，以色列人卻不聽。在以西結書8章中，神向以西結顯明以色列人的罪惡【神對我說：「人子啊，你舉目向北觀看。」我就舉目向北觀看，見祭壇門的北邊，在門口有這惹忌邪的偶像。又對我說：「人子啊，以色列家所行的，就是在此行這極為可憎的事，使我遠離我的聖所，你看見了嗎？你還要看見另有大可憎的事。」他領我到院門口，我觀看，見牆上有個窟窿。他對我說：「人子啊，你要挖牆。」我一挖牆，見有一門。他說：「你進去，看他們在這裡所行可憎的惡事。」我進去一看，誰知，在四面牆上畫著各樣爬物和可憎的走獸，並以色列家一切的偶像。在這些像前有以色列家的七十個長老站立，沙番的兒子雅撒尼亞也站在其中。各人手拿香爐，煙雲的香氣上騰。（注:這裡埃及偶像崇拜的室就在殿中，在這室內站立著七十個希伯來人的領袖，站在那裡膜拜畫在牆上的走獸偶像。這圖景最令人心痛的，是雅撒尼亞也站在其中。雅撒尼亞的父親沙番曾經積极參与猶大王約西亞廢除迷信崇拜的改革（王下22章），還有，雅撒尼亞的其中兩個兄弟，曾經保護耶利米不被殺並支持耶利米的預言（耶26:24；36:10，25）。但此時他們全然忘記！）神對我說：「人子啊，以色列家的長老暗中在各人畫像屋裡所行的，你看見了嗎？他們常說：『耶和華看不見我們，耶和華已經離棄這地。』」】其實，耶和華察驗遍地！摩西在臨死之時，對以色列人宣告說【看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上賜福於你。倘若你心裡偏離不肯聽從，卻被勾引去敬拜侍奉別神，我今日明明告訴你們：你們必要滅亡，在你過約旦河進去得為業的地上，你的日子必不長久。】後來以色列人因自己的悖逆果然「被分散在天下萬國中被拋來拋去……，在耶和華領他們到的各國中，被人驚駭、笑談、譏誚……，耶和華使他們分散在萬民中……，他們的性命必懸懸無定，晝夜恐懼，自料性命難保。」數千年來，上帝藉著眾先知的口向他們不斷發出相同的嚴厲警告。但他們竟是不聽。
分享完這些經文，讓我們回到我們今天的主題。我想說的是，上帝借著聖經與世人說話，在幾千年前就告訴我們不要迷信偶像，敬拜那些假神，更不要向它們獻祭，因為那不過是人手所鑿制的口不能言，腳不能走的金、銀、木、石偶像，絕無能力保佑人，反要人手供養。人若喜讀聖經，憑單純的心尋求神，真正明白神的心意，就不會被虛謊的教訓誘騙，自滅己命，因為【那依靠耶和華，不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福。】你知道如何才能做到不理會狂傲之人的攻擊，如何才能勝過偏向虛假之輩的誘騙嗎？依靠耶和華吧，像亞伯拉罕那樣全心仰望祂的恩典和力量，祂必賜你全足的智慧使你可以脫離試誘；給你純凈的愛用來愛人，使你可以得福。

「這突然的醍醐灌頂，超越了索爾?溫特伯的痛苦和悲傷，他徹然大悟，為什麼亞伯拉罕會同意上帝的命令，要他獻祭他的兒子以撒。
這不是服從。
更不是愛上帝勝於愛自己的兒子。
亞伯拉罕在試探上帝。
上帝在最後時刻拒絕了犧牲，阻止匕首的刺下，他也由此贏得了人心——在亞伯拉罕的眼中，在他子孫後代的心目中——他成為了亞伯拉罕的上帝。
索爾哆嗦著，他想到，亞伯拉罕完全沒有裝腔作勢，完全沒有偽裝自己的意願，假裝要犧牲自己的孩子，正是如此，才幫助打造出偉大神祇和人類之間的紐帶。亞伯拉罕打內心知道他會殺死自己的兒子。而上帝，不管祂擁有什麼樣的形態，必須明白亞伯拉罕的決心，必須感覺到其中的悲痛，對於亞伯拉罕來說，即將毀滅的是這個宇宙中最為珍貴的東西。
亞伯拉罕來此不是為了獻祭，而是為了明確了解，這個上帝是不是一個可以信賴和服從的神祇。除此以外，沒有其他試驗可以測試出。」

——《海伯利安》

胡編故事裡的劇情。沒什麼可看待的。可以當閑書小說付之一笑。

宗教信仰信的越深，越是對神能力的貶低侮辱，越對全能的神不敬。

宗教里的全知全能的神明就算存在，也不會對人類的祭獻崇拜有所反應。我們對全知全能的「祂」來說只是一塊可以隨意捏造的會自己活動的灰塵泥粒。

原因如下:
首先，信仰是符合邏輯的。
如果信仰信的神不符合邏輯，那麼你拜神神不但不會讓你上天堂，還會殘忍的虐殺你。

其次，行善不行善和信不信宗教無關。
行善積德不需要信神佛，很多無信者也行善。並不需要宗教的束縛，而是純發自內心行善，才是真善行。如果不行善只靠信仰就能上天堂，那麼天堂那麼多畜生一樣的惡人，是不是變成地獄了？如果不信神行善不能上天堂，那麼一個好壞不分的神和撒旦有區別么？

再者，如果存在全知全能的至高神，那麼對祂來說我們全體人類只不過是一種可以隨意捏造的會動的物質，祂根本不需要用只有人才用的低級的對話交流來和人溝通。一切存在都是祂所「願」。沒有東西能未經「祂」的「願」而存在。
我們的思想意識「祂」可以隨意修改增添減少，「祂」根本不需要和我們交流。我們也不配和「祂」交流。祂更不會派人跑到人中間傳道，這種行為只有人類這種低級生物才會使用。

沒人會走到一群蟎蟲中間教它們如何挖掘舔吃自己的皮屑臟油，或是讓蟎蟲用你的眼屎臟油來當祭品，祭獻信仰你。誰要是這麼做了，就是在摒棄自己的人性和力量，把自己拉低到寄生蟲一樣的水平。

所以人類的宗教信仰越深越是詆毀貶低那些偉大全能的存在。

宗教衍生文化，你當休閑故事書看看就行。信了可就走向一條自相矛盾的絕路。

舊約里的上帝就是一個性情乖張、睚眥必報的農村老漢形象。也許真實的宗教原型就是這樣的。

用康德的話講，如果有個聲音叫你殺你兒子，那肯定跟上帝沒關係。

我來答一答吧。上學期寫的讀書報告是克爾凱廓爾的fear and trembling，對這個問題還是有一點了解。
k氏認為亞伯拉罕殺子最核心的問題是，這是一個「信仰試煉」（trial of faith）。這個試煉本身具有荒謬性：如果你讀過聖經，應該知道亞伯晚年得子，即以撒；同時，上帝許諾亞伯拉罕為迦南地之主，以色列的萬世之祖。而達到這兩個目的以撒又是必要條件。而此刻上帝又要求亞伯獻祭以撒。這就是這個獻祭的荒謬性所在。

荒謬性還表現在individual和universal的衝突之上，這兩個單詞放在這暫時不翻譯。按照k氏的說法，獻祭以撒是符合individual但與universal衝突的。因此亞伯拉罕殺子的行為得不到任何人的理解，因為只有他本人聽到了上帝的呼告，在世人眼裡，亞伯拉罕只會是一個殺子的狂徒。

荒謬性還表現在內心最深處的願望和外在行為的表現上。亞伯拉罕老年得子，以撒是其一生的摯愛，但面對上帝的召告，他還是對著兒子舉起了刀。

k氏從中推論出信仰來源於荒謬，或者說，信仰就是荒謬本身。信仰某一日必定會觸碰到理性或者情感的高牆，在牆那邊的世界是常理不可理解的。信仰之路由於主觀性，使得這條道路無比孤獨，無人陪伴無人理解，同時還要面對自己內心慾望的衝突（在亞伯拉罕那裡就是對兒子的愛與對信仰的堅信）。

上帝要求亞伯殺子其實是要求亞伯做出信仰飛躍，跳出理性的藩籬，一躍而進入理性不可理解之地，這其中的現代意義就是要求基督徒積極「行動」，積極「介入」，而不是待在原地等待救贖和恩典。對於這樣的基督徒，我發自內心的尊重，如聖特蕾莎。

最近在看朋霍費爾的傳記，對這個問題理解的又深入了一層。

利益相關：非基督徒，無神論者。

歡迎基督徒來和我深入討論一下這個問題。

我可以這麼說么
上帝不相信他們，這是基於全能的上帝的知道的判斷，而他們在嘗試欺騙上帝對么？

他們不惜殺了自己的孩子來讓上帝承認他懷疑沒有道理對么？

他們做出可以殺死孩子這樣的獻祭，但是上帝並不需要對么？

那麼是誰需要他們的獻祭，小到一張紙幣大到自己的獨子的生命或者是自己所有的財產呢？
而且這個是真的有人拿走用掉了，誰在以上帝之名竊取了你的獻祭？

我認為真沒有必要和已經選擇相信的他們討論，因為他們選擇了相信，所有質疑不過在提高他們解釋的難度。最多他們會承認目前不能解釋，所以這是神跡！

而我關注的是，誰在什麼時候以什麼樣的手段讓他選擇了相信！

如果神在你選擇之後才出現，那是不是你創造了神？

怎麼看待？你說怎麼看待？檢驗人性可恥這個道理人類都懂了上帝不懂。反正是故事書怎麼編都行，但是如果寫成我讓我的狗咬死他的小狗崽的話，這個故事會帶勁得多，也沒爭議得多。

我們本來就是凡人，有七情六慾的凡人，不是聖人，做不到這樣的事。但這樣不妨礙我們修鍊，信仰，只有面對自己的黑暗才是修鍊的進門