彌爾頓的《失樂園》明明是講聖經的故事，為什麼會引用希臘神話的典故呢？

12-06

這難道不是兩個體系么？

基督教是一神論，希臘神話是多神論，乍看之下確實是兩個體系。可是，當時的文學界（十七世紀）沒有英文著作［注］，偉大的史詩巨作——被視為真文學的——都是古典時期的作品。所以，當時學者們、詩人們的模範，是古希臘和古羅馬詩人，如荷馬（Homer）和維吉爾（Virgil）。

彌爾頓的《失樂園》，常常被認為是The English Epic，英文史詩巨作的代表。照當時的文學傳統，史詩可以說是最高端的形式。也許他當時抱有雄心大志，想寫一篇英文的史詩。他的文字，不是給平民看的，而是給那些懂得希臘典故的學者看的。引用典故，能夠顯出詩的磅礴之氣，更能顯出作者的才氣。

風流的亨利八世之後，英國的官方信仰變成了新教（Protestant）。基督教里，新教與天主教不同，注重上帝之子——人類的救贖。彌爾頓信奉前者，很討厭後者。他的上帝是一個很苟刻的上帝，比較符合舊約里所描述的；但是他的耶穌基督，也就是新約的主角，被賦予非常正面、仁慈的形象。基督帶領天使們與撒旦一戰之時（Book X），彌爾頓也是延用了「古希臘英雄」這麼一個原型，從而體現他的偉大。

註：以創作時間來說，最早的英文史詩巨作，應該是用古英文寫的《貝奧武夫／Beowulf》，但是這巨作到十九世紀初才被發掘出來，彌爾頓有生之年是不知道它的存在的。

P.s.《失樂園》只是希臘史詩形式的一個變種。作者用的是抑揚五步無韻詩，比較靠近史詩形式的只是句式、神話的引用，和延長的明喻。

這個問題很有意思。
彌爾頓會用到希臘神話典故，——而且是大量使用，是受到文學傳統的影響，作為一個浸淫於古典文學的飽學之士，他簡直無法抵擋使用希臘神話典故的誘惑。
但是，值得注意的是，一旦當彌爾頓寫到天堂寫到上帝的時候，所有的希臘神話典故就全都不見了，這顯然是他有意剋制的結果。這也是很多讀者認為這些部分不夠精彩的原因之一。
同樣的情形在但丁的《神曲》中也可以見到。

正所謂遠交近攻。當基督教剛剛興起，與古希臘宗教直接爭鋒時，兩者是水火不容的。比如說，古希臘歷史最悠久的神諭處——多多納神殿——里千年的聖橡樹，就連異族波斯人入侵時都沒有被波及到，最後卻被信仰基督教的古羅馬皇帝下令給砍伐了（想到這裡我心疼得肝都顫）。

而在古希臘宗教失落已久，對基督教不造成任何威脅之後，基督徒們自然就忘卻了歷史上與這個「異教」殊死的搏鬥，而把古希臘神話從宗教中分離開來，單純的看作老祖宗留出下來的文化瑰寶了。

當然，對基督徒來說，古希臘神話里還是有所謂的「禁區」的。我借彌爾頓膽子，他敢在書里細說關於黛安娜的神話故事嗎？

希臘神話和《聖經》本來就是西方文化的兩條源頭和暗流。雖然是兩個體系，但兩者是交錯著一併出現在文學史上。幾乎所有的西方文學作品都多多少少引用到了希神。我在加州大學河濱分校葉揚教授的講座上聽他說過：所有的優秀文化都是mingled。希臘神話代表的是一种放縱自由的精神，基督教代表的是一種節制，兩者相交融才組成西方人的性格和氣質。而在不同時期，也會因為時代的需要更加鼓吹強調其中之一。

真正奇怪的是他反覆致敬伽利略和日心說吧。。。。

約翰·彌爾頓（John Milton，1608年12月9日～1674年11月8日）
文藝復興（Renaissance）是盛行於14世紀到17世紀的一場歐洲思想文化運動。
11世紀後，隨著經濟的復甦與發展、城市的興起與生活水平的提高，人們逐漸改變了以往對現實生活的悲觀絕望態度，開始追求世俗人生的樂趣，而這些傾向是與基督教的主張相違背的。在14世紀城市經濟繁榮的義大利，最先出現了對基督教文化的反抗。當時義大利的市民和世俗知識分子，一方面極度厭惡基督教的神權地位及其虛偽的禁欲主義，另一方面由沒有成熟的文化體系取代基督教文化，於是他們藉助復興古代希臘、羅馬文化的形式來表達自己的文化主張，這就是所謂的「文藝復興」。

縱觀人類歷史，有比較確切證據和記錄，最能體現，現代科學精神就是希臘文明了。
所以，整個文藝復興時期，歐洲人都忙著喚醒和引導人們學習希臘的科學思想。
這就是這個問題的答案的主要原因

其實希臘神話和聖經故事都是一個體系的。
希臘神話宙斯與十二眾神
聖經故事耶穌與十二門徒
這不過是一個變的過程而已。

比希臘神話還古老的蘇美爾神話、還有中國神話。
可以發現，神就是神，沒有主神與眾神的區分。
各霸一方，甚至還會發生戰爭與打鬥。
希臘神話里雖然眾神也會發生戰爭與打鬥，但主神開始，啟主導與調停功能。
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古希臘是城邦，裡面最有名的就是雅典了。
而雅典城的主神是雅典娜。
好戲開始了。

雅典娜，也稱帕拉斯·雅典娜，是希臘神話中的奧林波斯十二神之一；
是烏雲和雷電的主宰者；
智慧女神，農業與園藝的保護神，她傳授紡織、繪畫、雕刻、陶藝、畜牧等技藝給人類；
司職法律與秩序的女神，她創立雅典第一法庭，即拔牙山法庭；
她是位女戰神，和阿耳忒彌斯、赫斯提亞同為處女神。
在古希臘，各城邦都崇拜，尤其是在雅典，雅典城是以她命名的，而且是她專有的城邦。

根據赫西俄德的《神譜》，雅典娜是宙斯和智慧女神墨提斯（「Μ?τι?」意為智慧的，睿智的）之女，因該亞和烏剌諾斯有預言說墨提斯所生的兒子會推翻宙斯，宙斯懼怕預言成真，遂將墨提斯整個吞入腹中。
此後宙斯得了嚴重的頭痛症，眾神之父宙斯只好要求火神赫淮斯托斯打開他的頭顱（一說為普羅米修斯），火神那樣做了。
令奧林波斯山諸神驚訝的是：一位體態婀娜、披堅執銳的美麗的女神從裂開的頭顱中跳了出來，光彩照人，儀態萬方。
墨提斯：原始智慧女神，宙斯的第一位妻子。

這裡可以看出，雅典娜是宙斯血統最純正的後代，而且繼承父母的所有能力。
其實是宙斯的一次華麗變身，因為宙斯以前的形象不是很好。
酗酒、殘暴、荒淫無度。
搖身變成一個美麗、仁慈、高貴、典雅的少女形象

希臘雅典娜的形象混合著遠古的禿鷲女神的特點和武力因素——盾牌，她和鳥（鴿子、鴨子、鷗以及燕子、海鷹，但最常見的是貓頭鷹和禿鷲）一起出現。在《奧德賽》中荷馬描述了雅典娜可以變成一隻禿鷲。這位女神還變成一隻貓頭鷹介入了針對波斯人的戰爭，人們相信她幫助他們贏得了戰爭的勝利。

右手：勝利女神（有鳥翅膀形象的女神）
左手：神盾埃癸斯（也就是下面的圖二，蛇在很多地方與宗教一直代表智慧）
在《俄耳甫斯教禱歌》中稱她是「千變的龍(α?ολ?μορφε δρ?καινα，字面意思為「善於變化的龍」)」。
維吉爾在《埃涅阿斯紀》中說她是「蛇的保護者」。
據希羅多德在《歷史》卷八中描寫，在雅典的神殿里有一條巨蟒守護著衛城。
雅典娜作為動物神的這些特徵源自克里特—邁錫尼時代的帶蛇的女神。
在克里特神話中，貓頭鷹和蛇守衛著彌諾陶羅斯的宮殿和手持邁錫尼時化盾牌的女神像，就是奧林波斯的雅典娜的原型。
在雅典娜的標誌物中有一件是用飾有墨杜薩蛇形頭髮的羊皮製做的盾牌（即神盾埃癸斯）。
荷馬在《伊利亞特》卷五這樣描述：「她（雅典娜）把那塊邊上有穗的可畏的盾拋在她的肩上，頭上面有福波斯（Φ?βο?，驚恐神）作冠，有厄里斯（?ρι?，紛爭女神）、阿爾刻（?λκ?，力量女神）、令人寒慄的伊俄刻（?ωκ?，追蹤女神）、可怕的怪物戈耳戈的頭，很嚇人，很可畏，是手提神盾的宙斯發出的兇惡的預兆。」

右上角是古希臘婦女的服裝與鞋子。

仔細對比，2位女神的腳步姿態都一模一樣。
綠圈內是雅典娜的盾牌，盾牌後面是一條蛇。

自由女神
右手：高舉象徵自由的火炬。
左手：捧著刻有1776年7月4日的《獨立宣言》。（書形象代表智慧還有法律）
雅典娜
右手：勝利女神（有鳥翅膀形象的女神）
左手：左手：神盾埃癸斯（也就是上面的圖二，蛇在很多地方與宗教一直代表智慧）
司職法律與秩序的女神，她創立雅典第一法庭，即拔牙山法庭；

耶穌帶的荊棘王冠
而現在自由女神帶的七角王冠
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繼承希臘文明衣缽的羅馬帝國，也從多神教變成了一神教。
羅馬帝國在西方史上，最偉大的功績就是，定基督教為國家。
先武后文，為基督教打下了生存的土壤。
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從最開始的眾神平等到有了主次神又分
再把其他眾神神格去掉，變成了門徒。
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不管述說真相有多少個版本，但真正的真相只有一個。

經常可以看到有人在網路上求問希臘神話諸神譜系或英雄事迹，也有許多動漫、電影以希臘神話為藍本，例如《賽爾號》、《諸神之戰》。我們都知道希臘神話中有許多神，海有海神，灶有灶神，還有戰神，各種各樣的神，和我們中國古代的多神頗有幾分相似。這些神各自為政，彼此爭鬥，就連主神宙斯也是在殺死自己的父親克洛諾斯後，篡位而得，而他的父親克洛諾斯也是經過血腥的廝殺才取得宇宙的統治權。宙斯貪慾好色，看見人的女子美貌，就背著妻子赫拉把那些女子取來，縱慾為樂，引起本就善嫉的赫拉極大憤恨，從而導致禍害連綿不絕。這些希臘神話中的神看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。然而這些女子生下的孩子不能成為神，但具有普通世人所沒有的一些神力，就是希臘神話中的諸多英雄角色，例如英雄阿喀琉斯，母親是海洋女神忒提斯，父親是凡人英雄帕琉斯…還有赫拉格勒斯、伊阿宋等等。詩人荷馬更在《荷馬史詩》中以令世人咂舌、難以置信的筆觸詳細描述了眾神之戰的慘烈場景。今天我們現代人在讀希臘神話時，總是把這些記載當作神話，認為現實歷史中根本沒有發生過這些事情，它只是世人的想像而已。但事實真的如此嗎？今天我想從聖經的記載來一窺究竟。聖經創世紀用五章的文字記載世界的由來各種生物的各從其類和人類的起源、人生意義和墮落的原因、過程。到第六章，聖經記載了一段非同尋常的、可能人類自己都不知道的歷史時期：『當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。然而他的日子還可到一百二十年。那時候有偉人在地上，神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡很大，心中終日所思想的盡都是惡，耶和華就悲痛造人在地上，心中極為憂傷。』?創世紀6：1～6?這段經文引起歷代許多基督徒的疑惑甚至不信之人的爭論。爭論的焦點集中在這裡「神的兒子們」指的是誰。其實，要知道這裡「神的兒子」是誰，我們要看整本聖經的啟示。我認為這裡「神的兒子」指的是跟隨撒旦的墮落天使。因為在後來的約伯記中有這樣的經文： 1:6『有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。』這節經文明確啟示受造物天使被稱為「神的眾子」。有人指出耶穌在新約中曾說過天上的天使既不嫁也不娶。可耶穌說的是天上遵守本位的天使，不是指墮落天使。在創世紀19章也記載了兩個天使奉上帝的旨意進入淫惡之城索多瑪，索多瑪的居民圍住羅得的家，要他交出宿在他家中的天使，要與他們交合。可見，天使是可以以人形出現在人間，並可能與世人發生性關係的。另外，在新約猶大書中：1：6 經文：『有天使不守本位，離開自己的住處，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。』從這些經文我們可以得到啟示，確實有天使不守本位，來到人間擾害世人。如果這一點明確，我們就可以解釋希臘神話中所謂「神」的本質，他們就是跟隨撒旦墮落人間的那些背叛天使，他們心思悖逆，驕傲邪惡，這就可以解釋為何希臘神話中主神的統治地位都是經過慘烈的鬥爭而來，他們的性情自私、不顧世人死活也就再正常不過了。聖經如實記載了這段歷史：那時候有偉人在地上，神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡甚大，心中終日所思想的盡都是惡，耶和華就悲痛造人在地上，心中極為憂傷。我想這段歷史必是有人類以來極為黑暗的一段：戰爭不斷，混亂不堪。荷馬史詩所描述的極有可能是一段真實的歷史場景，只是離我們太為遙遠，以至於我們都以為那不過是神話傳說而已。因為聖經緊接著記載上帝心中悲痛不已，心中憂傷，因著祂的公義用洪水滅絕了那一世代的人，只留下挪亞一家。
聖經記載和希臘神話暗合，我想這絕非偶然。聖經中這段經文記載的「神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人」，不正和希臘神話中那些眾神和人的女子交合而生，擁有世人所沒有的神力，被描述為英雄的人相合嗎？

常非常說得很對，這只是由文化背景養成的文學寫作習慣而已。。。就好比我回答信仰問題時喜歡舉金庸小說的例子一樣。你要是跑來問我滅絕師太是否得救，就沒意思了嘛。。。

南北朝佛教為什麼要讚美孝道？難道佛祖不是先出家再成佛嗎？

你難道不知道西方文明又被稱作兩希文明嗎？（希臘、希伯萊）

這樣你就知道米爾頓是誰的兒女。

射鵰三部曲明明是中國武俠故事，為什麼會出現山中老人阿薩辛的典故呢？

這就叫文藝創作中的開腦洞啊。《浮士德》開得更狠。

用典是為了方便的講道理，而不用重新創造一個新故事再來將道理。

彌爾頓是英國革命期間生人，他崇尚自由的人文主義精神反對封建君主專制。只是以聖經為藍本創作一個挑戰神威的故事闡述一個自己想要表達的中心思想：封建君主是殘暴專制的上帝，而撒旦則是衝破束縛的資產階級勇士。
引用希臘神話自然是希望自己想要表達的道理更有說服力與象徵意義，若過多糾結宗教體系問題則顯得本末倒置。
無論是宙斯還是耶和華，專制獨裁的暴君才是真正的魔鬼——而那個墮天的路西菲爾，卻是閃耀著人性光輝衝破精神枷鎖與思想束縛的勇士。