如何治療虛無主義？
最近總是渾渾噩噩，做任何事都沒動力。總覺得不管做什麼都是無意義的，我該怎麼辦？
基督教會史讀到20世紀後莫名傷感，聖經再也不可能像以前那種心態去讀。
西哲在以前讀讀導論的時候就被警告過虛無主義，當時沒有太大感觸。原著一本一本讀下來，讀到維特根斯坦《邏輯哲學論》徹底奔潰。雖然我在導論時就被告知他說的很大一部分都不對，但是我已經沒有動力繼續深入學習西哲。芝諾的預言真准，沒有真理，人不具備完全認識真理能力。
佛教真的沒心情去看，看了一本入門書就覺得非常扯淡。
難道我應該踐行加繆所提出的嚴肅哲學問題的第一種解決方法？
題主是嚴格按順序看的嗎？不是說西哲，而是思路脈承順序。毒蛇出沒之處，七步之內必有解藥。
如果你所謂的治療是回到觸碰哲學前的狀態，恐怕是不可能的。既然都觸碰到荒謬的牆了，當然要往前走。我發現現在很多人認為自己在讀哲學，事實上你只是把哲學當作一門學科來學習，你或許根本沒有了解到哲學的內涵，比如虛無主義。
大家其實在心中都有一個所謂對錯的標準，這些取決於大家先前所獲取的經驗和知識立場，比如說叔本華。之所以有這句話「不能讀太多叔本華的的書，不然會產生厭世情緒」因為大家本身就站在一個所謂「厭世主義悲觀主義和虛無主義都是錯誤的，我們應該樂觀積極向上熱愛生活的立場上。
正因為你無法像叔本華一樣去思考，或者說以一個批判者的角度去看待叔本華。
正因為你本身潛意識裡的主觀對錯，認為虛無主義是錯的，但是你這個狀態根本不能算是認識虛無主義，你或許和虛無主義根本不沾邊。真正的虛無主義是本身所有認知都建立在虛無主義上，而不是站在一個批判者的角度。所以你只是自以為是的虛無主義罷了。
你不需要治療，你只需要自我反思。
尼采專治各種叔本華。
讀讀尼采吧，沒開玩笑。
如果你還沒讀叔本華，先把叔本華讀了，喘不過氣的時候接著讀尼采。
百贊更新：（第一次看的請直接看下面）哈哈，第一次過百贊~雖然在熱門答案下面抖個機靈都不只這麼點贊，但還是很開心~所以就決定更新一下，前面沒什麼問題，關於最後對於科技進步會帶來的影響現在看來還是沒有貫徹我們是慾望的具象的觀點。細想下來如果要分離，最多只能說把慾望與肉體分離開，而「我」是不能與慾望分離的，因為「我」就是慾望，所以最後的那個假設有個先驗上的矛盾。但是做到分離慾望與肉體也是極難的，前期可以先做到缸中之腦，後期需要徹底摸透慾望的規則才能真正實現。而僅分離慾望與肉體以後會是什麼樣的呢，一定是個慾望爆炸的年代，與此同時人們會逐步去探索世界的規則邊界以滿足求知慾，而當全部了解世界規則之後，人們將嘗試自己制定規則，包括自己制定慾望的規則，而那個時候才能完全意義上的實現造人。而當人們能夠制定規則的時候就已經成為現在意義上的神了，那個時候將面臨的什麼呢？也許還是我們的老朋友，虛無主義。
～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～分割線～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～哈哈，怕是找到一個對口的問題了。。先說說我吧，兩年前因為瓦爾登湖開始看哲學，主要目的就是搞清楚人生三問，先看哲學史，再看尼采，看到尼采說的虛無主義感覺他媽的說的真對啊，原來我陷入了虛無主義，幸好還有尼采大神，趕快看看他怎麼反駁的，結果發現自己並接受不了超人理論。。。。
從此就陷入虛無主義，那段時間真的很危險，不斷的逼問自己人生的意義是什麼？然後覺得並沒有意義，然後問自己那你為什麼要繼續活著？那你又為什麼要去死？陷入了一種兩難的地步，感覺只能停在原地，走不動路。
那些說意義是人賦予的，虛無主義所追求的意義是指最高價值的喪失，是沒有被賦予的意義，而自己賦予自己意義然後干一輩子這種事情在虛無主義看來很蠢，而且你並賦予不了最高價值。所以那段時間很崩潰。
於是不想看哲學了，開始看認知科學，神經科學，想要從中找到什麼是意識，從而找到最高價值。不知道是幸運還是不幸，我發現認知科學中意識的地位很低，並不是像我們平時自覺知的那樣我們是身體的主宰，很多情況下是無意識的，而意識可能只起到一個yes or no的作用。
然後在認知科學的書中找到了這麼一個觀點：自我保存（self-preservation）——即生命機體維持自身的存在和良好狀態（well-being），在對抗各種可能的環境威脅中維持自身組織和功能的完整性——這個生命的自然傾向（Conatus）被斯賓諾莎視為一切生命的第一現實，被達馬西奧視為生命存在的一切價值中的最根本的生物價值（biological value）
這讓我豁然開朗，感覺確實是這樣，人只不過是生物的一種，只不過演化出了自覺知這種高級功能從而提供更好的決策能力而已，人依然擺脫不了生物體的共性也就是自我保存，人的一切行為的根源都是自我保存，而其是由基因帶來的獎懲機制所控制的。
有了這種觀點後馬上開始讀一些進化心理學的書，更加印證了我的觀點。然而這種觀點雖然解決了最高價值觀的問題，卻帶來了新的問題，也就是自由意志的問題，常人看來是我想吃蛋糕了，我就去買了個蛋糕吃。而這種觀點認為想吃蛋糕這種念頭首先是來自於無意識，而你之所以會同意是因為你可能基因中偏愛甜食，再加上你可能不高興需要甜食作為能量補充，也就是基因與環境共同決定了你做出這個決定，是必然的。這就走到了決定論去了。。。
要知道人要拋棄主觀體驗的直覺是很困難的，你會一邊主觀感覺自己有自由意志，一邊邏輯思考自己沒有，於是自然而然的會有一個相容論誕生，也就是我們有自由意志，但是卻像囚徒一樣被困在慾望里，被困在基因的自我保存的最高價值里，且從認知科學來看意識是具身的，也就是說你到死也擺脫不了。這無疑與虛無主義一樣讓人痛苦。
這時我又開始看書，開始看神經科學，看到本我意識可能是大腦的一個假象這個觀點，又豁然開朗了，這個觀點認為「我」其實是大腦的假象，是大腦用以表達用以控制所演化出來的。這個時候我的觀點就又更新了，「我」其實可能是大腦虛構的，用以更好的自我保存而產生的功能，那麼從哲學上講可以說「我」其實就是慾望的具象，這個慾望就是基因為了自我保存而產生的獎勵機制。這下好了，困境沒有了，不存在被困在慾望里的自由意志了，因為「我」都是假的，其實是慾望的具象了。這一手破而後立感覺很舒服。一掃前面的各種痛苦，感覺真●豁然開朗。
那有人問基因自我保存的意義是什麼呢？這就是下一步需要討論的，在目前看來有很多種猜測可以想，目的論，陰謀論，以及虛無主義。。在我看來可能並沒有什麼意義，所以又陷入了虛無主義？所以我說自己是非典型虛無主義，但是卻沒有一般虛無主義的痛苦，因為嚴格意義上講虛無主義是最高價值的喪失，而我卻有最高價值。。。
然而退一步說，就算我們是困在慾望里的自由意志，那現階段也是沒有辦法解脫的，除非找到分離意識與身體的辦法，也就是說如果能實現把人的意識取出來放在電腦里實現永生的話就能擺脫慾望的囚籠，然而那個時候將直面虛無主義，再無退路，然而這種技術真能達到嗎？我反正看不見了。。
虛無主義是一劑良藥，可以治療過度狂熱、思維抽筋、極端主義
反過來，治療虛無主義需要的就是激情
相信我，任何醫生都給不了你激情，因為任何醫生的指責都是給病人提供方案不是給病人以人生意義，你如果按某些人的建議去就醫，精衛中心或腦科醫院給你一套掃描、檢測、量表測試後，八成還是得給你吃藥，不論是抗抑鬱還是抗分裂，都會從生理上更加削弱激情，因為現有藥物機理就是神經遞質抑製劑
人類作為動物有本能的生物性激情，比如勃起、饑渴、暴力，也有大腦映射出外在世界的創造性激情，也就是思維繫統排列組合出的價值觀
價值觀是多樣性發散的集合，即使你要否定全集，還是會形成一個空集，這個空集背後是隱藏著激情的
對，虛無主義本身是一種空頭激情，做空任何多頭力量，好好把握住這種激情，它在感召你，誘惑你，在深處有什麼等待著你
虛無主義本身不讓人失落，讓人失落的是虛無主義啟發你感受到了生命當下的庸碌無為，這種反思或許是致命的，但也是求變求新的希望來源
【反者道之動】，老子也被認為是虛無主義
真實的人生應該建立在真實的歷練上，虛無主義者喜歡用思想去模擬經歷意淫感受，紙上得來終覺淺，我一直以為看過豬跑和吃過豬肉是不一樣的，能吃的話，我寧願親自吃，吃不到的話，那就干瞪著唄(?_?)
首先說結論：虛無主義當然需要治療，但是不可能被治療。
活在虛無主義的陰暗中是這個時代人們的天命。
超出虛無主義就必須返回虛無主義的源頭，下到虛無主義的深淵。
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萊布尼茲問：為什麼存在存在而虛無反倒不存在？
要回答這個問題我們只能先問：虛無是什麼？虛無為何？
可是一旦我們如此發問，語言本身給予人的答案只能是：無是某物（某一存在者）；或者只能回答：虛無不是任一某物，虛無是虛無（同義反覆）。
當我們說「虛無是某一存在者時」就違反了不矛盾律，因為虛無如果是存在者那麼就不再是虛無；當我們說虛無不是存在者，虛無不存在，虛無虛無時，我們對這個問題根本就沒有做出回答。
同樣的道理，我們不能用同樣的提問方式問：存在是什麼。
海德格爾在《存在與時間》中要重新提出「存在問題」
回到萊布尼茲的問題，
巴門尼德說道：
真實的存在就是「一」。一是無限的、不可分的。你不能知道什麼是不存在的，那是不可能的，你也不能說出它來；你不能知道什麼是不存在的，那是不可能的，因為能夠被思維的和能夠存在的乃是同一回事。
可是巴門尼德的「存在是一」卻把時間排除掉，視運動，變化而不見。
而赫拉克里特說：「人不能兩次走進同一條河流」
萬物皆流變不居，始終在時間中不斷變化，那麼豈非無一物存在？懷疑主義者高爾吉亞反對巴門尼德「存在是一」提出了三個著名的懷疑論命題：
（1）無物存在。
（2）如果有物存在，也無法認識它。
（3）即使可以認識它，也無法把它說出來告訴別人。
（1）無物存在，因為在時間中此刻之物已非彼時之物。
（2）無法認識物，因為人的認識只能認識過去之物返還到此刻意識之中，認識即言說，而語言卻又無法保證其自身真的就能符合某物。且所謂的認識只是一種基於歸納經驗，基於語言本身中約定俗成，語法結構對存在物的進行簡化，是謬誤而非真理，
比如說亞里士多德著名的三段論：人都是要死的；蘇格拉底是人；蘇格拉底是要死的。
大前提是：人都是要死的。
當我們在哲學意義上深究這個大前提：
「人都是要死的」只是基於亞里士多德之前的人都已經死去，這是從經驗而來的歸納法，但是我們現時每一個未死之人都決定了這個所謂的真理不過是統計學上的極大概率事件，我們每個未死之人都有可能成為這個「真理」的摧毀者。
還有「人」是什麼呢？
人的定義何在？基於生物學？社會學？神學？宗教？心理學？
所以這個大前提只能是巴門尼德所謂的「意見」。
（3）即使我們在必要的謬誤簡化之下認識了某物，可是柏拉圖所說的蘇格拉底和阿里斯托芬所說的蘇格拉底、色諾芬所說的蘇格拉底是同一蘇格拉底嗎？
而到了柏拉圖那裡，
巴門尼德的「存在」和赫拉克里特的「生成」終於不再像懷疑主義那般成為極端的對立，
一個流變生成的世界（現象世界）在柏拉圖那裡是在洞穴內的陰影世界，而一個持存的世界是洞穴外太陽照耀的世界（理念世界），而太陽在柏拉圖哲學中就是————善之善（理念之理念）。
哲人比如說蘇格拉底是從洞穴內陰影虛假世界去到太陽照耀下的真實世界又返回洞穴內的人。
而耶穌——保羅奠基的基督文化把柏拉圖的現象世界——理念世界轉變成此岸——彼岸。
此岸是苦難虛無的，人因為原罪而被拋到世界上來受苦受難，
而彼岸卻是光明真實的，人因為對上帝的信洗刷原罪終歸上帝之國。
此後西方無論是笛卡爾的「主體性的表象的我」，康德的「自在之物」，黑格爾的「絕對精神」，叔本華的「意志」都是對柏拉圖洞穴外的那個真實世界以及基督教的彼岸上帝之國的替換，一場場意識形態的生死搏鬥。
但是無論怎樣爭奪，柏拉圖主義的這樣一個虛無——真實的二元對立世界始終沒有被取締。
一直到尼采，尼采拆毀了背後的世界，也就是彼岸的真實世界，真實的世界被拆毀之後只剩下虛無的世界嗎？
並非如此，當柏拉圖主義被取締之後，虛無和真實都被掃平，剩下的是一個權力意志世界。
你好，這位」虛無主義「患者，不知道該怎麼稱呼您。
如果有膽量的話，您當然可以選擇實施加繆所說的」哲學性自殺「，自覺地結束自己的生命。
如果沒有這個膽量的話（目前看來您沒有），您不妨重讀一下尼採的《查拉斯圖拉如是說》（我估計您讀過這本書）——裡面有一句話，事實上加繆也說過：」不要同情你自己。「
請不要同情你自己。
此致
巴奴日
虛無主義不需要治療，虛無主義是思想境界高的表現，因為此時是真正看透世界的『無意義』『無價值』而能依然平靜或狂躁的生活下去。
你之所以感到痛苦，因為你在尋找信仰，尋找價值，可是你知道這是無意義的。 你急於看佛，看聖經，想得到解脫嗎？想能到天堂地獄和輪迴嗎？很遺憾，這樣一來，世界就是有價值，有意義，有什麼高級事物掌管你的命運，這倒不如虛無主義這種認清現實。可是沒有任何證據能證明上帝天堂，因為這些都是人為創造賦予的價值，邏輯上也存在矛盾性，反而虛假，並沒有什麼真正的意義。
虛無主義反而是最現實的，不再寄託於什麼無謂的信仰，而是看到周圍的人類，因為數十萬年的進化，有了語言，文字，喜怒哀樂，會編謊，也會真情傾訴。而僅僅是進化出的本能，不是任何上帝女媧賦予了人類什麼價值。
（不針對提問者）一定要注意，虛無主義不等於抑鬱症，很多抑鬱症患者把自己的無助，無聊，無動力責怪在虛無主義。抑鬱症是疾病，是需要醫學治療的，需要醫生幫你治療，不是看書看出來的，也不是瞎看書能看好的，再說一遍不要再把精神疾病和任何思想掛鉤，任何思想都不會直接導致精神疾病。現在點開虛無主義，全是抑鬱症患者。
佛教不是虛無主義，因為他認為有地獄和輪迴。道教不是，基督更不是，綠教更更更不是。
虛無主義和自暴自棄，和自殺沒有任何關係，我雖是一個生物，我沒有靈魂（指脫離肉體的），但我依然可以有獨立的人格。我是一個人類，雖然我的存在是必然的，但會正常的生活。我看到色彩斑斕的圖畫感到美麗動人，也許本質上只和像猴子看到果子鮮艷想吃一樣，而非有什麼意義促使我賦予我這審美，但不代表我不該靜靜的去享受這份美感，這份歡愉（抑鬱症患者感受不到快樂，請無視）。
曾經有個設想，叫做『缸中之腦』，即我們都是被圈養起來的意識，猜測這一切都不曾發生在現實，而是虛假的。然而本質上，現實即使沒有這樣的情況，依然都是這樣無意義，我消失了，可能能影響我的家人，但對地球終無影響。地球消失了，可能對其他幾個行星有影響，可對宇宙來說，幾乎沒什麼變化。宇宙據說有壽命，宇宙也可能消亡，即使不會，也是無意義的。而這不代表我就該坐著等死，我是一個客觀規律，存在的事物，我完全可以順其自然的生活下去，強行尋找終結，是強行製造意義，雖然沒有用處。（精神疾病患者自殺動機與常人不同，難以控制，請及時就醫）
再次提醒，我即使感到這一切的無意義，而仍然能感到食物的美味，性的快感，擴充見識的欣慰。如果你完全不能感受到以上快樂，請就醫（再次提醒精神疾病發病率比想像的高，而往往受到忽視，甚至責怪至虛無主義思想）。
強烈建議讀尼采！！當然，建議別從《查拉圖斯特拉如是說》開始，我就是血淚的例子 這個比較難懂...不過尼採的其他就都很好啦！文筆也很棒！如果你能忍受比較晦澀的書，可以試試維特根斯坦，或者古希臘三人之類的的風格我覺得也比較輕鬆...
看了樓上的某位的回答，以下是警告??！叔本華簡直是毒藥不要多看！！不要多看！！不要多看！！可怕極了！！！反正我是不喜歡..
最近總是渾渾噩噩，做任何事都沒動力。總覺得不管做什麼都是無意義的，我該怎麼辦？
請問出現這種情況有多久了？食慾和睡眠狀態是否正常？這種狀態有沒有影響到你的日常生活和工作？
如果情況不樂觀的話，建議及早就醫，可能是心境障礙，精神分裂症的可能性不大。輕度的抑鬱症一般會自愈，多運動，與親友們多聯繫。可以看一些認知行為療法的書，自學一下，改變自己可能導致抑鬱的固有觀念。
當然，也可以是我多慮了。
如果只是在學術上對虛無主義感興趣的話，可以以此為關鍵詞搜索一些論文來讀。虛無主義有很多種，大致都是否定某種東西的存在。有的否定真理，有的否定道德價值，有的否定知識。虛無主義和懷疑主義還不太一樣，後者通常會專註於攻擊某些理論。比如A理論有一套完整的預設、推理過程和結論，支持道德價值的存在。而懷疑主義則認為A理論或有錯誤的預設，或有錯誤的推理過程。而虛無主義則堅定的認為那些東西不存在，它不光認為那些支持那些東西存在的理論不正確，還能正面說明那些東西為什麼不存在。總之，虛無主義是一種比較強硬的立場。
而讓你憂慮的是，關於「人生意義」的虛無主義。也就是說，某種理論認為人生是沒有意義的，而你認為這種理論很正確，所以你為此感到煩惱。
突然發現，庸人自擾這個詞從沒有如此貼切過啊。但還是說回正題。如果有一種理論認為自行車的運轉需要「自行車意義」的存在才能得以正常實行，但同時這種理論又認為「自行車意義」不存在，所以這種理論得出的結論就是自行車不可能正常實行。但在現實生活中，自行車又確實在正常運作，所以這種理論就說，自行車的運作真是荒謬啊。
我不管人生的持續需不需要「人生的意義」來得以維持，也不管「人生的意義」在本體論上究竟存在不存在。只是想提醒一下你：
如果情況不樂觀，及早就醫。單身么？單身的話就趕緊去找個對象吧！找過後世界立馬就不一樣了。
真不是段子或者抖機靈。看題主的描述估計是大學新生或者自己看書剛剛開始哲學入門。如果是的話，那麼作為一個長者，可以在這給你一點人生經驗。
當年大概是大二的時候，因為成績不好然後但是依然對哲學愛得深沉。於是乎一度懷疑自己是否此身從此與真理無緣，並因此感到人生的虛無和無意義。癥狀和題主現在是一樣一樣的。整天過得渾渾噩噩，毫無生機。
那麼轉折點在哪呢？轉折就在一天深夜哥們帶著我去逛夜店。結果兩個屌絲因為錢帶的不夠，喝了兩瓶冰銳後實在沒錢了就去夜店門口坐著嗑免費瓜子了。就在此時，眼見著一個高富帥摟著個八分美女大搖大擺地坐進了自己的敞篷跑車。隨後只見那高富帥摁了車上的一個按鈕。卧槽！跑車變形了！車篷從後備箱里升出來了尼瑪！最後，伴隨著馬達轟鳴，高富帥帶著八分女轉場子去了。
毫不誇張的說，這一下子徹底治好了我當時虛無主義的病。因為那種看在眼裡，嫉妒在心裡的感覺是那麼強烈，以至於我根本不能忽視它的存在。這下子我算是看清楚了，之前覺得看不清真理的生活是無意義的純屬無病呻吟，世界如此豐富多彩，比追求真理啊潛心學術啊探究人生意義更加刺激好玩的事多了去了。之所以會陷入虛無主義純屬自己見識太少。
說來也奇怪，從那之後，雖然學術啊真理啊這些東西在我心目中的地位一落千丈。但是我的學習成績反而還變好了。大一大二平均分一直在八十左右徘徊，甚至還掛了科的人，到了大三大四卻是順風順水，拿了國獎過了德語，最後帶著妹子一起去德國讀研了。
扯了這麼多看似與題目不相關的個人經歷，但是我想跟題主說的卻是一個很有用的話。很多時候當自己過得很茫然很虛無時問題往往還是在自己身上。或是太鑽牛角尖或是想得太多看得太少，尤其是學哲學專業的更有可能出現以上兩種問題，總覺得只有在各種大部頭的著作里才有世間真理。但是世界遠比我們想像得豐富多彩，生機盎然。所以，僅僅因為看了幾部哲學原著就陷入虛無實在是不可取，既然題主喜歡維特根斯坦，他也有一句話叫做「Don"t think, but look！」 必要時放下手裡的書，多出去走走看看見見世面有百利無一害。當然，如果這麼做也沒效果的話，同意@Andy Lee 的回答，儘早就醫。
總結起來一句話，要是沒妹子的話就試著去找個妹子，多接觸一些人，學著與人交往總是不錯的。要是有妹子的話......額，那就真的是除了抑鬱症想不出其他可能了。看東方哲學，道家釋家的書，最好學習內觀禪修，但是千萬不要把西方哲學思維拿來分析東方哲學
無意義是心理諮詢中常見的問題。
存在本來就沒有意義。你不是為了一個特定的目的而被創造的，你的存在也沒有任何使命。
然而，維繫你存在的共生體生存機器卻駕馭著你。
這台機器通過獎勵你快樂並給予你懲罰來控制你驅動著機器的存在與存在下去。
肉體的原則是:存在是為了存在下去。
你可以不為存在下去，而做任何事。然而你的肉體會對你剝奪快樂施加痛苦。
然而你對此毫無沒辦法，誰讓你是軀體的產物。
我在學哲學中也曾經陷入過「一切都毫無意義， 所以一切不值得去做」 的狀態之中。
後來用自學治抑鬱症的辦法擺脫了。
其實沒有錯，一切皆無意義。你所知，所想，所做只是圍繞在你所能認知的世界之中。你，我，人類對世界來說，毫無意義。
人類的存在，並無意義。對宇宙來說，你我並不比一顆小草，一塊小石頭更重要。
但這也是最精彩的部分，你會發現，因為你的世界只限於你所能認知和理解的局限，所以世界對每一個人來說，都是不同的。每個人都是自己世界的中心，而人們的所知所想，以及人們的心，就是人們自己的世界。
那麼，你就是你自己的意義，你既然創造了自己的世界，你就是你的世界的神，你可以給予你的世界裡任何事物任何的意義。
你死之後，屬於你的宇宙便消失了。一切又沉寂與虛無之中。但是，追求永恆又有什麼意義呢？
對未知的一切猜想，在知道的一瞬間全部被摧毀。這些猜想，又有什麼意義呢？
對基因來說，你只不過是它用來傳遞自己的工具而已，你的意義就是用來挑選與繁殖。那麼，你想按照你被給予的意義而活嗎？
為什麼不給予自己意義呢？你所接觸及認知的一切，都成為你的世界的一部分。在這個因你而生，你死則滅的世界裡，為什麼不去創造，不去給予一切事物意義，而是糾結於從外部世界中學到他人所創的意義呢？
可以學習他人所創的世界，也可以自創意義。
真想治啊？那就找個工地搬磚去。
我是積極虛無主義，大概的意思是，沒人規定人活著需要什麼意義，也沒人規定沒意義的事情就不能去做。
沒意義，也不耽誤我浪上幾十年，然後到點嗝屁。
先問是不是，再問為什麼。「主義」不需要治療，至於虛無主義，題主所理解的「虛無主義」是不是虛無主義尚且存疑。半吊子讀了幾頁「哲學」就對症下藥，這樣真的不好。至少還看看薩特和海德格爾嘛。
我曾經是個小天才
小學時候的我太過聰明
可能是發育比較早吧
從來不聽課，考試依然是滿分
同學都喜歡問我，因為我解答問題
簡單又明了，老師花上半節課才說清楚的問題
我可以三言兩語就說清楚
老師不會做的題
我總能在兩三分鐘內找到答案
全校的師生都認識我
校長甚至準備讓我跳級
同齡人都在玩沙包的時候
我已經開始思考哲學，科學
我有自己的一套理論
事實證明了幾乎都是正確的
那時候的我，整天想的太多
我想
人類是什麼樣的存在
為什麼只有猴子進化成了人類
宇宙又是什麼樣的存在
恆星，和行星又是為什麼存在
愛情是什麼樣的……
我發現身邊所有的一切問題
再一一給出答案
但是那時的我
看得太多，想得太多
漸漸的開始自暴自棄
因為，有些問題
我想不明白了
我為什麼活著
我為什麼要學習
我再努力，幾十年後也是塵土
我是誰
人類活著是為什麼
人類活著，造成那麼多污染
甚至讓那麼多物種滅絕
人類為什麼自相殘殺
……
大概是老天怕我繼續下去
會發現這個世界的真相吧
有一天我發燒了，燒了一個星期
從那以後，我變得普通了
不再是過目不忘
不再是什麼都會
以前輕而易舉就能解答的題
我要絞盡腦汁
因為一用腦，就痛
我的成績下滑了
慢慢的，我開始和同齡人玩耍
我變得不再那麼矚目
變得普通
後來過了很久
我突然發現
其實我變笨以後
過的好快樂
不去想那麼多有的沒的
只要現在快樂就好了
人要活在當下
今朝有酒今朝醉
也是不錯的態度
想的太多反而不好
為什麼要去思考一件事有沒有意義呢
我開心了，就想吃東西
哪怕要長胖，沒有意義
人活著，就圖個開心
開心就是意義啊
意義是人賦予的
我覺得這樣做有意義
哪怕天下人都說沒意義
我依然會去做
但是我不是一意孤行
我也會聽取別人的意見
如果他說的有道理
我也會聽的
唉……頭疼……
不能用腦過度
寫的應該很差吧
見諒
…………………………………………………………
補充
贊過百了耶，開心^-^
再說一下吧
如今我也不算笨吧
會彈古箏
會做影樓後期
會做廣告設計
會做網站運營
學東西還是很快的
只是相比以前算是笨了
現在還是很聰明的寶寶呀
但是我記憶不好
大概我的記憶維持在一個月左右
幾個月前看過的一部動漫
我幾個月過後又看了一遍
我都快看到結尾了
我才發現這動漫
我之前看過……
意義是人賦予的
比如有人說有上帝
那麼上帝這個詞是什麼時候出現的呢？
誰創造了上帝這個詞？
語言是人類創造的
所以，一切都是人創造的
當然，聖經，佛家，道教說的都很有道理
道理又是什麼，人對事物的詮釋
否定意義的存在，有什麼意義么？
我並不是什麼主義
我只是跟著我的心走
心往何處，我就去往何處
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