佛是不是沒有絲毫慾望的人，或者說這個世界有沒有沒有慾望的人，如果有會是一種什麼狀態?
如題
佛陀之前，身為喬達摩悉達多太子的時候，與你我一樣，確實是有慾望的。
他想了卻人世間生、老、病、死等諸多苦惱。這就是他的慾望，也是他的動力。
後來，這位太子，戰勝了魔王波旬，從而成就了無上正等正覺。
此時的佛陀，本來打算等身體四大自然消解，入涅槃的。
因為他想啊：「我這麼好的法，說給身處貪嗔痴的世人們聽。他們不解，可能會誹謗我。若誹謗我，我不會在乎，但是他們會因此受到果報，我於心不忍啊。算了，我還是哪涼快哪待著去吧。」
於是佛陀正打算入涅槃的時候，大梵天來了。
大梵天說：「佛陀啊，您不必擔心，世人中有好人也有壞人，有聰明人也有愚痴人，總會有人能理解你所說的法。總會有人按照您的教導，走您的老路，見證此法的真實。請拯救這世間的眾生。」
佛陀聽完了大梵天的請求，即刻離開了伽倻山，懷著一顆救濟眾生的大悲心，向著迦屍城走去。
你看，波旬是誰啊？不還是他自己嗎？那個被無明覆蓋的自己，其實就是無明本身。大梵天是誰啊？其實是大圓鏡智。你問我怎麼知道的，我會告訴你，在禪定中，就知道了。
佛有沒有慾望我不知道，但是我知道沒有慾望的人，他的心裡，有慈悲。
欲法從無增減，此事難思難議。。。
吃飯就是慾望。
慾望就是帶有貪嗔痴妄念的執著心。接觸到五欲六塵，就起貪嗔痴心，見有利可圖，就不顧一切了，吃虧了，嗔恨心就起來了。這些就是慾望帶來的煩惱。佛沒煩惱，消除了貪嗔痴的妄想心，不再執著五欲六塵，這就是無慾望的狀態。離欲人人都能做到，就是放不下貪嗔痴，寧願忍耐煩惱痛苦的折磨，這就是迷惑顛倒。
瞧大饃如果沒有慾望你今天根本不會知道有什麼佛教。
帶著要飯糰到處要飯傳教就是慾望。
誰說沒有？？？欲學盡一切法、欲盡知一切法、欲成就為正知正覺正行的最拔尖者、欲破除一切煩惱、欲讓所有眾生皆如自己，這些難道不是無窮無盡的大到無邊的慾望嗎？說無欲，是無私慾，為了與私慾區分說明，才用了一個同義詞——願。只要離相，就能明白：這兩個詞其實都是指的同一個東東
不是沒有慾望，而是沒有私慾。
有一絲私慾尚存，都成不了仙佛。
沒有私慾的人，心神會通達清明。
久之，興許能有神通。
我想我可以回答你這個問題，經歷過貪，嗔，痴，欲，愛，惡，恨。嗔還不理解。
那麼就會很平靜，像水一樣。慾望就會很小，也會有，但是並不多，並且很容易滿足。
還有就是靜，靜的像水一樣，什麼都不想說，也不想看。心情方面：不悲不喜最無義，不偏不倚最無情。
看到佛教徒又開始洗地說無欲是無私慾，笑死。
兩千年來佛教一直再學莊子思想的糟粕，現在要開始學朱熹思想的糟粕了嗎？
佛陀那種表面春來無欲無求實際上是明心知己做自己要做的事，不到那境界強學只會學了皮毛入魔變成原始人活活把自己整死。
世尊不是沒有慾望的人。
沒有慾望的人就不會成為眾生學習的榜樣
就不能勸誡和引導眾生。
世尊教導眾生如何正確地認識世界如何正確地應對世界
無常苦空
放下離相
無欲，自有清凈的快樂。沒體會過是不會懂的。
在佛教世界觀中，分欲界、色界、無色界三界，人在欲界，故以慾望為樂，而另兩界生命以禪定的定境為樂。不修禪定只能在欲界六道中輪迴，只有修到相應境界才能轉生相應的色界天、無色界天。天的層數很多，越高的天，裡面天人福報越大，享受的快樂越多、越長久。但即使在欲界天，也是慾望越少生的越好，快樂也越多。
天人由於沒有斷除貪愛等輪迴的根源，仍然會死，仍然會入輪迴。
對人類而言，如果不修禪定，是不可能脫離慾望的。
至於佛是什麼，就很複雜難說了，但確實沒有慾望。
慾望起源於好奇
？
肯定有，活著為了眾生。雖然我們現在沒法看到佛陀示現，但是在我們這個世界上，會有斷我見，我執的菩薩，他們一定斷除慾望了。
所謂的成佛就是永死不生，徹底寂滅，跟石頭沒差了。石頭有慾望嗎
肯定地說：有。佛是大修練家，也是人，現在給神話了。
七情指：喜怒哀樂愛惡欲。六欲指：眼耳鼻舌身意。
盤坐到一定時候，七情六慾自己就出來了。這時就知道什麼是喜怒哀樂。每個人不一樣，我最先出來的是哀。慾望可以調整到很低，但是不能沒有。七情六慾少一個就不是人。沒有慾望成不了仙佛。
看了底下的回答，很有意思。攻擊佛教的都是正常人，佛教徒都是避而不答，顧左右而言他。知之為知之，不知為不知。畫圈幹什麼？搞得神神叨叨的，那不是壞正法么？
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